Nuestra doctrina que enseñamos y nuestra religión (diyana) que seguimos consiste en aferrarnos firmemente al Libro de Dios y a la Sunna (Usuario) de Su Profeta y a lo que nos ha sido transmitido por los Compañeros, sus seguidores inmediatos (tabi‘s) y por los líderes (imams) en la tradición –en eso nos refugiamos- y enseñamos lo que Ahmad ibn Hanbal –que Dios ilumine su rostro, exalte su rango y magnifique su recompensa- siguió; y rechazamos lo que se opone a su doctrina. Porque él es el líder excelente, el jefe perfecto, a través de quien Dios hizo evidente la verdad, cuando el error se hizo manifiesto, y mostró el camino y derribó las innovaciones de los innovadores, las desviaciones de los desviadores y las dudas de los escépticos. Así pues, la misericordia de Dios sea con él por un líder designado y un jefe instruido, y con todos los líderes de los musulmanes.
El resumen de nuestra doctrina es éste: creemos en Dios, en Sus ángeles, en Sus libros, en Sus apóstoles, en todo lo que ha venido de Dios y en lo que los hombres dignos de confianza [294] (thiqat) han relatado de los apóstoles de Dios; no nos oponemos a nada de ello. Que Dios es un solo Dios, único, uno, eterno; no existe otro dios fuera de Él; no ha tomado esposa (sahiba), ni hijo (walad); y que Muhammad es Su siervo (abd) y Su apóstol. Que el Paraíso y el Infierno son la Verdad y que la Hora (as-sa‘a) llegará sin duda, y Dios despertará a los que están en las tumbas. Que Dios se ha establecido (istawa) en Su trono, como Él ha dicho (Corán 20, 4); «El Rahman se ha establecido en Su trono». Que Dios tiene un rostro, como Él ha dicho (Corán 55, 27); «Y el rostro de tu Señor permanecerá, lleno de majestad y gloria»; y dos manos, como Él ha dicho, (Corán 5, 69); «mucho más! Ambas manos están extendidas», y (Corán 38, 75); «lo que he creado con ambas manos»; y dos ojos, sin preguntar cómo (bila kayfa), como Él ha dicho, (Corán 54, 14’); «que nada ante Nuestros ojos». Que quien piensa que el nombre de Dios es otro que Él, está en un error. Que Dios tiene Conocimiento (ilm), como Él ha dicho, (Corán 35, 12); «Ninguna mujer queda embarazada y da a luz, excepto por Su conocimiento». Sostenemos que Dios tiene Poder (qudra), como Él ha dicho, (Corán 41, 14); «¿Y no han visto que Dios Que los creó es más fuerte que ellos?» Nosotros sostenemos que Dios tiene oído (sam) y vista (basar) y no lo negamos, como lo hacen los mutazilíes, los yahmitas y los jariyitas. Enseñamos que la Palabra de Dios (kalam) no ha sido creada, y que Él nunca ha creado nada, excepto diciéndole: «¡Sé!» y se hizo, como Él ha dicho (Corán 16:42): «Nuestra palabra a cualquier cosa, cuando Nosotros quisimos, fue: “¡Sé!» y fue”. Nada existe en la tierra, sea bueno o malo, sino lo que Dios quiere; pero todas las cosas existen por la Voluntad de Dios (mashya). Nadie puede hacer nada antes de que Dios lo haga, ni nadie es independiente de Dios, ni puede sustraerse al Conocimiento de Dios. No hay Creador sino Dios. Las obras (amals) de las criaturas son creadas y predestinadas por Dios, como Él dijo (Corán 37:94): «Y Dios os ha creado a vosotros y lo que hacéis». El hombre no puede crear nada, pero los creyentes [p. 295] son creados, como Él ha dicho (Corán 35:31): «¿Hay otro Creador excepto Dios?» y (Corán 16:17): «¿Y es Quien creó como Quien no creó?» y (Corán 52:35): «¿Fueron creados de la nada o son ellos los creadores?». Y hay muchos pasajes de este tipo en el Corán. Y Dios mantiene a los creyentes en Su obediencia, es misericordioso con ellos, los cuida, los reforma y los guía correctamente; pero extravía a los incrédulos, no los guía correctamente, no les concede la fe (iman), por Su Gracia, como sostienen los extraviados y los orgullosos. Si Él fuera misericordioso con ellos y los ayudara, serían piadosos, y si Él los guiara, se dejarían guiar por el bien, como Él ha dicho: «A quien Dios guía por el bien, se deja guiar por el bien, y a quien extravía, ése es un perdedor». Dios es capaz de ayudar a los incrédulos por el bien y de ser misericordioso con ellos, para que se vuelvan creyentes, pero Él quiere que sean incrédulos, como es sabido. Pues Él los ha hecho inmunes a toda ayuda y ha sellado sus corazones. El bien y el mal suceden según el Destino (qada) y el Decreto (qadar) de Dios para el bien y el mal, para lo dulce y lo amargo. Sabemos que la desgracia que nos sucede no es para que nos extraviemos, y que la buena fortuna que nos sucede no es para que vayamos por el bien. No tenemos control sobre lo que es bueno o malo para nosotros, excepto en la medida en que Dios lo desee. Huimos de nuestras ansiedades a Dios y le encomendamos en todo momento nuestra angustia y pobreza. Enseñamos que el Corán es la Palabra de Dios, y que no es creado, y que quien diga que es creado es un incrédulo (kafir). Creemos que Dios en el Día de la Resurrección (yawm al-qiyama) será visible a los ojos, como se ve la luna en la noche de luna llena; los creyentes lo verán, según las tradiciones que han llegado desde el Profeta. Enseñamos que mientras que los creyentes lo verán, los incrédulos estarán separados de Él por un muro de división, como ha dicho Dios (Corán 83, 15): «¡Seguramente no! Se separarán de su Señor, en ese Día». Enseñamos que Moisés suplicó a Dios poder verlo en este mundo; Entonces Dios se reveló a la montaña y la convirtió [296] en polvo, y enseñó a Moisés que no podía verlo en este mundo (Corán 7, 139). Creemos que no podemos acusar de incredulidad (kufr) a nadie que ore hacia La Meca por los pecados que ha cometido, como la inmoralidad, el robo, el consumo de vino, como creen los jariyitas, que consideran que estos se convierten así en incrédulos. Enseñamos que quien comete un gran pecado (kabira) o algo similar, considerándolo permitido, es un incrédulo, ya que no cree en su prohibición. Enseñamos que el Islam es una idea más amplia que la Fe (iman), de modo que no todo Islam es Fe. Creemos que Dios pone los corazones boca abajo y los sostiene entre dos de Sus dedos, que pone los cielos sobre un dedo y la tierra sobre un dedo, según la tradición del Profeta. Creemos que Dios no dejará en el Infierno a ninguno de aquellos que confiesen Su Unidad (muwahhid) y se aferren a la Fe, y que no hay Infierno para aquel a quien el Profeta por su testimonio ha designado para el Paraíso. Esperamos el Paraíso para los pecadores y tememos por ellos, que serán castigados en el Infierno. Enseñamos que Dios liberará a algunos del Infierno, a causa de la intercesión de Muhammad (shafa‘a) después de que hayan sido quemados allí. Creemos en el castigo de la tumba. Creemos que el Tanque (hawd) y la Balanza son Verdades; que el Puente as-Sirat es una Verdad; que el Despertar (ba‘th) después de la muerte es una Verdad; que Dios establecerá a Sus criaturas en un lugar (mawqif) y hará un ajuste de cuentas con los Creyentes. [1] Creemos que la Fe (iman) consiste en la palabra (qawl) y en la obra (amal) y que aumenta y disminuye. Confiamos en las tradiciones sanas transmitidas desde el Enviado de Dios, que la gente confiable (thiqat), el hombre justo del hombre justo, hasta el Enviado, han transmitido. Nos aferramos al amor de los primeros [p. 297] Creyentes (salaf), a quienes Dios eligió para ser Compañeros del Profeta, y los alabamos con la alabanza con la que Dios los alaba, y continuamos su sucesión. Afirmamos que el Imam que sucedió al Enviado de Dios fue Abu Bakr; que Dios a través de él hizo poderosa la Religión (din), y lo hizo vencer a los Apóstatas (murtadds). Los musulmanes lo hicieron su Imam, tal como Muhammad lo había hecho Imam en las oraciones. Luego siguieron [como Imam legal] Umar ibn al-Jattab; luego Uthman ibn Affan; Sus asesinos lo mataron por maldad y enemistad; luego Ali ibn Abi Talib. Éstos son los Imames después del Enviado, y su Califato es el del oficio Profético [es decir, son, aunque no profetas, sucesores del Profeta]. Damos testimonio del Paraíso para los Diez (al-asharatu-l-mubashshara), a quienes el Enviado dio testimonio de ello, y continuamos la sucesión de los otros Compañeros del Profeta y nos mantenemos alejados de lo que estaba en disputa entre ellos. Sostenemos que los cuatro Imames estaban en el camino verdadero, fueron guiados correctamente y excelentes, de modo que nadie los iguala en excelencia. Sostenemos como verdaderas las tradiciones que la Gente de la Tradición (naql) ha establecido, sobre el descenso de Dios al cielo más bajo (sama ad-dunya), y que el Señor dirá: «¿Hay un suplicante? ¿Hay un buscador de perdón?» y el resto de lo que han transmitido y establecido, en contra de lo que opinan los equivocados y extraviados. Nos basamos en nuestra oposición al Corán, la Sunna del Profeta, el acuerdo de los musulmanes y lo que está de acuerdo con ellos, pero no proponemos ninguna novedad (bid‘a) que no esté sancionada por Dios, y no opinamos de Dios nada que no se nos haya enseñado. Enseñamos que Dios vendrá el Día de la Resurrección, como Él ha dicho (Corán 89, 23); «Cuando la tierra se convierta en polvo, y aparezca el Señor y los ángeles, uno tras otro», y que Dios está cerca de Sus siervos, de la manera (kayfa) que Él quiere, como Él ha dicho (Corán 50, 15); «y estamos más cerca de él que la arteria de su cuello»; y (Corán 53, 8); «Luego se acercó y se acercó y estaba a dos arcos de distancia o incluso más cerca». A nuestra religión (din) [p. 298] pertenece además, que los viernes y los días festivos oremos detrás de cada persona, piadosa y profana; así son las condiciones para las oraciones en congregación, como fue transmitido por Abd Allah ibn Umar que oró detrás de al-Hajjaj. A nuestra religión pertenece el limpiarse (mash) las botas interiores (khuffs) en un viaje y en casa, en contradicción con los negadores de esto. [2] Defendemos la oración por la paz para los Imames de los musulmanes, la sumisión a su cargo, y defendemos el error de quienes creen que es derecho levantarse contra ellos siempre que pueda parecer en ellos una apostasía del derecho. Estamos contra la rebelión armada contra ellos y la guerra civil.
Creemos en la aparición del Anticristo (ad-Dajjal) según la tradición transmitida por el Profeta; en el castigo de la tumba, y en Munkar y Nakir y en sus preguntas a los enterrados en sus tumbas. Sostenemos como verdadera la tradición del viaje al cielo (mi‘raj, Corán 17) de Muhammad, y declaramos que muchas de las visiones en el sueño son verdaderas, y decimos que hay una explicación para ellas. Defendemos la limosna por los muertos de los musulmanes y la oración por ellos, y creemos que Dios los ayudará con ello. Sostenemos como verdadero que hay encantadores en el mundo, y que el encantamiento es y existe. Sostenemos como un deber religioso la oración que se realiza por los muertos de aquellos que han rezado hacia La Meca, ya sean creyentes o impíos; defendemos también su derecho a testar. Reconocemos que el Paraíso y el Infierno son creados, y que quien muere o es asesinado, muere o es asesinado en su tiempo señalado (ajal); que los artículos de sustento (rizq) de Dios, con los que Él sustenta a Sus criaturas, están permitidos (halal) y prohibidos (haram); [3] que Satanás hace malas sugerencias a los hombres, y los pone [299] en duda, y hace que sean poseídos, contrariamente a lo que los Mu‘tazilitas y los Jahmitas sostienen, como Dios dijo, (Corán 2, 276); «Aquellos que toman usura estarán allí [en la Resurrección] como alguien a quien Satanás hace que sea poseído por la locura», y (Corán 114, 4 ff.); «Me refugio en Dios, de la mala sugerencia, del sigiloso que hace sugerencias en los corazones de los hombres, por medio de hombres y genios». Afirmamos que Dios puede distinguir a los piadosos por los signos que manifiesta a través de ellos. Nuestra enseñanza sobre los hijos pequeños de los politeístas (mushriqs) es ésta: que Dios encenderá un fuego en el otro mundo para ellos y les dirá: «Corred allí»; como dice la tradición. [4] Creemos que Dios sabe lo que los hombres hacen y lo que quieren hacer, lo que sucede y cómo sucedería lo que no sucede, si sucediera. Creemos en la obediencia a los Imames y en su consejo a los musulmanes. Consideramos correcto el alejamiento de todo incitador a la innovación (bid‘a) y el apartamiento de la Gente de los deseos errantes (ahl al-ahwa).—Traducido del texto árabe en Zur Geschichte al-As‘ari’s de Spitta, pp. 133 ff.
296:1 Para la escatología musulmana, todavía se puede hacer referencia a la introducción de Sale al Corán, § 4. El castigo de la tumba es lo que, en el caso de los incrédulos, sigue a la inquisición de los dos ángeles Munkar y Nakir; véase sobre ellos Modern Egyptians de Lane, cap. xxviii; sobre todo el tema, véanse las traducciones de Gautier y Wolff y el tratado de Rüling (Bibliografía, p. 367) ↩︎
298:1 Esta, una de las cuestiones que dividen a los sunitas y chiítas, pertenece tanto a la teología como a la ley. Véase [p. 314](./Apéndice 1_5#p314) y Goldziher, Zur Literaturgeschichte der Si‘a, p. 87. ↩︎
298:2 Los mutazilíes sostenían que los artículos de sustento de naturaleza prohibida, como el cerdo o el vino, no podían llamarse rizq en este sentido técnico; que Dios no podía usarlos así. Los ortodoxos replicaban p. 299 que un hombre podía vivir su vida con cosas prohibidas; ¿había sido entonces independiente de Dios en cuanto a su sustento? Los mutazilíes definían rizq como «una posesión que su poseedor come» y como «aquello de lo que uno no tiene impedimentos para aprovecharse»; los ortodoxos, como un nombre para aquello que Dios envía al hombre y a los demás animales y ellos lo comen y se benefician de ello. ↩︎
299:1 Algunos correrán hacia el fuego y se encontrarán inmediatamente en el Paraíso; éstos serán los creyentes. Otros se negarán y serán tratados como sus padres. ↩︎