La primera sección de los libros de fiqh siempre se ocupa de las leyes que gobiernan la conducta del hombre hacia Dios: los actos necesarios de adoración u obediencia exigidos a un musulmán, como la oración, el ayuno, la limosna y la peregrinación, que junto con la profesión de fe, la shahāda, forman los llamados «cinco pilares» del Islam. Muy importante es la cuestión de la pureza ritual, ya que sin ella, las oraciones del adorador se vuelven inválidas, y no puede tocar el Corán. Las siguientes secciones sobre la pureza ritual están tomadas del Kitāb al-‘Umda del legista sirio Ḥanbali Ibn Qudāma (nacido en 541 h./1146 d. C., fallecido en 620 h./1223 d. C.).
Aḥmad ibn Ḥanbal de Bagdad, a quien los Ḥanbalīs reclaman como su fundador, encabezó la oposición fundamentalista a la escuela racionalista temprana, la Mu‘tazila, en el Islam, cuyo racionalismo los llevó a la afirmación inaceptable de que el Corán había sido creado.
La escuela Hanbali se ha caracterizado desde entonces por un rechazo fundamentalista de cualquier afirmación que no pueda basarse firmemente en el Corán y los hadices, ha tendido a conservar su sospecha sobre el uso de la razón en asuntos religiosos y suele considerarse la más estricta e intransigente de las escuelas jurídicas. Hoy se encuentra principalmente en la Península Arábiga, donde es la escuela oficial de Arabia Saudita. Los doctores Hanbali, casi solos, siguen recomendando los castigos completos de la Ley (por ejemplo, cortar las manos a los ladrones).
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Pureza ritual: Agua: El agua fue creada pura; purifica la violación de la pureza ritual (ḥadath), y la materia impura (najāsa). Es imposible purificarse con cualquier otro líquido.
El agua en cantidad de dos jarras grandes (qulla) y el agua corriente se vuelven impuras solo después de una alteración del color, el sabor o el olor. Aparte de esto, cualquier agua mezclada con materia impura se vuelve impura.
Dos grandes jarras representan aproximadamente 108 raṭls de Damasco de agua. (Alrededor de 266 litros.)
Cuando uno tiene dudas sobre la pureza del agua o de algún otro líquido, o sobre si hay materia impura presente, debe tomar medidas para averiguarlo con certeza (antes de usarlo).
Cuando uno no está seguro de qué parte de una prenda u otro objeto se ha vuelto impuro, debe lavar la prenda u objeto de tal manera que esté seguro de haber disipado la impureza.
Un verdadero creyente que no puede decir si el agua en cuestión es pura o impura y que no tiene acceso a otra agua debe realizar su ablución con polvo o arena (tayammum); no puede usar agua sobre la cual exista una duda. . .
Vasos: Está prohibido usar vasos de oro o plata para las abluciones o cualquier otra cosa. . . . Lo mismo se aplica a los artículos bañados en plata, a menos que se trate de un baño de plata de bajo valor.
Está permitido utilizar todos los demás vasos, siempre que sean puros. También está permitido utilizar los utensilios de la Gente del Libro; las vestimentas de la Gente del Libro también son puras, siempre que no se sepa que lo sean de otra manera. [No todos los juristas están de acuerdo en esto.]
La lana o el pelo de un animal que no ha sido sacrificado ritualmente es puro; su piel y sus huesos son impuros.
Todo animal que haya muerto sin sacrificio ritual es impuro, excepto: (1) El hombre. (2) Los animales que viven constantemente en el agua. El Profeta ha dicho: «El agua del mar es pura, y los cuerpos de las criaturas que viven en ella son alimentos permitidos». (3) Los animales que no tienen sangre, siempre que no se generen en la inmundicia.
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Las abluciones menores (Wuḍū_’): Wuḍū_’, como todos los demás actos rituales, solo se hace válido cuando va acompañado de intención (nīya). El Profeta dijo: «Los actos solo valen la intención que los acompaña. A cada hombre según sus intenciones».
El creyente debe decir primero: «¡En el nombre de Dios!». Luego se lava las manos tres veces; tres veces se enjuaga la boca y aspira agua nuevamente por las fosas nasales, vertiendo agua en su mano para ambos actos.
Luego se lava la cara, desde el nacimiento del pelo hasta la nuca, la barbilla y las aberturas de las fosas nasales. Se peina la barba con los dedos mojados si es espesa y se la lava si es rala. Luego se lava las manos hasta las muñecas, tres veces.
Luego debe proceder a frotarse la cabeza, incluidas las orejas; este frotamiento lo hace con ambas manos, yendo desde la frente hasta la nuca y la espalda.
Luego se lava tres veces los pies, incluidos los tobillos, teniendo cuidado de pasar los dedos entre los dedos.
Finalmente, levanta su rostro hacia el cielo y dice: «Atestiguo que no hay más dios que Dios, el Único, que no tiene copartícipe. Atestiguo que Muhammad es Su siervo y Su mensajero».
. . . Es sunna (digno de elogio pero no necesario) repetir cada lavado tres veces; pero es censurable repetir el lavado más de tres veces y desperdiciar agua.
Es sunna limpiarse los dientes con un siwāk (palito masticado) cuando se altera el gusto, al levantarse o al prepararse para la oración. El Profeta dijo: «Si no temiera sobrecargar a mi comunidad, ordenaría a los creyentes que se limpiaran los dientes antes de cada oración». Se recomienda limpiarse los dientes en cualquier momento excepto cuando se pone el sol en el mes de ayuno.
Las causas que anulan la ablución: Estas son siete:
1. Todo lo que sale de los dos orificios naturales (uretra, ano).
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2. Cualquier cosa que salga de las otras aberturas del cuerpo si tiene un aspecto repugnante.
3. Pérdida de conciencia, excepto en un sueño ligero, ya sea de pie o sentado.
4. Tocando el órgano masculino.
5. Tocar a una mujer, si va acompañado de deseo.
6. Apostasía.
7. Comer carne de camello. [La mayoría de los abogados no incluyen esto.]
El Profeta dijo, cuando se le preguntó si uno debe hacer abluciones después de comer carne de camello: «Sí, hazlas». Cuando se le preguntó si uno también debe realizar la ablución después de comer cordero, dijo: «Si quieres, hazlo; si no, puedes prescindir de ello». . . .
La Ablución Mayor (Ghuṡl): Cosas que obligan a hacer la ablución mayor son:
1. Cualquier emisión seminal.
2. Contacto con órganos sexuales.
La ablución mayor implica, como deber estricto, la intención y el lavado de todo el cuerpo; este lavado debe incluir el enjuague de la boca y las fosas nasales.
Es sunna decir: «¡En el nombre de Dios!» y frotarse el cuerpo con las manos. . . .
No es obligatorio en la ablución mayor cortar el vello corporal, si se lava las partes con abundante agua.
Se puede realizar la ablución menor y la mayor, siempre que se formule la intención de hacerlo. . . .
Ablución con polvo o arena (Tayammum): El tayammum consiste en colocar las manos una vez sobre la tierra, frotarse la cara con las manos y frotarse las manos entre sí… está permitido tocar la tierra más de una vez. Son necesarias cuatro condiciones para realizar válidamente el tayammum:
1. La imposibilidad de utilizar agua . . .
2. El tiempo. No se puede realizar sino dentro de los límites del tiempo asignado para una oración obligatoria… (para la siguiente oración, debe repetirse).
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3. La intención.
4. La tierra. No se debe hacer el tayammum excepto con tierra pura que contenga polvo.
Menstruación: Los ciclos mensuales de las mujeres implican diez prohibiciones: (1 y 2) Realizar la oración y la obligación de realizarla; (3 y 4) Ayuno y circunvalación de los Lugares Sagrados (ṭawāf); (5) Leer el Corán; (6) Tocar una copia del Corán; (7) Permanecer en una mezquita; (8) Contactos sexuales; (9) Repudio formal de una esposa; (10) Ser contado en un período de continencia voluntaria. [1]
Oración ritual (Ṡalāt): Ubāda b. al-Ṡāmit relata: «Escuché al Profeta decir: ‘Hay cinco oraciones que Dios ha prescrito para Sus siervos en el espacio de un día y una noche. Aquel que observa las oraciones tiene la promesa de Dios de que Él lo hará entrar al Paraíso. Aquel que no las realiza no tiene ninguna promesa de Dios: Si Dios quiere, lo castigará, y si quiere, lo perdonará’».
Las cinco oraciones son obligatorias para todo musulmán que haya alcanzado la pubertad y tenga uso de razón, excepto las mujeres que están en sus cursos o recuperándose del parto.
Si un musulmán niega la necesidad de la oración por ignorancia, se le debe instruir; si lo hace voluntariamente, debe ser tratado como un infiel (kāfir).
Sólo está permitido realizar las oraciones en los tiempos asignados, a menos que uno haya manifestado la intención de decirlas todas a la vez, o no haya cumplido las condiciones (de preparación).
Cuando un musulmán se abstiene de decir sus oraciones por negligencia, se le debe pedir tres veces que se arrepienta; si se arrepiente, todo está bien; si se niega, es lícito condenarlo a muerte. [2]
Tiempos: El tiempo de la oración del mediodía (ẓuhr) cae desde el momento en que el sol comienza a declinar hasta que la sombra de un objeto tiene la misma longitud que el objeto mismo.
El tiempo de la oración de la tarde (‘ashr), que es la oración central (al-wusṭā), cae desde el final del tiempo [100] de la oración del mediodía hasta el momento en que el sol se vuelve amarillo; esto es cuando termina la «demora por elección» y comienza la «demora por necesidad» (cuando no es lícito rezar hasta la siguiente hora de oración).
El tiempo de la oración de la tarde (maghrib) cae desde la puesta del sol hasta que el rojo ha desaparecido del cielo.
El tiempo de la oración nocturna (‘ishā’) cae desde ese momento hasta la medianoche. Entonces comienza la «demora de la necesidad» que persiste hasta el verdadero amanecer.
El tiempo de la oración del alba cae desde el verdadero amanecer hasta que el sol ha salido. [3]
[Es característico del tipo de diferencias entre las facultades de derecho que los horarios exactos de oración varían de una escuela a otra.]
La ejecución del Ṡalāt: Las siguientes instrucciones para la ejecución de las oraciones rituales están tomadas del Risāla de Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī (nacido en Nafza, España, 310 h./922 d. C., fallecido en 386 h./996 d. C., en Qayrawān, Túnez). Es uno de los principales doctores de la escuela Mālikī, la antigua escuela de Medina, que prevaleció en el norte de África, incluido el Alto Egipto, donde sigue siendo la escuela principal, y en la España musulmana. Desde el norte de África se extendió al África subsahariana y al Sudán. El «fundador» de la escuela Mālikī, Mālik b. Anas, murió en el año 179 h./189 d. C. 795. Históricamente, la escuela se ha distinguido por un tradicionalismo rígido y taqlīld (aceptación acrítica de la autoridad).
El acto de consagración (ihrām) en la oración es que debes decir: «Allahu Akbar (¡Dios es el más grande!)». No se permite ninguna otra palabra. Debes levantar tus manos hasta tus hombros o menos, y luego recitar el Corán. Si estás en la oración de la mañana, recita la sūra inicial del Corán. No comiences con la fórmula «En el nombre de Dios, el Compasivo, el Misericordioso», ni en esta sūra ni en la [101] que recitas después. Cuando hayas dicho «no de los que se extravían», di «Amén» ya sea que estés solo o rezando detrás de un líder (imām), en voz baja. El imām no debe decirlo en voz alta (como el resto de la oración) sino también en voz baja, aunque hay diferencias de opinión sobre esto.
Luego recita una sura de la última parte del Corán (en la que se encuentran las suras más cortas); si es más larga que eso, bien, pero la recitación no debe exceder el espacio de tiempo asignado para esa oración, y recitarla en voz audible.
Cuando termines esta sura, repite «¡Dios es el más grande!» mientras te inclinas hacia adelante para comenzar la inclinación (rukū__‘_). Coloca tus manos sobre tus rodillas y mantén la espalda recta, sin arquearla, ni levantar la cabeza ni agacharla. Mantén los brazos libres de tu cuerpo. Asegúrate de preservar la humildad sincera tanto en la inclinación como en la postración que sigue. No ores mientras haces la inclinación: si lo deseas, di «¡Alabado sea mi Señor, el Grande! ¡Glorificado sea Él!» Para eso, no hay un tiempo fijo, ni para la duración de la inclinación.
Luego levanta la cabeza y di: «Dios escucha a quienes lo alaban». Luego di: «¡Dios mío, nuestro Señor, a Ti sean las alabanzas!» si estás solo. Un imán no repite estas fórmulas. Aquellos que rezan detrás de un imán tampoco dicen «Dios escucha a quienes lo alaban», sino que dicen «¡Dios mío, nuestro Señor, a Ti sean las alabanzas!»
Luego debes permanecer erguido, sereno y tranquilo. Luego comienza la postración, no sentándote sobre los talones sino entrando directamente en una postración. Di «¡Dios es el más grande!» mientras te inclinas hacia adelante en la postración, y tocas tu frente y nariz en el suelo, colocando tus palmas extendidas sobre el suelo, apuntando hacia la qibla (la dirección de La Meca), colocándolas cerca de las orejas, o un poco detrás de ellas. Todo esto se prescribe de manera general, no estricta. No extiendas los antebrazos en el suelo, ni los juntes a los costados, sino que manténlos ligeramente separados. Tus pies deben estar perpendiculares al suelo en la postración, con las puntas de los dedos gordos tocándolo.
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Puedes, en tu postración, decir «¡Gloria a Ti, mi Señor! Me he equivocado y he hecho el mal. ¡Perdóname!» o algo similar. Puedes pronunciar una oración privada en la postración, si lo deseas, y no hay un tiempo establecido para esto, pero al menos tus miembros deben permanecer quietos en una posición fija.
Luego debes levantar la cabeza, diciendo «¡Dios es el más grande!» y sentarte, doblando el pie izquierdo hacia atrás en el tiempo entre las dos postraciones, y poniendo el pie derecho vertical al suelo con las puntas de los dedos de los pies tocando el suelo. Levanta las manos del suelo y colócalas sobre las rodillas, y luego haz una segunda postración como hiciste la primera. Luego levántate del suelo como estás, apoyándote en ambas manos, sin regresar a la posición sentada antes de levantarte, sino directamente, como he mencionado. Mientras te levantas, di «¡Dios es el más grande!»
Luego recita una parte del Corán como lo hiciste al principio, o un poco menos, haciéndolo tal como lo hiciste antes, pero agrega la invocación (qunūt) después de la inclinación o si lo prefieres antes de realizarla, después del final de tu recitación. La invocación es la siguiente: «¡Oh Dios! Te pido ayuda y perdón. Creemos verdaderamente en Ti, ponemos nuestra confianza en Ti, nos sometemos humildemente a Ti, confiamos en Ti; y abandonamos a quienes Te repudian. ¡Oh Dios! Sólo a Ti servimos, ante Ti rezamos y nos postramos, ante Ti nos esforzamos. Ponemos nuestra esperanza en Tu misericordia, y tememos Tus graves castigos. Seguramente Tu castigo alcanzará a quienes Te repudian».
Luego haz la postración y siéntate como se ha descrito antes. Si te sientas después de las dos postraciones, coloca el pie derecho vertical al suelo con la planta de los dedos tocando el suelo, y coloca el pie izquierdo plano dejando que tu parte posterior entre en contacto con el suelo. No te sientes sobre el pie izquierdo, y si lo deseas, deja que el pie derecho se incline desde su posición vertical hasta que el lado del dedo gordo toque el suelo; esto permite cierta latitud.
Después de esto, recitas el tashahhud, de la siguiente manera: «A Dios sean todos los saludos, todas las cosas buenas, todas las cosas agradables, todas las bendiciones. ¡La paz sea contigo, Oh Profeta, y la misericordia de Dios y [103] Sus bendiciones! La paz sea con todos nosotros, y con todos los siervos justos de Dios. Atestiguo que no hay más dios que Dios, el Único, sin compañero. Atestiguo que Muhammad es Su siervo y mensajero». Si después de esto pronuncias el saludo final, es apropiado y permisible, o puedes agregar otras fórmulas. . . .
Luego diga «La paz sea contigo» una sola vez, mirando hacia adelante, hacia la qibla, y girando la cabeza ligeramente hacia la derecha. Así es como lo hace un imām o un hombre solo; en cuanto a quien reza detrás de un imām, pronuncia el saludo una vez, girando ligeramente hacia la derecha al mismo tiempo; lo pronuncia nuevamente en respuesta al imām que está frente a él, mirándolo directamente; y nuevamente en respuesta al saludo del hombre a su izquierda. Si no hay nadie allí, no dice nada a su izquierda.
Mientras recita el tashahhud también pone sus manos en su regazo y cierra los dedos de la mano derecha, señalando con su dedo índice el lado que mira hacia su rostro. Las opiniones difieren en cuanto a si debe moverse. Se sostiene que el creyente con este gesto indica su creencia en que Dios es Un Dios; quienes lo mueven lo explican como una forma de someter a Satanás. En cuanto a mí, creo que uno debe explicarlo como una forma de advertirse de esta manera -si Dios así lo quiere- de las cosas que en materia de oración podrían importunar (la atención) y distraerla. La mano izquierda debe dejarse abierta, sobre el muslo derecho, y uno no debe moverla ni señalar con ella. . . .
Es aconsejable hacer dos inclinaciones al amanecer, antes de la oración del alba que sigue al amanecer. En cada una de estas inclinaciones, se debe recitar el capítulo inicial (fattiḥa) del Corán, en voz baja.
La recitación en la oración del mediodía debe ser tan larga como la de la oración del amanecer o un poco más corta, y no se debe recitar nada en voz alta. Se debe recitar el fattiḥa tanto en la primera como en la segunda inclinación, así como otra sura, en voz baja. En las dos últimas inclinaciones de la oración del mediodía, se debe recitar el fattiḥa solo, y en voz baja. . . .
Después de esto, se deben realizar oraciones supererogatorias. Se recomienda agregar cuatro inclinaciones, diciendo el saludo final después de cada grupo de dos. Las mismas oraciones supererogatorias se recomiendan antes de las oraciones de la tarde.
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En la oración de la tarde se hace lo que hemos prescrito para la oración del mediodía. . . .
Para la oración de la tarde, debe recitar en voz alta en las dos primeras inclinaciones, y recitar el fattiḥa con cada inclinación, así como una de las suras más cortas. En la tercera debe recitar solo el fattiḥa, y el tashahhud y el saludo… es reprobable dormir antes de la oración de la tarde o conversar después de ella, excepto por una buena razón…
«Recitar suavemente» en la oración ritual es mover la lengua para formar las palabras en la recitación. En cuanto a «recitar en voz alta», es para que uno se escuche a sí mismo y sea escuchado por un hombre cerca de él, si no está actuando como un imām. Una mujer debe hablar más suavemente que un hombre. [4]
[El viernes es el día musulmán de la oración en congregación, aunque no tiene por qué ser considerado como día de descanso. Las oraciones del mediodía son recitadas por la congregación y se da una khuṭba o discurso público.]
Ritos funerarios: Esta sección está extraída de uno de los primeros libros de leyes que se conservan, el Muwaṭṭa’, compilado por Mālik ibn Anas (fallecido en 179 d. H./795 d. C.), a quien los Mālikīs consideran el fundador de su escuela. El Muwaṭṭa’ ha sido tan admirado que al-Shāfi‘ī comentó en cierta ocasión que ocupaba el segundo lugar en valor, después del Corán. Mālik era conocido por sus contemporáneos más como un recopilador de hadices que como un legista; y este antiguo libro de leyes es simplemente una gran colección de hadices aprobados por Mālik y organizados para su uso bajo los títulos de varios aspectos de la Ley. Mālik no escribió el Muwaṭṭa’ sino que lo enseñó, y se sabe que han sobrevivido unas quince recensiones tempranas, hechas a partir de las notas de las clases de sus estudiantes. Por eso siempre se le cita como el transmisor de cada ḥadīth.
Lavar a los muertos: Yaḥya me dijo con autoridad de Mālik de Ja‘far ibn Muhammad de su padre, que [105] el Mensajero de Dios—la paz y las bendiciones de Dios sean con él—estaba en su camisa cuando fue lavado.
Me lo contó Mālik, de Ayyūb ibn Tamīma al-Sakhtiyānī, de Muhammad ibn Skin, bajo la autoridad de Umm ‘Aṭīya de los Anṡār. Ella dijo: «El Mensajero de Dios, ¡la paz y las bendiciones de Dios sean con él!, entró donde estábamos nosotras, las mujeres, cuando falleció su hija, y dijo: «Asegúrate de lavarla tres veces, o cinco o incluso más que eso si te parece apropiado, con agua y hojas de loto. Al final, usa alcanfor o algo con aroma a alcanfor. Luego, cuando hayas terminado, llámame». Añadió: «Y cuando terminamos, lo llamamos y nos dio una manta suya, y dijo: “Envuélvela en esto», es decir, con su manta».
Me lo dijo Malik de ‘Abdallah ibn Abī Bakr que Asmā’ bint ‘Umīs lavó a Abū Bakr al-Ṡiddīq cuando murió. Luego salió y preguntó a los que estaban presentes de entre los Muhājirīn, y dijo: «Estoy ayunando, y este es un día muy frío. ¿Debo lavarlo completamente?». Respondieron: «No».
Mālik me dijo que escuchó a la gente de autoridad decir: «Si una mujer muere y no hay ninguna mujer presente para lavarla, ni ningún hombre de sus parientes cercanos que deba hacerlo, ni su esposo que sería el siguiente en la línea, se debe realizar el tayammum por ella. Su cara y manos deben ser frotadas ligeramente con polvo» (en lugar de descubrir el cuerpo).
Mālik también dijo: «Cuando un hombre muere y no hay nadie presente excepto una mujer, ella también debe realizar el tayammum por él».
Mālik dijo: «Lavar a los muertos no está prescrito para que consista en un procedimiento exacto, pero deben (solamente) ser lavados y purificados».
Envolvimiento de los muertos: Mālik me lo dijo de Hishām ibn ‘Urwa, de su padre, de ‘A’isha esposa del Profeta, la bendición y la paz de Dios sean con él, que el Mensajero de Dios estaba envuelto en tres prendas blancas Yamanī, sin camisa ni turbante.
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Me contó Mālik que Yaḥya ibn Sa‘īd dijo: «Me ha llegado que Abū Bakr al-Ṡiddīq le dijo a ‘A’isha cuando estaba enfermo: ‘¿En cuántas mortajas estaba envuelto el Mensajero de Dios, la bendición y la paz de Dios sean con él?’ Ella respondió: ‘En tres prendas blancas de tela Yamanī.’ Entonces Abū Bakr dijo: ‘Toma esta prenda’ —señalando una túnica suya que había sido manchada con almizcle o azafrán— ‘y lávala. Luego úsala como mi mortaja, junto con otras dos prendas blancas.’ ‘A’isha preguntó: ‘¿Qué tal esta de aquí en cambio?’ Y Abū Bakr dijo: ‘No, los vivos tienen más necesidad de prendas nuevas que los muertos, y esto es solo para el icor de cadáveres.’»
Procesiones fúnebres: Yaḥya me dijo con autoridad de Mālik, de Ibn Shihāb, que el Mensajero de Dios—la paz y las bendiciones de Dios sean con él—y Abū Bakr y ‘Umar solían caminar delante del féretro, así como los otros primeros Califas y ‘Abdallah ibn ‘Umar.
Se me dijo bajo la autoridad de Mālik de Ibn Shihāb que él dijo: «Caminar detrás del féretro es una transgresión (khaṭā_’_) contra la sunna».
Sobre decir «Dios es el más grande» sobre los muertos: Yaḥya me contó con la autoridad de Mālik de Ibn Shihāb de Sa‘īd ibn Musayyib de Abū Hurayra que el Mensajero de Dios, la bendición y la paz de Dios sean con él, anunció la muerte del Negus de Abisinia a la gente de Medina, el día en que murió el Negus, y salió de la ciudad con ellos a la mezquita de Muṡalla, y los puso en filas de oración. Luego gritó «¡Dios es el más grande!» cuatro veces.
Me lo contó Malik, de Ibn Shihab, de Abu Umam ibn Sahl ibn Hunayf, que una mujer pobre de Medina cayó enferma y se lo comunicaron al Mensajero de Dios, pues (¡la bendición de Dios y la paz sean con él!) solía visitar a los pobres y preguntar por ellos. Entonces dijo: «Si ella muriera, asegúrate de llamarme».
El entierro se llevó a cabo por la noche [El lavado y el entierro suelen seguir inmediatamente a la muerte. —ED.], por lo que no querían despertar al Mensajero de Dios, la bendición y la paz de Dios sean con él. Cuando se despertó a la mañana siguiente, le contaron [107] sobre ella y le dijeron: «¿No te ordené que me llamaras por ella?» Respondieron: «¡Mensajero de Dios! Odiamos sacarte de noche y despertarte».
Entonces el Mensajero de Dios salió con el pueblo y los puso en filas ante su tumba, y gritó cuatro veces: «¡Dios es el más grande!»
Oraciones fúnebres: Yaḥya me contó bajo la autoridad de Mālik, de Sa‘īd ibn Abī Sa‘īd al-Maqbūrī de su padre, que una vez le preguntó a Abū Hurayra (Compañero del Profeta): «¿Cómo se reza en un funeral?» Abū Hurayra dijo: «Te lo diré, en nombre de Dios, exactamente. Primero está la procesión con la familia siguiendo el féretro, luego cuando se coloca en el suelo, digo ‘Dios es el más grande’, y lo alabo y bendigo a Su profeta. Luego digo: ‘Señor, es Tu siervo, y el hijo de Tu siervo, el hijo de Tu Comunidad. Solía testificar que no hay dios excepto Tú, y que Muhammad es Tu siervo y Tu mensajero, y Tú lo conoces mejor que todos. Oh Dios, si hizo el bien, entonces auméntalo en buenas acciones, y si hizo el mal, entonces deja que su ofensa pase sin castigo. ¡Oh Dios! No nos prives de su recompensa, y no nos pongas a prueba después de su muerte.’»
Oraciones fúnebres en la mezquita: Yaḥya me lo contó bajo la autoridad de Mālik de Abu Nadr, el hombre libre de ‘Umar ibn ‘Ubaydallah, de parte de ‘A’isha, la esposa del Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él. Ella ordenó que la gente pasara por su casa con el féretro de Sa‘d ibn Abī Waqqās (su casa estaba dentro de los muros de la mezquita del Profeta) para que pudiera orar por él. La gente la criticó por esto. Entonces ‘A’isha dijo: «¡Qué apresurada es la gente! En ningún otro lugar sino en esta mezquita fue donde el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, oró por Suhayl ibn Bayḍā’».
Entierro de los muertos: Yaḥya me dijo con autoridad de Mālik que el Profeta, la paz y las bendiciones de Dios sean con él, murió un lunes y fue enterrado el martes, y la gente rezó por él uno por uno; ninguno de ellos rezó detrás de un imām. Algunos dijeron: «Debería ser enterrado [108] bajo su púlpito», y otros dijeron: «Entiérrenlo en el cementerio de al-Baqī‘». Entonces Abu Bakr se adelantó y dijo: «Una vez lo oí decir: “No hay profeta en absoluto que no esté enterrado en el lugar donde murió». Entonces cavaron su tumba en (la habitación de ‘A’isha). Y cuando lo estaban lavando, quisieron quitarle la camisa, cuando oyeron una voz que decía: «¡No le quiten la camisa!» Así que no lo hicieron, sino que lo lavaron con ella puesta.
Me lo contó Mālik de Hishām ibn ‘Urwa que su padre dijo: «Había dos hombres en Medina (que cavaban tumbas); uno de ellos solía (poner un nicho en la tumba para el cuerpo) y el otro no. Entonces dijeron: «El que llegue primero realizará su oficio». Y el hombre que (hizo nichos en el fondo de la tumba) llegó primero, así que cavó un nicho para el Mensajero de Dios, ¡la bendición y la paz de Dios sean con él!» [5] [Prácticamente todas las tumbas musulmanas tienen este hueco a los lados.]
Zakāt: Estas normas para el pago del impuesto religioso obligatorio de zakāt están tomadas del Kitāb al-Tanbīh de Abū Isḥāq Ibrahīm ibn ‘Alī al-Shīrāzī al-Fīrūzābādī, un médico persa de la escuela Shāfi‘ī (fallecido en el año 476 d. H./1083 d. C.).
La escuela Shāfi’ī remonta su fundación a Abū ‘Abdallah Muhammad ibn Idrīs al-Shāfi‘ī, un mecano de los Quraysh, que enseñó en Egipto en Fusṭāt (hoy parte de El Cairo). Murió allí en el año 204 de la Hégira/920 d. C. Representa una posición intermedia entre el uso de la razón y la interpretación personal que se encuentran en la escuela iraquí de su época y el tradicionalismo rígido preferido por la escuela medinense de Mālik.
La escuela ha producido muchos legistas y teólogos distinguidos, y llegó a ser especialmente importante en la promoción de la neo-ortodoxia oficial de la restauración Saljūq del siglo V d.H./XI d.C. Hoy en día se encuentra principalmente en el Bajo Egipto, partes [ p. 109 ] del sur de Arabia y Asia central, y se extendió desde el área del Mar Rojo a través del Océano Índico hasta Malaya e Indonesia, donde es la única escuela de derecho de alguna importancia.
Es evidente que gran parte de esta sección es principalmente de interés anticuario: pocos musulmanes hoy tienen la oportunidad de calcular el zakāt que deben por los camellos. En el estado islámico primitivo, el zakāt era el único impuesto que pagaban los musulmanes, se utilizaba para fines comunitarios y, junto con los impuestos cobrados a los no musulmanes, constituía los ingresos del estado. Si bien algunos ultraortodoxos aún consideran que estos impuestos y el impuesto a la tierra son los únicos impuestos que un gobierno musulmán puede cobrar legalmente, el zakāt suele tratarse hoy como una obligación de gastar dinero con fines caritativos y apenas se distingue de la limosna.
¿Quién se ve afectado?: La obligación sólo se aplica a un musulmán libre que tiene la propiedad completa de la propiedad sobre la cual se debe. Por lo tanto, un liberto contractual (cuya esclavitud no ha sido terminada oficial y legalmente) no debe zakāt, ni tampoco un infiel que siempre lo ha sido. En cuanto a si lo debe si era musulmán y apóstata, hay tres opiniones:
1. Debe pagarlo. 2. No debe. 3. Solo debe pagarlo si regresa al Islam.
Zakāt se debe únicamente por los animales, los productos agrícolas, los metales preciosos, los objetos destinados a la venta, el producto de las minas y los tesoros. . . .
El zakat sobre los animales sólo se debe pagar por los camellos, vacas, ovejas y cabras. Si uno posee la cantidad mínima por la que se debe pagar el zakat y ha sido propietario durante el término de un año completo, es obligatorio pagarlo, según la opinión más sólida; según otra, no lo es, si uno no puede.
El aumento del rebaño nacido durante el año se considera [110] con el resto del rebaño aunque este aumento no haya sido poseído durante un año completo. . . .
El mínimo imponible de camellos es de cinco; por cada grupo de cinco se debe pagar una cabra; por una manada de veinticinco camellos se debe pagar una camella de entre uno y dos años de edad; por treinta y seis, una hembra de dos años. . . .
El mínimo imponible de ganado vacuno es de treinta cabezas, sobre las cuales se debe un ternero de un año; por cuarenta, una novilla de dos años.
El mínimo imponible de ovejas y cabras es de cuarenta cabezas; sobre éstas se debe una cabra; sobre 121 dos cabras; sobre 201 tres cabras, y después otra cabra por cada cincuenta adicionales. . . .
Productos agrícolas: Este zakāt sólo es obligatorio para los cereales consumidos como alimento y cultivados por los hombres, como el trigo, la cebada, el mijo, el sorgo, el arroz y similares; luego se aplica a las legumbres como las lentejas, los garbanzos, las arvejas, los frijoles y los guisantes. Las frutas no están sujetas, excepto los dátiles y las uvas, a las que al-Shāfi’i solía agregar aceitunas, cúrcuma y azafrán. El pago no se hace exigible… excepto cuando el grano o la fruta del propietario ha comenzado… a mostrar las señales de madurez.
El mínimo imponible para cada variedad, cuando el grano ha sido trillado y la fruta seca, es de cinco bultos de camello, por 1600 raṭls de Bagdad, pero para el arroz y el ‘alas, un grano que queda en la cáscara, el mínimo es de diez bultos de camello. . . .
Metal precioso: Quien posea un mínimo imponible de oro o plata durante un año completo y esté sujeto al zakāt, debe pagar el zakāt por ello. El mínimo para el oro es de 20 mithqals [un mithqal equivale a 1½ dracmas] y el zakāt para el oro es medio mithqal por cada veinte mithqals. Para la plata, el mínimo es de 100 dracmas y se pagan cinco dracmas. Por cada cantidad similar, el zakāt es el mismo. Cualquier adorno que uno pueda tener para un uso lícito está exento, según una de dos opiniones, pero si es para un uso ilícito o reprobable o para evadir el impuesto, uno debe pagar el zakāt por él. . . .
Zakāt de la ruptura del ayuno: Esto es obligatorio para todo musulmán libre que tenga algo de sobra aparte de sus propias provisiones y las de sus dependientes, que le permita [111] pagar esta fitra. Quien lo deba, lo debe por todos sus dependientes que son musulmanes, si puede permitírselo. . . .
Esta limosna para romper el ayuno se debe hacer al final del Ramadán… antes de las oraciones de la Fiesta de la ruptura del ayuno. Es lícito hacerla durante todo el Ramadán, pero no retrasarla hasta el día después de la Fiesta. Si uno hace eso, ha cometido una falta que debe expiar.
Es necesario dar una medida de la cantidad del Profeta, sobre quien sea la bendición y la paz de Dios; es decir, 5 raṭls de Bagdad, compuestos de alimentos que están sujetos al zakāt; tales como dátiles, pasas, trigo, cebada y cosas similares. . . .
Sobre el pago: Quien tiene la obligación de pagar el zakat y puede hacerlo, no puede demorarlo legalmente; si lo hace, comete una falta por la que debe responder. Quien se niega a pagarlo y niega su carácter obligatorio ha apostatado, y se le puede quitar la cantidad y se le puede condenar a muerte. A quien se niega a pagarlo por motivos de avaricia, se le quitará la cantidad y se le dará una sentencia a discreción del juez; es lo mismo para quien se comporta fraudulentamente. . . .
Es reprobable transportar el zakat fuera de la región donde se pagó. En caso de que esto se haga, existen dos opiniones:
1. Se considerará admisible.
2. No deberá. . . .
Si el zakat se paga sobre riquezas encontradas en un desierto, el dinero se distribuirá entre los pobres de las zonas habitadas más cercanas.
Distribución: El zakāt debe distribuirse entre las siguientes ocho clases:
2. Los pobres: aquellos que no pueden pagar sus necesidades. A ellos [112] se les da lo necesario para ayudarlos, como herramientas o capital para un negocio.
3. Los necesitados: aquellos que no pueden mantenerse por completo; se les da un suplemento. . . .
a. Infieles, de dos clases: aquellos cuya conversión se espera, y aquellos de quienes se teme algún mal; a estos últimos, parte del 25 del botín de guerra.
b. Musulmanes; también de dos clases: gente importante de la que se espera que conviertan a sus seguidores, y tribus cuya fe, se espera, mejorará. El Profeta (sobre quien sea la paz y las bendiciones de Dios), dio a tales tribus una parte; en tiempos posteriores las opiniones son tres:
1. Uno no debería darles nada.
2. Se les debe dar parte del zakāt.
3. Se les debe dar a partir del 25 (del botín de guerra, apartado para tales fines). . . .
5. Los esclavos, que están bajo contrato legal de pagar cierta cantidad por su libertad. Se les puede dar lo que están obligados a pagar, si no tienen medios para conseguirlo, pero no más que eso. . . .
6. Deudores. . . .
7. A los que luchan en «El Camino de Dios», es decir, que no tienen derecho a una asignación, porque son voluntarios, no están inscritos en los registros del ejército regular. Se les da una suma calculada para equiparlos (para la jihād).
8. Viajeros, si su viaje es por motivos lícitos (como buscar conocimiento religioso o ir en peregrinación).
El Zakāt no puede ser distribuido a un infiel, o a un miembro del clan del Profeta (que tiene derecho a una asignación regular). [6]
Ayuno: Estas normas están tomadas de quizás la obra legal Shāfi‘ī más importante, el Minhāj al-Ṭālibīn del sirio Muḥyī al-Dīn al-Nawawī (fallecido en el año 676 [ p. 113 ] d. H./1277 d. C.). Ha tendido a reemplazar el trabajo anterior de al-Shīrāzī y otros doctores de la escuela.
Obligación de ayunar: El ayuno de Ramadán se vuelve obligatorio cuando han pasado treinta días del mes anterior, Sha‘bān, o con la aparición de la luna nueva de Ramadán. Esta aparición se establece con el testimonio de un testigo confiable, o como dicen algunos, dos. Si se acepta un testigo, es una condición que tenga la cualidad de la veracidad, y por lo tanto no sea esclavo ni mujer. Si ayunáramos debido a tal testimonio y no viéramos la luna después de treinta días, aún podríamos terminar el ayuno incluso si el cielo estuviera nublado. . . .
Así, si el ayuno no es todavía obligatorio en una zona y un viajero llega a una localidad donde se ha visto la luna, lo más adecuado es que se ajuste a los habitantes en el ayuno. Quien viaja a una zona donde se ha visto la luna nueva de la Fiesta debe festejar con sus habitantes, y luego recuperar el día de ayuno que ha perdido así.
La intención es una condición del ayuno; la intención debe formularse cada noche… la formulación completa en Ramadán es: «ayunar mañana para cumplir con mi deber hacia Dios de ayunar Ramadán este año».
Las Condiciones: Para ayunar, hay que evitar rigurosamente el coito, el vómito… o introducir cualquier sustancia en el «interior del cuerpo». Algunos ponen como condición que haya en el cuerpo poder para absorber el alimento o la medicina así introducida. No importa si «el interior» está dentro de la cabeza, o el vientre, o los intestinos o la vejiga; todos pueden romper el ayuno con la introducción de una sustancia inhalando o comiendo o inyectando, o a través de una incisión en el vientre o la cabeza, o algo similar.
Según la opinión más sólida, poner gotas en la nariz o la uretra rompe el ayuno.
Es necesario que dicha introducción se realice por un conducto abierto. De esta manera, no hay daño en que el aceite entre en los poros por absorción, o cuando se utiliza kohl (cosmético para los ojos), y su sabor se percibe después en la garganta.
[ p. 114 ]
La introducción debe ser intencional, de modo que si una mosca o un mosquito o polvo del camino o polvo de harina entraran por accidente, el ayuno no se rompería. Tampoco se rompería si uno tragara saliva sin cuidado.
Pero el ayuno se rompe si sale saliva de la boca y uno la vuelve a llevar a la boca, o si uno humedece un hilo en la boca y luego lo vuelve a poner en la boca todavía húmedo, o si uno traga saliva en la que se mezcla una sustancia extraña o algo impuro.
Si uno traga la saliva en su boca no rompe el ayuno, pero si traga agua de la boca o la nariz que queda después de las abluciones, si es en cualquier cantidad, sí lo hace. Si la comida que queda entre sus dientes es desalojada por la saliva, no rompe el ayuno. . . .
Si uno come algo olvidándose verdaderamente de que está ayunando, no ha roto el ayuno, a menos que lo repita, según las mejores opiniones. Yo también digo que no ha roto el ayuno, y Dios es más que conocedor.
El coito es como comer, según nuestra escuela: (si se comete durante el tiempo de ayuno y uno ha olvidado verdaderamente que está ayunando, no rompe el ayuno). Pero cualquier emisión seminal (de otro modo) rompe el ayuno. . . . [El tiempo de ayuno es desde ese momento de la noche cuando se puede distinguir un hilo blanco de uno negro—por ejemplo, el falso amanecer—hasta que el sol se haya puesto completamente debajo del horizonte por la tarde.—ED.]
Un viajero o una persona enferma que ha roto legalmente el ayuno debe ayunar el número de días que ha perdido cuando pueda. Esto es válido también para las mujeres que menstrúan, para quienes rompieron el ayuno sin una excusa válida, para quienes no formularon la intención antes de ayunar, para quien estuvo inconsciente todo el día, para un apóstata pero no para el período de infidelidad antes de convertirse al Islam.
Una mujer embarazada o que amamanta debe ayunar por los días perdidos cuando pueda, pero si no ayunó por razones de su propia salud, no necesita pagar expiación; mientras que si rompió el ayuno por temor al niño, debe pagar expiación (fidya) también. . . .
La expiación es un día de comida dada a los pobres y necesitados, [115] del mismo tipo dado en limosna en la Fiesta del Ayuno. . . .
Uno debe una expiación (kaffāra) por romper el ayuno de Ramadán mediante el coito… La expiación consiste en liberar a un esclavo. Si uno no puede hacer eso, debe ayunar sesenta días, o si no puede hacerlo, dar provisiones para sesenta días a los pobres. Si no puede hacer todo esto, la obligación permanece, y aún debe hacerlo si alguna vez puede… No es posible que una persona pobre pague su expiación a su propia familia. [7]
Peregrinación (Ḥajj): Ningún rito religioso ha hecho más por unir a los musulmanes que la peregrinación, donde cada año, en la misma fecha, miles de peregrinos se encuentran y actúan juntos en completa igualdad; aquí se garantiza y se demuestra de manera convincente la fraternalidad del Islam. Los peregrinos pueden, por cierto, intercambiar ideas y experiencias; en el período medieval esto contribuyó a una difusión notablemente rápida de libros, que eran llevados a casa por los peregrinos.
Las siguientes regulaciones están tomadas del Risāla de Ibn Abī Zayd al-Qayrawānī.
Obligación: La peregrinación a la Casa inviolable de Dios que está en Bekka [es decir, La Meca] es un deber religioso para todo aquel que pueda llegar allí, si es un musulmán libre y maduro, una vez en su vida. «Capaz» significa una forma práctica de acceso y medios suficientes, así como la capacidad física para llegar, ya sea a caballo o caminando, en buen estado de salud.
Está ordenado que uno tome el estado ritual de ihrām (consagración para la peregrinación) en el puesto apropiado en las rutas. El puesto (mīqāt) de la gente de Siria, Egipto y el norte de África es al-Juḥfa. Si pasan por Medina, es mejor que utilicen el puesto de su gente, que es Dhū-al-Ḥulaya. El puesto de la gente de Irak es Dhāt ‘Irq, el de la gente de Yaman es Yalamlam, y el de la gente de Najd, o Arabia Central, es Qarn. Quien pasa a La Meca [ p. 116 ] desde Medina está obligado a tomar el ihrām en Dhū-al-Ḥulaya, a menos que regrese de allí a su puesto apropiado.
Un peregrino, o un hombre que sólo está haciendo la visita de los lugares sagrados (‘umra) debe tomar el ihrām después de una de las oraciones obligatorias o una oración supererogatoria, después de la cual dice: «Estoy aquí, Señor, estoy aquí. Estoy aquí; no tienes compañeros. Estoy aquí. Tuya es la alabanza; Tuya es la gracia; Tuyo es el reino». Luego formula su intención, en sus propias palabras, de hacer la peregrinación o la visita.
Se ordena que uno realice la ablución mayor antes de tomar el ihrām, y que uno se quite todas las prendas cosidas. [La vestimenta del peregrino son dos prendas blancas sin costura; una faja que cubre la cintura, desde el ombligo hasta la rodilla, y un chal que cubre el hombro izquierdo y se ata debajo del derecho. Se pueden usar sandalias pero no zapatos.—ED.] Se recomienda realizar la ablución mayor al entrar en La Meca, y continuar usando la fórmula «Estoy aquí» después de sus oraciones, en cada elevación a lo largo del camino y cuando se encuentre con otros peregrinos. No le corresponde una gran insistencia en esto.
Cuando ha entrado en La Meca, se abstiene de la fórmula hasta que ha realizado la circunvalación y el recorrido. Luego continúa usándola hasta la puesta del sol del Día de Arafat y su prisa por llegar al Oratorio en Arafat.
Se recomienda entrar a La Meca por Kadā’, el camino que está por encima de La Meca, y al salir salir por Kudā, aunque si uno no hace ninguna de las dos cosas no es pecado.
Malik dice que al entrar en La Meca, uno debe entrar en la Mezquita Inmaculada, y es mejor entrar por la Puerta de los Banū Shayba. Luego uno toca la Piedra Negra en la esquina de la Kaaba con sus labios, si es capaz; si no, pone su mano sobre ella y luego pone su mano sobre sus labios, sin besarla. Luego circunvala la Casa Sagrada, manteniéndola a su izquierda, siete veces, de las cuales tres son rápidas y cuatro caminando. Toca la esquina de la Kaaba cada vez que pasa por ella, de la manera que hemos descrito, y dice «¡Dios es el más grande!» No debe tocar la esquina sur con sus labios sino con su mano y luego ponerla sobre sus labios sin besarla. Cuando ha terminado la circunvalación dice [117] una oración de dos postraciones en la «Postura de Abraham» (entre la Kaaba y la Puerta de los Banū Shayba) y luego toca la Piedra Negra, si puede alcanzarla. Luego sale al monte Ṡafā y permanece de pie mientras hace una invocación. Luego va al monte Marwa, caminando a paso rápido por el fondo del valle. Cuando llega a Marwa, se para en él, hace su invocación y se apresura hacia Ṡafā. Hace esto siete veces, haciendo en total cuatro paradas en Ṡafā y cuatro en Marwa.
El día 8 del mes de la Peregrinación sale a Mina y allí reza las oraciones del mediodía, de la tarde, del ocaso, de la noche y del alba. Luego va al Monte Arafat, sin dejar de gritar «¡Estoy aquí, Señor!» hasta que se pone el sol y llega al oratorio del Monte Arafat. Antes de ir allí debe ponerse en un estado de pureza ritual y rezar la oración del mediodía y la oración de la tarde a la vez bajo la dirección del imán de los peregrinos.
Luego se dirige con el imán a ‘Arafat y se detienen allí hasta la puesta del sol. Luego se precipita con la multitud y el imán a al-Muzdalifa, y allí reza la oración del ocaso, la oración de la noche y la oración del alba. Entonces hacen la «Estación» del lugar llamado Mash ‘ar al-Haram. Luego, cuando el sol está cerca de salir, se apresura a Mina, conduciendo su montura (si está montada), en el Valle de Muḥassir. Cuando ha llegado a Mina, arroja siete pequeñas piedras al primer jamra (montón de piedras), que se llama al-‘Aqaba y con cada piedra grita «Dios es el más grande». [Esta es una antigua ceremonia semítica de maldición, considerada como un recordatorio de la lapidación de Satanás por Abraham. —ED.] Luego ofrece un sacrificio, si ha llevado a su víctima consigo. (Oveja, cabra o camello. La carne debe ser dada a los pobres o dejarse intacta.) Luego se afeita la cabeza y va a la Casa (de Dios: la Kaaba) con la multitud y realiza siete circunvalaciones y las inclinaciones. Luego permanece en Minā durante tres días, y cuando el sol se pone cada día arroja a la yamra cerca de Minā con siete piedras, y grita «¡Dios es el más grande!» con cada piedra. Arroja también a cada una de las otras dos yamras de la misma manera, llamando «¡Dios es el más grande!» con cada piedra, y se coloca para las invocaciones después de arrojar a la primera y segunda yamras, pero [118] no a la yamra de al-‘Aqaba. Cuando ha arrojado para el tercer día, que es el Cuarto Día desde el Sacrificio, puede partir hacia La Meca; su peregrinación está completa. Si lo desea, puede comprimir los ritos de Minā en dos días y partir. Cuando abandona La Meca, hace la Circunvalación de Despedida y realiza inclinaciones.
La Visitación (‘umra) se realiza como hemos descrito hasta la prisa entre Ṡafā y Marwa. Luego puede afeitarse la cabeza, y la Visitación ha terminado.
Afeitarse la cabeza es lo mejor, en Peregrinaciones y Visitas, pero sólo se permite cortarla al ras. Sunna para una mujer es cortarla. [8]
118:2 Muwaffaq al-Dīn ibn Qudāma, Kitāb al-‘Umda fi Ahkām al-Fiqh, págs. 1-14. Traducción de Henri Laoust como: Le Précis de droit d’Ibn Qudama (Beirut, 1950). ↩︎
118:3 Ibíd., pág. 17. ↩︎
118:4 Ibíd., págs. 19, 20. ↩︎
118:5 Ibn Abī Zayd al-Qayrawāni, Al-Risāla (4ª ed.; Argel, 1952), con traducción al francés de L. Bercher, págs. 56-68. ↩︎
118:6 Muhammad Fu’ad 'Abd al-Bāqī, Al-Muwaṭṭa’ (El Cairo, 1951), vol. Yo, pág. 222 y sigs. ↩︎
118:7 Abū Ishaq al-Shīrāzi al-Fīrūzābādī, Kitāb al-Tanbīh. Resumido de la traducción francesa de G. H. Bousquet (Argel, 1949). ↩︎
118:8 Muhyi al-Dīn al-Nawawī, Minhāj al-Ṭālibīn, Vol. I, «Kitāb al-Ṡiyam», abreviado de las págs. 279-291. Con una traducción al francés de L. W. C. Van Den Berg (Batavia, 1882). ↩︎
118:9 Ibn Abī Zayd al-Qayrawāni, op. cit., págs. 141-147. ↩︎