La palabra darvīsh (pobre) es simplemente la palabra persa para el árabe faqīr (fakir), una palabra usada, junto con el morabito norteafricano, para los ascetas y místicos sufíes. Pero «derviche» ha llegado a aplicarse principalmente al seguidor de una orden sufí, o ṭarīqa.
Los primeros jeques sufíes habían tenido su círculo de discípulos, y con el resurgimiento neo-ortodoxo de la restauración saljuq del siglo XI, la construcción y dotación de establecimientos monásticos para sufíes, así como las escuelas madrasa ortodoxas, se convirtieron en una actividad favorita de los gobernantes musulmanes.
En el siglo XIII d. C. aparecieron órdenes internacionales regulares, con capítulos secundarios, una regla y una orden prescrita de dhikr o samā‘. La primera de ellas fue la sobria y ortodoxa ṭarīqa Qādirī, fundada alrededor del año 1200 d. C. en Bagdad por ‘Abd al-Qādir al-Jīlānī. Le siguieron otras: la Mawlāwī de Jalāl al-Dīn Rūmī, o orden Mevlevī, los Naqshbandīs de Transoxania, con su dhikr silencioso o servicio de oración, la orden Shādhilī del norte de África, la Chishtīya de la India, etc.
Con el colapso y la transformación de gran parte de la sociedad organizada tras las invasiones mongolas, las ṭarīqas proporcionaron una forma conveniente de organización social y asumieron tareas tan dispares como la defensa civil, la asistencia pública y la seguridad pública. En algunas áreas, las hermandades derviches gobernaban ciudades, organizaban [ p. 169 ] revoluciones y convertían a tribus paganas. La brillante dinastía Ṡafavī de Persia fue fundada por una familia de jeques Ṡūfī que llegaron al poder a principios del siglo XVI gracias a fuerzas paramilitares organizadas como una hermandad entre las tribus nómadas turcomanas.
Al mismo tiempo, las órdenes popularizaron las enseñanzas de los sufíes y las transmitieron a los estratos más bajos de la población, aunque no sin cierta vulgarización y menoscabo de los valores originales que el sufismo había representado, sustituyendo la devoción interior por el resurgimiento emocional.
Sin embargo, las ṭarīqas merecen un gran reconocimiento: pocas religiones del mundo han intentado enseñar —o han tenido éxito en enseñar— la religión mística a las masas, y las órdenes proporcionaron valiosos servicios sociales y consolaron al hombre común, además de hacer mucho para dar color a la vida religiosa del Islam posterior. El profesor Gibb lo expresa sucintamente: «El Islam en el siglo XVIII era como un tapiz de colores vivos en cuyo patrón no sólo se habían incluido el Corán y los hadices, el puritanismo sharia, la ética malāmī (no conformista), la exaltación hallājī, la interpretación bāṭinī (esotérica), el monismo de Ibn al-‘Arabī, la sensibilidad estética de Rūmī y los rituales hipnóticos o taumatúrgicos de las órdenes extáticas, sino también la astrología, la adivinación, la práctica de milagros y, sobre todo, el culto a los santos, vivos y muertos». [1]
Casi todos los musulmanes varones pertenecían a una o más ṭarīqas, que sustituían a la denominación de la iglesia, el club social, la logia masónica, la escuela nocturna, la asociación funeraria y la sociedad de marcha. Cada gremio estaba afiliado a una ṭarīqa, y casi todas las aldeas mantenían a algún santo sufí residente.
El núcleo de la vida de la ṭarīqa era el dhikr colectivo en la logia, o tekke, donde los derviches bajo el liderazgo [ p. 170 ] de un adepto contemplaban, cantaban o bailaban al unísono hasta que algunos caían en trance.
Hoy en día, estos dhikrs todavía se pueden ver en algunas áreas del mundo musulmán; el observador puede encontrar cosas que parecen pertenecer a un libro de casos de psicología anormal, o presenciar lo que parece notablemente una posesión demoníaca. Pero a menos que no sea totalmente comprensivo, también puede encontrar en estos éxtasis sudorosos ejemplos de asistencia pura y devota al Santo.
El derviche no era un adepto, aunque podría llegar a serlo; más bien, siguiendo el ejemplo y la práctica de los santos rígidos, intentó compartir sus experiencias místicas.
Aunque hoy las órdenes están por todas partes en el retiro, su influencia permanece. Los manuales de oración utilizados por los humildes fieles en todos los grandes centros del Islam actual, para la instrucción en la oración que va más allá de la repetición a menudo mecánica de las oraciones rituales oficiales, fueron compuestos en su día para los derviches. [2]
No tengo nada más que mi indigencia
Para interceder por mí contigo.
Y en mi pobreza yo pongo esa indigencia como mi súplica.
No tengo más poder que llamar a tu puerta,
Y si me rechazan, ¿a qué puerta llamaré?
¿O a quién invocaré, clamando su nombre?
Si tu generosidad es negada a tu desposeído ¿uno?
Lejos esté de Tu generosidad conducir a los desobedientes ¡A la desesperación!
La generosidad es más liberal que eso.
En humilde miseria he venido a tu puerta,
Saber que la degradación allí encuentra ayuda.
En completo abandono pongo mi confianza en ti,
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Extendiendo mis manos hacia ti, un mendigo suplicante [3]
[Atribuido a ’Abd al-Qādir al-Jīlānī así como a Abuyad al-Tijānī]
Mi Maestro, Mi Maestro, si has mostrado misericordia a alguien como yo, entonces sé misericordioso conmigo. Si has recibido a alguien como yo, entonces recíbeme.
Oh Dios, tu perdón de mis pecados, tu pasar por alto mis errores, tu cubrir la fealdad de mis acciones,
Tu larga paciencia con mis muchas maldades
Ya sea que los hice por error o por propósito, tengo
Me hizo pedir con esperanza aquello a lo que no tengo derecho.” [4]
[‘Alī Zayn al-‘Abidīn]
Oh santos de Dios, a mí me enfermas, y ante ti está la medicina y la curación.
Entonces, de tu favor mira hacia mí para el tratamiento, y concédeme de tu bondad lo que se necesita.
¿Cuántos enfermos te buscaron en tu puerta, y la dejaron, la enfermedad se fue de él en curación?
¿A cuántos enfermos crónicos has ayudado, postrados en cama, a quienes tu generosidad ha bastado?
Tú eres la puerta, y Dios es generoso.
Entonces, quien viene a ti encuentra gracia y salud [5]
[Muhammad ‘Alī, Muftī al-Jazā’ir]
Oh Señor de los cielos claros y la luz y la oscuridad en ellos;
Oh Señor de las tierras extendidas y de las criaturas y cosas creadas en ellas:
Oh Señor de los montes firmes:
Oh Señor de los vientos arrasadores:
Oh Señor de las nubes aéreas en equilibrio entre los cielos y la tierra:
Oh Señor de las estrellas enviadas por Ti en su misión y brillando en el aire del cielo [6]
[Oración del 27 de Ramadán]
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Tu verdad, tu justicia, tu excelencia, tu poder, tu libre favor nunca me han faltado ni un momento desde que me enviaste a la morada de la experiencia y la reflexión y el pensamiento discursivo, para ver lo que debía llevar conmigo a la morada duradera y a la sesión de los bienaventurados. Soy tu esclavo: hazme, entonces, ser tu liberto. [7]
[al-Ḥizb al Sayfī]
Oh Señor, invoca una bendición sobre Muhammad en el arrullo de las palomas, en el vuelo de los pájaros, en el pastoreo del ganado, en la excelencia de los fuertes, en el poderío de los adultos, en el sueño de los durmientes… en el esplendor de la mañana, en el murmullo de los vientos y en el paso del ganado, en el ceñirse las espadas y en el blandir de las lanzas y en la salud de los cuerpos y los espíritus [8]
[al-Ṡalāt li-al-Buṡīrī]
Alabado seas, glorificada sea Tu Majestad, mientras viva, y cuando muera… y cuando sea llevado ante Ti asombrado por el terrible grito (que llama a) la Asamblea, y cuando me quede estupefacto en Tu presencia ante la publicación de las páginas de mi vida pasada. Y cuando Tú me preguntes y mis propios miembros sean testigos de Ti contra mí… [9]
[Oración para el primer día del Año Nuevo]
Dios mío y Señor mío, los ojos descansan, las estrellas se ponen, se acallan los movimientos de los pájaros en sus nidos, de los monstruos en las profundidades. Y Tú eres el Justo que no conoce cambios, la Equidad que no se desvía, el Eterno que no pasa. Las puertas de los reyes están cerradas, vigiladas por sus guardas personales; pero Tu puerta está abierta para quien Te invoca. Mi Señor, cada amante está ahora solo con su amado, y Tú eres para mí el Amado [10]
[Tahārat al-Qulūb]
172:47 Gibb y Bowen, La sociedad islámica y Occidente (Londres, 1957), Vol. I, Parte II, pág. 201. ↩︎
172:48 Cf. Constance C. Padwick, Devociones musulmanas (Londres, 1961). ↩︎
172:49 Ibíd., pág. 218. ↩︎
172:50 Ibíd., pág. 203. ↩︎
172:51 Ibíd., pág. 242. ↩︎
172:52 Ibíd., pág. 250. ↩︎
172:53 Ibíd., pág. 253. ↩︎
172:54 Ibíd., pág. 257. ↩︎
172:55 Ibíd., pág. 280. ↩︎
172:56 Ibíd., pág. 219. ↩︎