El amor de Dios es el más alto de todos los temas y es el fin último al que hemos estado tendiendo hasta ahora. Hemos hablado de los peligros espirituales que impiden el amor de Dios en el corazón del hombre, y hemos hablado de varias buenas cualidades como preliminares necesarios para ello. La perfección humana reside en esto: que el amor de Dios conquiste el corazón del hombre y lo posea por completo, y aunque no lo posea por completo, predomine en el corazón sobre el amor a todas las demás cosas. Sin embargo, comprender correctamente el amor de Dios es una cuestión tan difícil que una secta de teólogos ha negado por completo que el hombre pueda amar a un Ser que no sea de su propia especie, y han definido el amor de Dios como consistente meramente en la obediencia. Quienes sostienen tales puntos de vista no saben lo que es la verdadera religión.
Todos los musulmanes están de acuerdo en que el amor a Dios es un deber. Dios dice acerca de los creyentes del [p. 118]: «Él los ama y ellos lo aman a Él»,[1] y el Profeta dijo: «Hasta que un hombre no ame a Dios y a Su Profeta más que a cualquier otra cosa, no tendrá la fe correcta». Cuando el ángel de la muerte vino a tomar el alma de Abraham, este último dijo: «¿Alguna vez has visto a un amigo quitarle la vida a su amigo?» Dios le respondió: «¿Alguna vez has visto a un amigo que no quiera ver a su amigo?» Entonces Abraham dijo: «¡Oh Azrael! ¡Toma mi alma!» La siguiente oración fue enseñada por el Profeta a sus compañeros: «Oh Dios, concédeme amarte a Ti y amar a quienes Te aman, y todo lo que me acerque a Tu amor, y haz que Tu amor sea más precioso para mí que el agua fría para el sediento». Hassan Basri solía decir: «Quien conoce a Dios lo ama, y quien conoce el mundo lo odia».
Ahora vamos a tratar del amor en su naturaleza esencial. El amor puede definirse como una inclinación hacia lo que es placentero. Esto es evidente en el caso de los cinco sentidos, cada uno de los cuales puede decirse que ama lo que le da deleite; así, el ojo ama las formas bellas, el oído la música, etc. Este es un tipo de amor que compartimos con los [p. 119] animales. Pero hay un sexto sentido, o facultad de percepción, implantado en el corazón, que los animales no poseen, a través del cual nos damos cuenta de la belleza y la excelencia espirituales. Así, un hombre que sólo está familiarizado con los deleites sensuales no puede entender lo que el Profeta quiso decir cuando dijo que amaba la oración más que los perfumes o las mujeres, aunque los dos últimos también le resultaban agradables. Pero aquel cuyo ojo interior está abierto para contemplar la belleza y la perfección de Dios despreciará todas las visiones externas en comparación, por hermosas que sean.
El primer tipo de hombre dirá que la belleza reside en la tez rojiza y blanca, en los miembros bien proporcionados, etc., pero será ciego a la belleza moral, a la que se refieren los hombres cuando hablan de tal o cual hombre como poseedor de un carácter «bello». Pero aquellos que poseen percepción interior encuentran muy posible amar a los grandes difuntos, como los califas Omar y Abu Bakr, debido a sus nobles cualidades, aunque sus cuerpos hayan estado mezclados con el polvo durante mucho tiempo. Tal amor no se dirige hacia ninguna forma externa, sino hacia el carácter interior. Incluso cuando deseamos excitar el amor [p. 120] en un niño hacia alguien, no describimos su belleza externa de forma, etc., sino sus excelencias internas.
Cuando aplicamos este principio al amor de Dios, descubrimos que sólo Él es digno de nuestro amor y que, si alguien no lo ama, es porque no lo conoce. Todo lo que amamos en alguien lo amamos porque es un reflejo de Él. Es por esta razón que amamos a Muhammad, porque es el Profeta y el Amado de Dios, y el amor de los hombres eruditos y piadosos es realmente el amor de Dios. Veremos esto más claramente si consideramos cuáles son las causas que excitan el amor.
La primera causa es ésta: que el hombre se ama a sí mismo y la perfección de su propia naturaleza. Esto lo conduce directamente al amor de Dios, pues la existencia misma del hombre y sus atributos no son otra cosa que el don de Dios, si no fuera por cuya gracia y bondad el hombre nunca hubiera emergido de detrás de la cortina de la no existencia al mundo visible. La conservación del hombre y el logro final de la perfección también dependen enteramente de la gracia de Dios. Sería realmente algo asombroso que uno se refugiara [p. 121] del calor del sol bajo la sombra de un árbol y no estuviera agradecido al árbol, sin el cual no habría sombra alguna. Precisamente de la misma manera, si no fuera por Dios, el hombre no tendría existencia ni atributos en absoluto; ¿por qué, entonces, no debería amar a Dios, a menos que lo ignore? Sin duda los necios no pueden amarlo, porque el amante de Él surge directamente del conocimiento de Él, y ¿de dónde podría tener conocimiento un necio?
La segunda causa de este amor es que el hombre ama a su benefactor, y en verdad su único Benefactor es Dios, pues cualquier bondad que reciba de cualquier prójimo se debe a la instigación inmediata de Dios. Cualquiera que sea el motivo que haya impulsado la bondad que recibe de otro, ya sea el deseo de ganar mérito religioso o un buen nombre, Dios es el Agente que puso ese motivo en funcionamiento.
La tercera causa es el amor que surge al contemplar los atributos de Dios, Su poder y Su sabiduría, de los cuales el poder y la sabiduría humanos no son más que los reflejos más débiles. Este amor es similar al que sentimos por los grandes y [p. 122] buenos hombres del pasado, como el Imam Malik y el Imam Shafi,[2] aunque nunca esperamos recibir ningún beneficio personal de ellos, y, por lo tanto, es un tipo de amor más desinteresado. Dios le dijo al Profeta David: «Aquel siervo es el más querido para Mí que no Me busca por temor al castigo o la esperanza de una recompensa, sino para pagar la deuda que debe a Mi Deidad». Y en los Salmos está escrito: «¿Quién es un transgresor más grande que aquel que Me adora por temor al infierno o la esperanza del cielo? Si no hubiera creado a ninguno, ¿no habría merecido ser adorado?»
La cuarta causa de este amor es la afinidad entre el hombre y Dios, a la que se refiere el dicho del Profeta: «En verdad, Dios creó al hombre a Su propia semejanza». Además, Dios ha dicho: «Mi siervo busca proximidad a Mí, para que pueda hacerlo Mi amigo, y cuando lo haya hecho Mi amigo, me convertiré en su oído, su ojo, su lengua». Nuevamente, Dios le dijo a Moisés: «Estuve enfermo, ¿y no me visitaste?» Moisés respondió: «¡Oh Dios! Tú eres el Señor del cielo y la tierra: ¿cómo puedes estar enfermo?»
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Dios dijo: «Un siervo mío estaba enfermo; si lo hubieras visitado, me habrías visitado a mí.»
Este es un tema un tanto peligroso para detenerse en él, ya que está más allá de la comprensión de la gente común, e incluso hombres inteligentes han tropezado al tratarlo y han llegado a creer en la encarnación y la unión con Dios. Sin embargo, la afinidad que existe entre el hombre y Dios elimina la objeción de los teólogos mencionados anteriormente, que sostienen que el hombre no puede amar a un Ser que no sea de su propia especie. Por grande que sea la distancia entre ellos, el hombre puede amar a Dios debido a la afinidad indicada en el dicho: «Dios creó al hombre a su propia semejanza».
Todos los musulmanes profesan creer que la Visión de Dios es la cumbre de la felicidad humana, porque así lo establece la Ley; pero para muchos esto es una mera profesión de labios que no despierta emoción alguna en sus corazones. Esto es muy natural, pues ¿cómo puede un hombre anhelar algo de lo que no [p. 124] tiene conocimiento? Intentaremos mostrar brevemente por qué la Visión de Dios es la mayor felicidad a la que un hombre puede llegar.
En primer lugar, cada una de las facultades del hombre tiene su función apropiada que le complace cumplir. Esto es válido para todas ellas, desde el apetito corporal más bajo hasta la forma más elevada de aprehensión intelectual. Pero incluso una forma comparativamente inferior de ejercicio mental proporciona mayor placer que la satisfacción de los apetitos corporales. Así, si un hombre está absorto en una partida de ajedrez, no acudirá a su comida, aunque se le llame repetidamente. Y cuanto más elevado sea el tema de nuestro conocimiento, mayor será nuestro deleite en él; por ejemplo, nos deleitaría más conocer los secretos de un rey que los secretos de un visir. Viendo, pues, que Dios es el objeto más elevado posible de conocimiento, el conocimiento de Él debe proporcionar más deleite que cualquier otro. El que conoce a Dios, incluso en este mundo, habita, por así decirlo, en un paraíso, «cuya anchura es como la anchura de los cielos y la tierra»,[3] un paraíso cuyos frutos ninguna envidia puede [p. 125] impedirle recoger, y cuya extensión no se ve limitada por la multitud de quienes lo ocupan.
Pero el deleite del conocimiento todavía es menor que el deleite de la visión, así como nuestro placer al pensar en aquellos que amamos es mucho menor que el placer que nos brinda la vista real de ellos. Nuestro encarcelamiento en cuerpos de barro y agua, y nuestro enredo en las cosas de los sentidos constituyen un velo que nos oculta la Visión de Dios, aunque no nos impide alcanzar algún conocimiento de Él. Por esta razón, Dios le dijo a Moisés en el Monte Sinaí: «No me verás». [4]
La verdad del asunto es ésta: que, así como la semilla del hombre se convierte en hombre, y un hueso de dátil enterrado se convierte en palmera, así también el conocimiento de Dios adquirido en la tierra se transformará en el próximo mundo en la Visión de Dios, y aquel que nunca haya aprendido el conocimiento, nunca tendrá la Visión. Esta Visión no será compartida por igual por todos los que saben, pero su discernimiento de ella variará exactamente como su conocimiento. Dios es uno, pero será visto de muchas maneras diferentes, [p. 126] así como un objeto se refleja de diferentes maneras en diferentes espejos, algunos lo muestran derecho y otros distorsionado, algunos con claridad y otros confusamente. Un espejo puede estar tan torcido que haga que incluso una forma hermosa parezca deforme, y un hombre puede llevar al próximo mundo un corazón tan oscuro y distorsionado que la visión que será una fuente de paz y alegría para otros será para él una fuente de miseria. Aquel en cuyo corazón el amor de Dios ha prevalecido sobre todo lo demás, obtendrá más alegría de esta visión que aquel en cuyo corazón no ha prevalecido de esa manera; Así como en el caso de dos hombres con una vista igualmente poderosa, al contemplar un rostro hermoso, el que ya ama al poseedor de ese rostro se regocijará al contemplarlo más que el que no lo ama. Para la felicidad perfecta, el mero conocimiento no es suficiente sin el amor, y el amor de Dios no puede tomar posesión del corazón de un hombre hasta que se purifique del amor al mundo, purificación que solo puede efectuarse mediante la abstinencia y la austeridad. Mientras está en este mundo, la condición de un hombre con respecto a la Visión de Dios es como la de un amante que ve el rostro de su Amado en el crepúsculo, mientras sus ropas están infestadas [p. 127] de avispas y escorpiones, que lo atormentan continuamente. Pero si el sol sale y revela el rostro de su Amado en toda su belleza, y los parásitos nocivos dejan de molestarlo, entonces la alegría del amante será como la del siervo de Dios, que, liberado del crepúsculo y de las pruebas atormentadoras de este mundo, lo contempla sin velo. Abu Suleiman dijo: «Quien está ocupado consigo mismo ahora estará ocupado consigo mismo entonces, y quien está ocupado con Dios ahora estará ocupado con Él entonces».
Yahya Ibn Muaz relata: «Observé a Bayazid Bistami en oración durante una noche entera. Cuando terminó, se levantó y dijo: “¡Oh Señor! Algunos de Tus siervos te han pedido y obtenido el poder de hacer milagros, caminar sobre el mar y volar por el aire, pero esto no lo pido; algunos han pedido y obtenido tesoros, pero estos no lo pido». Entonces se volvió y, al verme, dijo: «¿Estás ahí, Yahya?». Respondí: «Sí». Preguntó: «¿Desde cuándo?». Respondí: «Desde hace mucho tiempo». Entonces le pedí que me revelara algunas de sus experiencias espirituales. «Te revelaré», respondió, «lo que es lícito decirte. El Todopoderoso [p. 128] me mostró Su reino, desde lo más alto hasta lo más bajo; me elevó por encima del trono y el asiento y los siete cielos. Luego dijo: “Pídeme lo que desees». Respondí: «¡Señor! No deseo nada más que Tú.» «En verdad», dijo, «tú eres Mi siervo.»
En otra ocasión, Bayazid dijo: «Si Dios te ofreciera la intimidad de Abraham con Él, el poder de la oración de Moisés, la espiritualidad de Jesús, mantén tu rostro dirigido sólo hacia Él, porque Él tiene tesoros que superan incluso a estos». Un día, un amigo le dijo: «Durante treinta años he ayunado de día y he orado de noche y no he encontrado nada de esa alegría espiritual de la que hablas». Bayazid respondió: «Si ayunaras y oraras durante trescientos años, nunca la encontrarías». «¿Cómo es eso?», preguntó el otro. «Porque», dijo Bayazid, «tu egoísmo está actuando como un velo entre tú y Dios». «Dime, entonces, la cura». «Es una cura que no puedes llevar a cabo». Sin embargo, como su amigo lo presionó para que se la revelara, Bayazid dijo: «Ve al barbero más cercano y haz que te afeiten la barba; despójate [p. 129] de tus ropas, con la excepción de un cinturón alrededor de tus lomos. Coge una bolsa de caballo llena de nueces, cuélgatela del cuello, entra en el bazar y grita: «Cualquier chico que me dé una palmada en la nuca recibirá una nuez». Luego, de esta manera, ve a donde están sentados el Cadí y los doctores de la ley». «¡Bendita sea mi alma!», dijo su amigo, «realmente no puedo hacer eso; sugiérame algún otro remedio». «Éste es el preliminar indispensable para una cura», respondió Bayazid, «pero, como te dije, eres incurable».
La razón por la que Bayazid indicó este método de curación para la falta de gusto en la devoción fue que su amigo era un ambicioso buscador de lugar y honor. La ambición y el orgullo son enfermedades que sólo pueden curarse de alguna manera. Dios le dijo a Jesús: «¡Oh Jesús! Cuando veo en los corazones de Mis siervos un amor puro por Mí sin mezclar ningún deseo egoísta con respecto a este mundo o al próximo, actúo como guardián de ese amor». Una vez, cuando la gente le preguntó a Jesús «¿Cuál es la obra más alta de todas?», respondió: «Amar a Dios y resignarse [p. 130] a Su voluntad». A la santa Rabia le preguntaron una vez si amaba al Profeta: «El amor del Creador», dijo, «me ha impedido amar a la criatura». Ibrahim Ben Adham, en sus oraciones, dijo: «¡Oh Dios! A mis ojos, el cielo mismo es menos que un mosquito en comparación con el amor por Ti y la alegría de Tu recuerdo que me has concedido».
El que supone que es posible disfrutar de la felicidad en el otro mundo aparte del amor de Dios está muy equivocado, porque la esencia misma de la vida futura es llegar a Dios como a un objeto de deseo largamente buscado y alcanzado a través de innumerables obstáculos. Este disfrute de Dios es la felicidad. Pero si no se deleitaba en Dios antes, no se deleitará en Él entonces, y si su alegría en Dios era sólo leve antes, será sólo leve entonces. En resumen, nuestra felicidad futura será en estricta proporción al grado en que hayamos amado a Dios aquí.
Pero (¡y que Dios nos preserve de tal destino!) si en el corazón de un hombre ha ido creciendo un amor por lo que se opone a Dios, las condiciones de la próxima vida le serán completamente ajenas, y lo que causará alegría a los demás le causará miseria.
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Esto puede ilustrarse con la siguiente anécdota: un recolector de basura entró en el bazar de los vendedores de perfumes y, al percibir los dulces aromas, cayó inconsciente. La gente se acercó a él y le roció agua de rosas y le acercó almizcle a la nariz, pero sólo empeoró. Finalmente, llegó uno que había sido recolector de basura y le puso un poco de suciedad bajo la nariz, y el hombre revivió al instante, exclamando con un suspiro de satisfacción: «¡Ah, esto sí que es perfume!». Así, en la otra vida, un mundano ya no encontrará el sucio lucro ni los sucios placeres del mundo; los goces espirituales de ese mundo le serán completamente ajenos y no harán más que aumentar su miseria. Porque el otro mundo es un mundo del Espíritu y de la manifestación de la Belleza de Dios; feliz es el hombre que ha aspirado a ella y ha adquirido afinidad con ella. Todas las austeridades, devociones y estudios tienen como objetivo la adquisición de esa afinidad, y esa afinidad es el amor. Éste es el sentido de aquel dicho del Corán: «Quien ha purificado su alma es feliz». Los pecados y las lujurias se oponen directamente a la consecución de esta afinidad; por eso el Corán continúa diciendo: «Y aquel [p. 132] que ha corrompido su alma es miserable».[5] Aquellos que están dotados de visión espiritual han captado realmente esta verdad como un hecho de experiencia, y no como una máxima meramente tradicional. Su clara percepción de ella los lleva a la convicción de que aquel por quien fue pronunciada era un profeta en verdad, tal como un hombre que ha estudiado medicina sabe cuando está escuchando a un médico. Esta es una clase de certeza que no requiere el apoyo de milagros como la conversión de una vara en una serpiente, cuyo crédito puede ser sacudido por milagros aparentemente igualmente extraordinarios realizados por magos.
Muchos afirman amar a Dios, pero cada uno debe examinarse a sí mismo para ver si el amor que profesa es genuino. La primera prueba es ésta: no debe desagradarle la idea de la muerte, pues ningún amigo se acobarda de ir a ver a un amigo. El Profeta dijo: «Quien quiera ver a Dios, Dios quiere verlo». Es cierto que un amante sincero de Dios puede acobardarse ante la idea de que la muerte llegue antes de que haya terminado su preparación [p. 133] para el próximo mundo, pero si es sincero, será diligente en hacer dicha preparación.
La segunda prueba de la sinceridad es que el hombre debe estar dispuesto a sacrificar su voluntad a la de Dios, debe apegarse a lo que lo acerca a Dios y debe evitar lo que lo aleja de Él. El hecho de que un hombre peque no es prueba de que no ame a Dios en absoluto, sino que prueba que no lo ama con todo su corazón. El santo Fudhail le dijo a cierto hombre: «Si alguien te pregunta si amas a Dios, guarda silencio; porque si dices: “No lo amo», eres un infiel; y si dices: «Sí lo amo», tus acciones te contradicen”.
La tercera prueba es que el recuerdo de Dios debe permanecer siempre fresco en el corazón del hombre sin esfuerzo, porque lo que el hombre ama lo recuerda constantemente, y si su amor es perfecto nunca lo olvida. Sin embargo, es posible que, aunque el amor de Dios no ocupe el primer lugar en el corazón del hombre, el amor del amor de Dios sí lo haga, porque una cosa es el amor y otra el amor del amor.
La cuarta prueba es que amará el Corán, que es la Palabra de Dios, y a Muhammad, [p. 134] que es el Profeta de Dios; si su amor es realmente fuerte, amará a todos los hombres, porque todos son siervos de Dios, más aún, su amor abarcará a toda la creación, porque quien ama a alguien ama las obras que compone y su escritura.
La quinta prueba es que codiciará el retiro y la privacidad con fines de devoción; anhelará la llegada de la noche, para poder mantener relaciones con su Amigo sin impedimentos ni obstáculos. Si prefiere la conversación durante el día y el sueño por la noche a tal retiro, entonces su amor es imperfecto. Dios le dijo a David: «No seas demasiado íntimo con los hombres; porque dos clases de personas están excluidas de Mi presencia: aquellos que son sinceros en buscar recompensa y holgazanean cuando la obtienen, y aquellos que prefieren sus propios pensamientos al recuerdo de Mí. La señal de Mi desagrado es que dejo a tales personas a su suerte».
En verdad, si el amor de Dios realmente toma posesión del corazón, todo otro amor queda excluido. Uno de los hijos de Israel tenía la costumbre de orar por la noche, pero, al observar que un pájaro cantaba muy dulcemente en cierto árbol, [p. 135] comenzó a orar bajo ese árbol, para tener el placer de escuchar al pájaro. Dios le dijo a David que fuera y le dijera: «Has mezclado el amor de un pájaro melodioso con el amor de Mí; tu rango entre los santos ha sido rebajado». Por otro lado, algunos han amado a Dios con tal intensidad que, mientras estaban dedicados a la devoción, sus casas se han incendiado y no lo han notado.
Una sexta prueba es que la adoración se vuelve fácil. Un santo dijo: «Durante un espacio de treinta años realicé mis devociones nocturnas con gran dificultad, pero durante un segundo espacio de treinta años se convirtieron en un deleite». Cuando el amor a Dios es completo, ninguna alegría es igual a la alegría de la adoración.
La séptima prueba es que los amantes de Dios amarán a quienes le obedecen y odiarán a los infieles y desobedientes, como dice el Corán: «Son enérgicos contra los incrédulos y misericordiosos entre sí». El Profeta una vez le preguntó a Dios y dijo: «¡Oh Señor! ¿Quiénes son Tus amantes?» y la respuesta fue: «Aquellos que se aferran a Mí [p. 136] como un niño a su madre, se refugian en el recuerdo de Mí como un pájaro busca el refugio de su nido, y se enojan al ver el pecado como un león enojado que no teme nada».