Renan, cuya mente despreocupada era la antítesis exacta de la intensa seriedad de Ghazzali, lo llama «la mente más original entre los filósofos árabes». [1] A pesar de esto, su fama como filósofo ha sido eclipsada en gran medida por Avicena, su predecesor, y Averroes, su sucesor y oponente. Es un hecho significativo que la Enciclopedia Británica dedica cinco columnas a cada uno de los otros y sólo una columna y media a Ghazzali. Sin embargo, es dudoso que hubiera deseado ser recordado principalmente como filósofo. Es cierto que varias de sus obras son polémicas contra los filósofos, especialmente su Tehafot-al-falasifa, o «Destrucción de los filósofos», y, como dice Solomon Munk en sus Melanges de philosophie Juive et Arabe, Ghazzali asestó «un golpe fatal» a la filosofía árabe en Oriente, del que nunca se recuperó, aunque revivió durante un tiempo en España y culminó en Averroes. Filósofo y [p. 8] escéptico como era por naturaleza, la obra principal de Ghazzali fue la de un teólogo, moralista y místico, aunque su misticismo estaba fuertemente equilibrado por el sentido común. Había, como nos cuenta en sus Confesiones, experimentado la «conversión»; Dios lo había arrestado «al borde del fuego», y desde entonces lo que Browning dice del poeta francés René Gentilhomme, fue cierto de él:
Las alabanzas humanas asustan
En lugar de calmar los oídos, todos hormiguean todavía
Con tonos que pocos escuchan y viven, y ninguno olvida.
En la misma obra nos cuenta que una de sus debilidades más acuciantes había sido el ansia de aplausos, y en su Ihya-ul-ulum («Renacimiento de las ciencias religiosas») dedica un largo capítulo a los peligros que implica el amor a la notoriedad y su cura.
Después de su conversión se retiró a la reclusión religiosa durante once años en Damasco (un rincón de la mezquita que allí todavía lleva su nombre: «El rincón de Ghazzali») y Jerusalén, donde se entregó a una meditación intensa y prolongada. Pero era un carácter demasiado noble para concentrarse por completo en su propia alma y sus [p. 9] perspectivas eternas. Las peticiones de sus hijos -y otros asuntos familiares de los que no tenemos información exacta- le hicieron regresar a casa. Además de esto, el continuo progreso de los ismailianos (relacionados con los famosos Asesinos), la difusión de doctrinas irreligiosas y la creciente indiferencia religiosa de las masas no sólo llenaron de profundo dolor a Ghazzali y a sus amigos sufíes, sino que los determinaron a detener el mal con toda la fuerza de su filosofía, el ardor de la convicción vital y la autoridad del noble ejemplo.
En su autobiografía, a la que se hace referencia más arriba, Ghazzali nos dice que, después de salir de un estado de escepticismo pirrónico, finalmente llegó a la conclusión de que los místicos estaban en el camino correcto y eran verdaderos «Arifin», o Conocedores de Dios.[2] Pero al decir esto se refería a aquellos sufíes cuyo misticismo no los llevó a declaraciones extravagantes como la de Mansur Hallaj, que fue crucificado en Bagdad (922 d.C.) por exclamar «Yo soy la Verdad, o Dios». En su Ihya-ul-ulum, Ghazzali dice: «El asunto [p. 10] llegó tan lejos que ciertas personas se jactaban de una unión con la Deidad, y en Su presencia descubierta lo contemplaban y disfrutaban de una conversación familiar con Él, diciendo: “Así se nos dijo y así hablamos». Se dice que Bayazid Bistami (ob. A. D. 875) exclamó: «¡Gloria a mí!». Este estilo de discurso ejerce una influencia muy perniciosa sobre la gente común. Algunos agricultores, de hecho, dejan que sus granjas se desperdicien, establecen pretensiones similares para sí mismos; porque la naturaleza humana se complace con máximas como estas, que permiten a uno descuidar el trabajo útil con la idea de adquirir pureza espiritual mediante el logro de ciertos grados y cualidades misteriosas. Esta noción produce grandes daños, de modo que la muerte de uno de estos tontos charlatanes sería un beneficio mayor para la causa de la verdadera religión que salvar con vida a diez de ellos.
Ghazzali era un místico práctico. Su objetivo era mejorar a los hombres llevándolos de una mera aceptación nocional del credo estereotipado del Islam a un verdadero conocimiento de Dios. Los primeros cuatro capítulos de La alquimia de la felicidad son un comentario [p. 11] sobre el famoso verso del Hadis (dichos tradicionales de Mahoma): «Quien se conoce a sí mismo conoce a Dios». Se muestra especialmente desdeñoso con la repetición repetitiva de frases ortodoxas. Así, aludiendo al uso casi a toda hora por parte de los musulmanes de la frase «Me refugio en Dios» (Na’udhib’illah!), Ghazzali dice, en el Ihya-ul-ulum: “Satanás se ríe de esas piadosas exclamaciones. Quienes las pronuncian son como un hombre que se encuentra con un león en un desierto, mientras que hay un fuerte a poca distancia, y, cuando ve a la bestia maligna, debe exclamar: «Me refugio en esa fortaleza», sin dar un paso hacia ella. ¿Qué beneficio le aportará semejante exclamación? De la misma manera, la mera exclamación: «Me refugio en Dios», no te protegerá de los terrores de Su juicio a menos que realmente te refugies en Él«. Se cuenta de un sufí desconocido que cuando se le pidió una definición de sinceridad religiosa, sacó un trozo de hierro al rojo vivo de la fragua de un herrero y dijo: »¡Miradlo!« Esta sinceridad »al rojo vivo" es ciertamente característica de Ghazzali, y no es de extrañar que no admirara a su contemporáneo, Omar Khayyam.
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La pequeña imagen del león y el fuerte en el pasaje anterior es un pequeño ejemplo de otro rasgo notable en la mente de Ghazzali: su inclinación por la alegoría. Emerson dice: «Quienquiera que piense, encontrará una imagen más o menos luminosa surgiendo en su mente». En los escritos de Ghazzali surgen muchas de esas imágenes, algunas grotescas y otras hermosas. Su alegoría del alma como una fortaleza asediada por los «ejércitos de Satanás» es una sorprendente anticipación de la Guerra Santa de Bunyan. El más grande de todos los poetas sufíes, Jalaluddin Rumi, nacido un siglo después de la muerte de Ghazzali (1207 d.C.), le ha hecho el cumplido de incorporar varias de estas alegorías que aparecen en el Ihya en su propio Masnavi. Tal es la famosa de los artistas chinos y griegos, que dice lo siguiente:
«Una vez, los chinos desafiaron a los griegos a una prueba de habilidad en la pintura. El sultán los convocó a ambos a edificios construidos para ese propósito, uno frente al otro, y les ordenó que mostraran su arte. Los pintores de las dos naciones se aplicaron inmediatamente con diligencia a su trabajo. Los chinos buscaban y obtenían del rey una gran [p. 13] cantidad de colores todos los días, pero los griegos no la más mínima partícula. Ambos trabajaron en profundo silencio, hasta que con un estruendo de címbalos y trompetas anunciaron el final de sus trabajos. Inmediatamente, el rey, con sus cortesanos, se apresuró a su templo y allí se quedaron asombrados por el maravilloso esplendor de la pintura china y la exquisita belleza de los colores. Pero mientras tanto, los griegos, que no habían tratado de adornar las paredes con pinturas, sino que se esforzaron más bien por borrar todo color, apartaron el velo que ocultaba su trabajo. Luego, es maravilloso contarlo, la múltiple variedad de los colores chinos se vio aún más delicada y hermosamente reflejada en las paredes del templo griego, mientras estaba iluminado por los rayos del sol del mediodía».
Esta parábola, por supuesto, ilustra el principio sufí favorito de que el corazón debe mantenerse puro y tranquilo como un espejo sin mancha. De manera similar, el epílogo del elefante en la oscuridad (véase el capítulo II) fue tomado prestado por Jalaluddin Rumi de Ghazzali.
Otra característica de Ghazzali que [p. 14] atrae a la mente moderna es la forma en que expone el argumento religioso de la probabilidad, de manera muy similar a como lo hacen el obispo Butler y Browning (véase el final del Capítulo IV del presente libro). Ghazzali podría haber dicho, con Blougram:
Conmigo la fe significa incredulidad perpetua
Se mantuvo en silencio como la serpiente bajo el pie de Michael,
Quien se mantiene en calma solo porque lo siente retorcerse.
Esta combinación de seguridad extática y escepticismo es una de esas antinomias de la mente humana que molestan al racionalista y alegran al místico. Aquellos en quienes coexisten, como Ghazzali en el siglo XI y el cardenal Newman en el XIX, son un problema perpetuo para comprender y, por lo tanto, perennemente interesantes:
Él puede creer, y sin embargo, y sin embargo,
¿Cómo puede él?
Otro punto en el que Ghazzali se anticipa al obispo Butler es su representación del castigo como el resultado natural de las consecuencias, y no como una imposición arbitraria ab extra. Intenta racionalizar las escabrosas amenazas del Corán.
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En su propia época, Ghazzali fue acusado de tener una doctrina para la multitud y otra para él y sus amigos íntimos. El profesor D. B. Macdonald, de Hartford, después de investigar a fondo el asunto, dice: «Si se debe probar la acusación de una doctrina secreta contra Ghazzali, debe ser sobre otra evidencia mejor que la que tenemos ahora ante nosotros».
En cualquier caso, Ghazzali ha sido aceptado como una autoridad ortodoxa por los musulmanes, entre quienes su título es Hujjat-el-Islam «La prueba del Islam», y se ha dicho: «Si se destruyeran todos los libros del Islam, sería una pequeña pérdida si sólo se conservara la Ihya de Ghazzali». El gran reformador moderno del Islam en la India, el difunto Sir Syud Ahmed, ha hecho imprimir por separado algunas partes de esta enorme obra con el propósito de familiarizar a los jóvenes musulmanes de Aligarh con Ghazzali.
El Ihya fue escrito en árabe, y el propio Ghazzali escribió un compendio en persa para uso popular que tituló Kimiya’e Saadat («La alquimia de la felicidad»). Este pequeño libro contiene ocho secciones de ese compendio.
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Los teólogos son los mejores jueces de los teólogos, y para concluir podemos citar la opinión del Dr. August Tholuck sobre Ghazzali: "Este hombre, si es que alguien ha merecido ese nombre, fue verdaderamente un ‘divino’, y puede ser justamente colocado al nivel de Orígenes, tan notable fue por su erudición e ingenio, y dotado de una facultad tan rara para la exposición hábil y digna de la doctrina. Todo lo que es bueno, noble y sublime que su gran alma había abarcado, lo otorgó al mahometismo, y adornó las doctrinas del Corán con tanta piedad y erudición que, en la forma que les dio, parecen, en mi opinión, dignas del asentimiento de los cristianos. Todo lo que era más excelente en la filosofía de Aristóteles o en el misticismo sufí, lo adaptó discretamente a la teología mahometana; de cada escuela buscó los medios de arrojar luz y honor sobre la religión; mientras que su sincera piedad y elevada conciencia impartieron a todos sus escritos una sagrada majestad. Fue el primero de los teólogos musulmanes”.
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