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La luz de la luz es Su belleza deslumbrante,
Y su estado hechizante la unión de uniones.
A medida que Él pasa, así todas las almas lo siguen
Agarrando el borde de su manto.
«Es el resplandor interior lo que hace al sufí, no el hábito religioso».
SA’D UD DIN MAHMŪD SHABISTARĪ nació en Shabistar, cerca de Tabriz, alrededor del año 1250 d.C.
Escribió el Gulshan i Rāz, o El jardín secreto de las rosas, como respuesta a las preguntas formuladas por un médico sufí de Herat llamado Dmir Syad Hosaini.
Se sabe muy poco de la vida de Mahmūd Shabistarī. Escribió además del Gulshan i Rāz dos tratados sobre el sufismo llamados Hakk ul Yakin y Risala i Shadīd.
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Aprendemos que tenía un discípulo muy favorito llamado Shaikh Ibrahim.
El Gulshan i Rāz fue introducido en Europa por dos viajeros en 1700. Más tarde, se encontraron copias del poema en varias bibliotecas europeas.
En 1821, el Dr. Tholuck, de Berlín, publicó extractos, y en 1825 apareció una traducción alemana de parte del poema en otro de sus libros. Posteriormente, Von Hammer Purgstall publicó en Berlín y Viena una traducción en verso y el texto persa.
El Gulshan i Rāz fue traducido al inglés y publicado, con el texto persa y extractos de la edición de Hammer y las notas de Lajihi, por el Sr. Whinfield en 1880.
Los lectores de poesía sufí por primera vez pueden sentirse sorprendidos, tal vez incluso repelidos, por el lenguaje extravagante, por la familiaridad con la Deidad, por el aparente desprecio por todas las leyes humanas y divinas. Pero al examinarlo más detenidamente, el asombro del amor de los sufíes por su Amado brilla con una intensidad clara, un hermoso brillo luminoso.
Están enamorados de El Único, y su amor [p. 13] toma la forma de exquisitas canciones de alabanza y asombro:
“Escuché fascinado; mi espíritu se apresuró a encontrarse
El amor es bienvenido orden, porque la voz era dulce.”
Vaughan dice:
«El misticismo oriental se ha hecho famoso por sus poetas, y en la poesía ha volcado toda su fuerza y fuego.»
“Los sufíes… tienen una única y sencilla tarea: hacer
Sus corazones son un espejo inmaculado para su Dios.”
El amor es el tema de los sufíes, el Amor Divino, Eterno, y en este mar de Amor se arrojan de cabeza.
Rūmī canta:
“Polillas, quemadas por la antorcha del rostro del Amado,
Son los amantes que permanecen en el santuario.”
“Si nos llaman locos o borrachos,
Es por el Copero y la Copa.”
“Porque mi boca ha comido de sus dulces manjares
En una visión clara puedo verlo cara a cara.”
Al leer la extasiada poesía de los sufíes, hay que tener presente que, aunque se utilizan [p. 14] libremente los símbolos del amor y la belleza terrenales, se oculta su verdadero significado. Sin duda, esto se hizo originalmente para mantener en secreto su amor místico, para que los profanos no se burlaran. Pero con el tiempo, ciertas palabras empezaron a tener un significado reconocido entre ellos. Por ejemplo:
ABRAZOS y BESOS son raptos de amor.
EL SUEÑO es contemplación, PERFUME el deseo de Favor divino.
IDÓLATRAS significa hombres de la fe pura, no infieles.
El VINO, que Mahoma prohibió a sus seguidores, fue utilizado como palabra-símbolo por los sufíes para denotar el conocimiento espiritual, y el VENDEDOR DE VINO significa el guía espiritual.
Una TABERNA es un lugar donde el vino del amor divino embriaga al peregrino.
INTOXICACIÓN significa éxtasis religioso, ALEGRIA el gozo en el amor de la Deidad.
BELLEZA significa la gloria del Amado.
RIZOS y TRENZAS significan pluralidad velando el rostro de la Unidad de sus amantes.
La MEJILLA significa Esencia divina de nombres y cualidades.
El ABAJO es el mundo de los espíritus puros que está más cerca de la Divinidad.
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El LUNAR en la mejilla es el punto de Unidad indivisible.
La ANTORCHA es la luz encendida en el corazón por el Amado.
Vemos así que para los sufíes el amor entre el hombre y la mujer es una imagen sombreada del amor entre el alma y Dios, y así como un amante sueña con su amada, cantándole alabanzas y sediento de ver su rostro, así también los sufíes sueñan eternamente con su Dios, contemplando siempre sus atributos y consumidos por un deseo ardiente de su presencia.
La historia del misticismo contiene muchas canciones de amor apasionadas al Absoluto, pero en la poesía sufí hay una riqueza peculiar, una profundidad, un color que fascina y encanta a muchos de nosotros.
La poesía sufí abunda en alegorías y romances amorosos, las historias de Laylā y Majnūm, Yūsuf y Zulaikā, Salāmān y Absāl, en las que es fácil leer el significado oculto de la pasión por el Absoluto. Varios son los temas de amor de los sufíes; escuchamos canciones sobre: el ruiseñor enamorado de la rosa, la polilla revoloteando alrededor de la luz de la vela, la paloma gimiente que ha perdido a su pareja, la nieve que se derrite en el desierto y se eleva como vapor hacia el cielo, de una noche oscura en el desierto a través de la cual un camello frenético [p. 16] se sumerge locamente, de una caña arrancada de su lecho y convertida en flauta cuya música quejumbrosa llena los ojos de lágrimas. [1]
La concepción que los sufíes tienen del Amado es esencialmente personal, aunque no hay nada que demuestre que lo adoraban como persona o le asignaban una forma.
Siendo panteístas, probablemente creían que Él era la Luz Única que brillaba en una miríada de formas a través de todo el universo, Una esencia que permanece igual.
“Cada momento la ladrona La belleza se levanta en una forma diferente, arrebata el alma y desaparece.
Cada instante el Amado asume una nueva vestimenta, ahora de viejo, ahora de juventud.
Ahora se sumergió en el corazón de la sustancia del barro del alfarero: el Espíritu se sumergió como un buzo.
Anónimo Se levantó de las profundidades del barro que está moldeado y horneado,
Entonces él apareció en el mundo.” [2]
Y Jāmī declara:
“En el vecino, amigo, compañero, a Él vemos,
En harapos de mendigo o túnicas de realeza,
En la celda de la Unión o en lugares de distracción,
No hay nadie más que Él, por Dios, no hay nadie más que Él.” [3]
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Los sufíes se dieron cuenta de que es imposible en términos espaciales describir aquello que está incluso más allá del espíritu puro.
Plotino nos ha dicho en un hermoso pasaje que un
«No debemos sorprendernos de que aquello que excita los más agudos anhelos no tenga forma alguna, ni siquiera espiritual, ya que el alma misma, cuando se inflama de amor por ello, se despoja de toda la forma que tenía, incluso la que pertenece al mundo espiritual.» [4]
La incapacidad de describir a los no iniciados el amor secreto del místico por lo Incognoscible es el tema de un exquisito poema del poeta indio Tagore:
«Me jactaba entre los hombres de haberte conocido. Ven tu imagen en todas mis obras. Vienen y me preguntan quién es él. No sé cómo responderles. Digo: “De hecho, no lo puedo decir». Me culpan y se van con desprecio. Y tú te sientas allí sonriendo. Puse mis historias sobre ti en canciones duraderas. El secreto brota de mi corazón. Vienen y me preguntan: «Dime todo lo que quieres decir». No sé cómo responderles. Digo: «Ah, quién sabe lo que quieren decir». Sonríen y se van con total desprecio. Y tú te sientas allí sonriendo”. [5]
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Los sufíes creían que el mundo fenomenal es lo Irreal, que la razón por la que los hombres son ciegos a la existencia del mundo Real, que es el Espiritual, es porque hay velos y nieblas que separan el alma de Dios.
Este mundo parece Real para el hombre que no puede usar su ojo espiritual y ver el Más Allá. Al no tener discernimiento de lo Invisible, no cree en su existencia.
Pero quienquiera que se dé cuenta de la Luz Divina que brilla en el corazón, y que se dé cuenta del amor de Dios en el alma, es capaz de pasar de lo Irreal a lo Real; verá:
“Oro dondequiera que vayamos, y perlas
Adondequiera que nos volvamos, y plata en el desierto.”
Tan exquisita es la visión del Todo Hermoso que quien haya tenido esta visión se enamora instantáneamente y abandona el mundo de las sombras y el cambio para contemplar al Uno.
No descansará hasta que haya purificado su vida, desechado todo lo que pueda ser un obstáculo en su camino, y pasará toda su vida en comunión con Dios, derramando al mismo tiempo [p. 19] en cantos de amor y alabanzas todo el culto y adoración de su alma.
“Por Dios, el sol nunca salía ni se ponía sin que Tú estuvieras
El deseo de mi corazón y mi sueño.
Y yo nunca me senté a conversar con cualquier gente
Pero Tú fuiste el tema de mi conversación
En medio de mis compañeros.
Y nunca te mencioné en alegría o tristeza
Pero el amor por ti se mezcló con mi aliento.
Y nunca me decidí a beber agua, cuando tenía sed,
Pero vi una imagen de ti en la copa.
Y si yo pudiese venir, te habría visitado,
Arrastrándose sobre mi cara o caminando sobre mi cabeza.”
Cuando el sufí ha pasado al Mundo Real, es capaz de ver la existencia terrenal en su verdadera luz:
“Estoy perdido para mí mismo e inconsciente,
Y mis atributos son aniquilados.
Hoy estoy perdido para todas las cosas:
No queda nada más que una expresión forzada.”
Pasando por un mundo de sombras, fija su mirada en la Eternidad; los acontecimientos del universo le parecen indignos de júbilo, pena o tristeza.
El amor terrenal parece inútil, insípido y aburrido, comparado con su ardiente devoción por el Inmutable.
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Él tiene un deseo, un objetivo, una meta: alcanzar la dicha que ha tocado brevemente en raros momentos de éxtasis y rapto.
Para encontrar la lejana ciudad mística que
“Sudarios de misterio… ahora de ojos mortales,
Salvo cuando a la vista de algún solitario vagabundo perdido
Sus torretas de diamante se elevan como un sueño.
Ya he dicho que se sabe poco de la vida de Shabistarī, pero de su erudición y conocimiento del sufismo hay amplia evidencia en este libro; y aunque no encanta con la sutil fascinación de Hafiz, aunque no tiene la originalidad de Rūmī ni en estilo puede compararse con la elegancia de Jāmī, sin embargo en sencillez y franqueza de discurso, y en seriedad de propósito, tal vez los supera a todos. Nos da una visión clara y brillante bajo un sol brillante de la Virtud y el Vicio, la Realidad y la Ilusión, la Sabiduría y la Ignorancia.
No nos encontramos en el crepúsculo de una tierra de colores débiles donde a veces vagamos, atraídos por las dulces voces de los sufíes, donde, en medio de los delicados perfumes de un jardín oriental, el amante está cantando [p. 21] fascinantes canciones de amor, ya sea de pasión terrenal o de embriaguez divina, sigue siendo un tema de acalorada controversia hasta el día de hoy.
Tampoco se nos da un consejo tan atrevido como el que da Jāmī cuando canta:
“Bebe profundamente del amor terrenal, para que así tu labio
Puede aprender el vino del amor más santo para beberlo a sorbos”.
La visión de Mahmūd de la Realidad era directa y distinta, no la visión oblicua que es la visión de algunos místicos, y a partir de esta Realidad él es capaz de distinguir claramente entre las fuerzas conflictivas del Bien y del Mal.
Hace un apasionado llamado a la humanidad a buscar la Verdad, a desear la sustancia y no el espejismo, a ignorar el atractivo y la ilusión del amor terrenal, y en cambio centrar en el Amado toda la adoración del corazón.
Han pasado casi setecientos años desde que Mahmūd plantó su jardín con rosas de Amor y Adoración, de Razón y de Iluminación espiritual. Desde entonces, muchos han vagado por allí, demorándose en los senderos secretos y arrancando [p. 22] las flores perfumadas para llevarlas de vuelta al mundo de las sombras y la irrealidad. ¿Cuál es el color inmarcesible de estas Rosas? ¿Cuál es la gracia duradera de su forma y qué esencia perfumada de ellas perdura a través de los siglos?
El poema comienza con la afirmación de la existencia única del Ser Único y Real, y de la ilusión del espejismo de este mundo. ¿Cómo puede el hombre llegar al conocimiento de Dios? Por medio del pensamiento, pues…
«El pensamiento es pasar de lo falso a lo verdadero.»
Pero la razón y el sentido no pueden deshacerse de la realidad aparente del mundo fenoménico. La razón, al mirar la Luz de las Luces, queda cegada como un murciélago por el sol. Entonces surge en el alma una conciencia de su propia nada. En este punto (aniquilación del yo) es posible para el hombre discernir la luz del Espíritu. En este mundo se reflejan los diversos atributos del Ser, y cada átomo del No-Ser refleja algún atributo Divino:
“Cada átomo se esconde bajo su velo
La asombrosa belleza del rostro del Amado.”
Y estos átomos siempre están ansiando volver a unirse a su fuente.
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El viaje hacia el Amado tiene sólo dos etapas: morir a sí mismo y unirse con la Verdad.
Cuando el yo inferior del hombre está muerto, el yo real permanece y está por encima del dominio de la ley.
Estas dos etapas -el «viaje hacia Dios» y el «viaje hacia abajo hasta Dios»- son un circuito. El que ha girado alrededor de este circuito es un hombre perfecto.
Al nacer en este mundo, el hombre está poseído por las malas pasiones y, si se deja llevar por ellas, su alma se pierde. Pero en cada alma hay un instinto hacia Dios y un anhelo de santidad. Si el hombre fomenta este instinto y desarrolla este anhelo, una luz divina brillará sobre él y, arrepentido, se vuelve y camina hacia Dios; desechando el yo, encontrará y se unirá a la Verdad en espíritu.
Este es el estado santo de los santos y profetas.
Pero el hombre no debe descansar en esta unión divina. Debe regresar a este mundo de irrealidad y en el viaje descendente debe mantener las leyes y credos ordinarios de los hombres.
Esta existencia fenomenal, es decir, el No-ser, es una ilusión que se ejemplifica al considerar la irrealidad de los ecos y los reflejos y al reflexionar sobre el tiempo [p. 24] pasado y futuro, y sobre los acontecimientos que pasan, que parecen en el momento de su existencia ser real, pero que al desvanecerse en el pasado se vuelven vagos y sombríos.
Las disposiciones adquiridas por el hombre en esta vida se manifestarán en el mundo venidero en cuerpos espirituales; cada forma será apropiada a su vida pasada. La idea material del Paraíso y de las huríes será entonces conocida como un cuento vano. Ninguna cualidad o distinción quedará para la voluntad perfecta. Bebe entonces de la copa de la unión con Dios.
Tal es la esperanza de los sufíes, pero en este mundo la embriaguez de la copa de la unión es seguida por el dolor de cabeza de la separación.
Mahmūd ha plantado alrededor de su jardín estas rosas de la Razón, la Creencia, el Conocimiento y la Fe; están floreciendo por todas partes, hermosas en su vívido colorido de Verdad y Pureza. Pero es en el centro donde encontramos un Rosal de gloria inigualable, resplandeciente con las flores de la devoción del amor; este es el árbol que Mahmūd plantó con toda la adoración de su corazón: la descripción del rostro perfecto del Amado.
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Es en este lugar donde esperamos embelesados, y a través de la quietud mística nos parece oír la voz de aquel que, hace mucho tiempo por amor, plantó este rosal, haciendo eco de su sublime expresión:
«Ve sólo Uno, di sólo Uno, conoce sólo Uno.»
FLORENCIA LEDERER.