La noche se divide en tres vigilias, y en cada vigilia el Santo —¡bendito sea!— se sienta y ruge como un león, como está escrito (Jeremías 25:30): «El Señor rugirá desde lo alto… rugiendo, rugirá sobre su morada». Las señales por las que se reconoce esta división de la noche son estas: en la primera vigilia rebuzna el asno; en la segunda, el perro ladra; y en la tercera, el bebé está de pecho y la esposa conversa con su esposo.
Berachoth, fol. 3, col. 1.
Los rabinos han enseñado que hay tres razones por las que una persona no debería entrar en una ruina: 1. Porque podría ser sospechosa de malas intenciones; 2. Porque las paredes podrían derrumbarse sobre ella; 3. Y por los malos espíritus que frecuentan esos lugares.
Ibíd., fol. 3, col. 1.
El que tres veces al día repite el salmo de alabanza de David (Sal. 146, 14) puede estar seguro de una herencia en el mundo venidero.
Ibíd., fol. 4, col. 2.
Tres regalos preciosos fueron dados a Israel, pero ninguno de ellos sin una aflicción especial: estos tres regalos eran la ley, la tierra de Israel y el mundo venidero.
Ibíd., fol. 5, col. 1.
Éstos también son del Talmud sobre Israel y los israelitas.
Todos los israelitas son príncipes.
Shabat, fol. 57, col. 1.
Todos los israelitas son santos.
Ibíd., fol. 86, col. 1.
¡Bienaventurados vosotros, Israel! Porque cada uno de vosotros, desde el más pequeño hasta el más grande, es un gran filósofo. (Eiruvin, fol. 53, col. 1.) El Majzor de Pentecostés dice que los israelitas están tan llenos de obras meritorias como una granada está llena de pepitas.
Véase también Chaggigah, fol. 27, col. 1.
Así como es imposible que el mundo esté sin aire, también es imposible que el mundo esté sin Israel.
Taanith, fol. 3, col. 2.
[ p. 31 ]
Si el buey de un israelita hiere al buey de un gentil, el israelita está exento de pagar daños y perjuicios; pero si el buey de un gentil hiere al buey de un israelita, el gentil está obligado a compensarlo plenamente.
Bava Kama, fol. 38, col. 1.
Cuando un israelita y un gentil tengan un pleito ante ti, si puedes, absuelve al primero según las leyes de Israel y dile al segundo que esta es nuestra ley; si puedes exonerarlo según la ley gentil, hazlo, y dile al demandante que esta es tu ley; pero si no puede ser absuelto según ninguna de las dos leyes, entonces presenta pretextos hábiles y asegura su absolución. Estas son las palabras del rabino Ismael. Rabí Akiva dice: «No se debe presentar ningún pretexto falso, porque, de descubrirse, el nombre de Dios sería blasfemado; pero si no hay temor de eso, entonces se puede aducir».
Ibíd., fol. 113, col. 1.
Si alguien encuentra una propiedad perdida en una localidad donde la mayoría son israelitas, está obligado a proclamarlo; pero no está obligado a hacerlo si la mayoría son gentiles.
Bava Metzia, fol. 24, col. 1.
(Prov. 14:34) «La limosna engrandece a una nación, pero la benevolencia es pecado para las naciones». «La limosna engrandece a una nación», es decir, a la nación de Israel; como está escrito (2 Sam. 7:23): «¿Y qué nación en la tierra es como tu pueblo, como Israel?». Pero la «benevolencia» es pecado para las naciones; es decir, que los gentiles ejerzan la caridad y la benevolencia es pecado.
Bava Bathra, fol. 10, col. 2.
Si un gentil hiere a un israelita, es culpable de muerte, como está escrito (Éxodo 2:12): «Y miró a un lado y a otro, y cuando vio que no había nadie, mató al egipcio».
Sanedrín, fol. 58, col. 2.
Todos los israelitas tienen una porción en el mundo venidero, como está escrito (Isaías 60:21): «Y todos tus hijos son justos; ellos heredarán la tierra».
Ibíd., fol. 90, col. 1.
«Y caerán unos por causa de otros» (Levítico 26:37), uno por los pecados de otro. Esto nos enseña que todo Israel es fiador el uno del otro.
Shevuoth, fol. 39, col. 1.
[ p. 32 ]
Si uno encuentra un niño expósito en una localidad donde la mayoría son gentiles, entonces el niño debe ser considerado un gentil; si la mayoría son israelitas, debe ser considerado como un israelita; y así también debe ser, siempre que los números sean iguales.
Machsheerin, cap. 2, Mish. 7.
Una generación pasa y otra generación viene, pero la tierra permanece para siempre (Ecl. 1:4). Un imperio viene y otro desaparece, pero Israel permanece para siempre.
Perek Hashalom.
El mundo fue creado sólo para Israel: nadie es llamado hijo de Dios sino Israel; nadie es amado delante de Dios sino Israel.
Gerim, cap. 1.
El judío sin esposa vive sin alegría, sin bendición y sin ningún bien. Sin alegría, como está escrito (Deuteronomio 14:26): «Y rechazarás, tú y tu casa»; sin bendición, como está escrito (Ezequiel 44:30): «Para que Él bendiga a tu familia»; sin ningún bien, pues está escrito (Génesis 2:8): «No es bueno que el hombre esté solo».
Yevamoth, fol. 62, col. 2.
El judío que no tiene esposa no es hombre; pues está escrito (Génesis 5:2): «Varón y hembra los creó, y les puso por nombre hombre». A lo que el rabino Eleazar añade: «Así pues, quien no posee tierras no es hombre; pues está escrito (Salmo 115:16): «Los cielos, los cielos, son del Señor, pero la tierra (es decir, la tierra) la ha dado a los hijos del hombre».
Yevamoth, fol. 63, col. 1.
Moisés le pidió tres cosas a Dios: 1. Que la Shejiná reposara sobre Israel; 2. Que la Shejiná no reposara sobre nadie más que Israel; y 3. Que los caminos de Dios le fueran revelados. Todas estas peticiones le fueron concedidas.
Berachoth, fol. 7, col. 1.
¿Qué era la Shejiná? ¿Era la presencia de una persona divina o solo de un poder divino? Las siguientes citas mostrarán la enseñanza del Talmud al respecto y serán leídas con interés por el teólogo, ya sea judío o cristiano.
¿Dónde aprendemos que cuando diez personas oran juntas, la Shejiná está con ellas? En el Salmo 82:1, donde está escrito: «Dios está en la congregación de los poderosos». ¿Y dónde aprendemos [ p. 33 ] que cuando dos se sientan juntos a estudiar la ley, la Shejiná está con ellos? En Malaquías 3:16, donde está escrito: «Entonces los que temían al Señor hablaron a menudo entre sí, y el Señor escuchó y oyó». (Berajot, fol. 6, col. 1).
¿Dónde aprendemos que la Shejiná fortalece al enfermo? En el Salmo 41:3, donde está escrito: «El Señor lo fortalecerá en el lecho del sufrimiento» (Shabat, fol. 12, col. 2).
Quien va de la sinagoga al aula, y del aula regresa a la sinagoga, se hará digno de recibir la presencia de la Shejiná, como está escrito (Salmo 84:1): «Van de poder en poder; cada uno de ellos en Sión se presenta ante Dios» (Moed Katan, fol. 29, col. 1).
El rabino Yossi dice: «La Shejiná nunca descendió aquí abajo, ni Moisés y Elías ascendieron jamás a lo alto, porque está escrito (Salmo 165:16): “Los cielos, los cielos son del Señor, pero la tierra la ha dado a los hijos de los hombres» (Succah, fol. 5, col. 1).
Ester «estaba en el patio interior de la casa del rey» (Ester 5:1). El rabino Levi dice: «Cuando llegó a la casa de las imágenes, la Shejiná la abandonó. Entonces exclamó: “¡Dios mío! ¡Dios mío! ¿Por qué me has abandonado?» (Meguilá, fol. 15, col. 2).
«Pero vosotros que os allegasteis al Señor vuestro Dios, todos estáis vivos hoy» (Deuteronomio 4:4). ¿Es posible allegarse a la Shejiná? ¿No está escrito (ibid., versículo 24): «Porque el Señor tu Dios es fuego consumidor»? La respuesta es: quien da a su hija en matrimonio a un discípulo de un sabio (es decir, un rabino), o hace negocios en nombre de los discípulos de un sabio, o los mantiene con sus bienes, la Escritura lo considera como si se allegase a la Shejiná. (Kethuboth, fol. iii, col. 25).
El que está enojado no tiene en cuenta ni siquiera a la Shejiná, como está escrito (Salmo 10:4): «El malvado, cuando se enfurece, no pregunta por Dios; Dios no está en todos sus pensamientos» (Nedarim, fol. 22, col. 2).
Quien visita a un enfermo no debe sentarse en la cama, ni siquiera en un taburete o silla junto a ella, sino que debe envolverse en su manto y sentarse en el suelo, a causa de la Shejiná que reposa en la cabecera de la cama del enfermo, como está escrito (Salmo 41:3): «El Señor lo fortalecerá sobre el lecho del sufrimiento». (Ibíd., fol. 40, col. 1.)
Cuando Israel salió del Mar Rojo, tanto el niño en el regazo de su madre como el que mamaba vieron la Shejiná y dijeron: «Este es mi Dios, y le prepararé morada», como está escrito (Salmo 8:2): «De la boca de los niños y de los que maman fundaste la fortaleza» (Soteh, fol. 30, col. 2).
¿Dónde leemos que la Shejiná está presente en todas partes? En Zacarías 2:3, donde está escrito: «Y he aquí, el ángel que hablaba conmigo salió, y otro ángel salió a su encuentro». No dice que salió tras él, sino que «salió a su encuentro». De esto [ p. 34 ] sabemos que la Shejiná está presente en todas partes. (Rava Bathra, fol. 25, col. 1.)
Rabí Akiva dice: «Admiro a los medos por tres cosas: 1. Cuando trinchan carne, lo hacen sobre la mesa; 2. Cuando besan, solo lo hacen en la mano; 3. Y cuando consultan, solo lo hacen en el campo».
Berachoth, fol. 8, col. 2.
La piedra que Og, rey de Basán, pretendía arrojar sobre Israel es el tema de una tradición transmitida en el Sinaí. «Veo que el campamento de Israel —dijo— se extiende tres millas; por lo tanto, iré y arrancaré una montaña de tres millas de extensión y la arrojaré sobre ellos». Así que partió, y al encontrar dicha montaña, la erigió sobre su cabeza, pero el Santo —¡bendito sea!— envió un ejército de hormigas contra él, que perforaron tanto la montaña sobre su cabeza que se deslizó sobre sus hombros, de los cuales no pudo levantarla, porque sus dientes, al sobresalir, la habían clavado. Esto explica lo que está escrito (Salmo 3:7): «Has quebrado los dientes de los impíos», donde no se lee «Has quebrado», sino «Has ramificado», es decir, «Has hecho que se ramificara». Moisés, que medía diez varas de altura, tomó un hacha de diez varas de largo y, saltando diez varas más arriba, golpeó a Og en el tobillo y lo mató.
Ibíd., fol. 54, col. 2.
Esta misma historia se narra con una exageración que excede lo talmúdico en el Tárgum de Jonatán ben Uziel, mientras que el autor del Libro de Jaser (cap. LXV, versículos 23-24) estima que el campamento y la montaña tienen una extensión de sesenta y cinco kilómetros. El gigante figura aquí en la tradición antediluviana. Se dice que se salvó del Diluvio al aferrarse al arca y ser alimentado diariamente por el propio Noé a través de un agujero en el costado del arca. Una tradición que afirma que las plantas de sus pies medían sesenta y cinco kilómetros de largo explica de inmediato todas las hazañas extraordinarias que se le atribuyen.
Rav Yehudah solía decir: «Tres cosas acortan los días y los años de un hombre: 1. No leer la ley cuando se le da para ese propósito, pues está escrito (Deuteronomio 30:20): «Porque Él (quien la dio) es tu vida y la prolongación de tus días». 2. Omitir repetir la bendición tradicional sobre la copa de bendición, pues está escrito (Génesis 12:3): «Y bendeciré a los que te bendigan». [ p. 35 ] 3. Y asumir un aire rabínico, pues Rabí Chama bar Janena dice: «José murió antes que cualquiera de sus hermanos, porque los dominaba».
Berachoth, fol. 55, col. 1.
El primero de ellos se refiere a la lectura de la ley en el culto público, el segundo a una práctica después de las comidas cuando estaban presentes más de dos judíos adultos, y el tercero al aire dictatorial que a menudo asumían los rabinos.
Tres cosas proceden con preeminencia de Dios mismo: el hambre, la abundancia y un gobernante sabio. Hambre (2 Reyes 8:2): «El Señor ha llamado al hambre»; abundancia (Ezequiel 36:29): «Llamaré al trigo y lo multiplicaré»; un gobernante sabio; pues está escrito (Éxodo 31:2): «He llamado por nombre a Bezaleel». El rabino Yitzchak dice: «No se debe nombrar a un gobernante sin consultar primero a la comunidad. Dios primero consultó a Moisés, luego Moisés consultó a la nación sobre el nombramiento de Bezaleel».
Ibíd., fol., 55, col. 1.
Se cumplen tres sueños: el que se sueña por la mañana; el que también sueña el vecino; y el sueño que se interpreta dentro de un sueño; a lo que algunos añaden, uno que la misma persona sueña dos veces, como está escrito (Génesis 41:32): «Y por eso el sueño fue repetido ante Faraón dos veces».
Ibíd., fol. 55, col. 2.
Tres cosas tranquilizan la mente del hombre: la melodía, el paisaje y el buen olor. Tres cosas desarrollan la mente del hombre: una casa elegante, una esposa hermosa y muebles elegantes.
Ibíd., fol. 57, col. 2.
Los rabinos han enseñado que hay tres tipos de hidropesía: gruesa, resultante del pecado; hinchada, como consecuencia de una alimentación insuficiente; y delgada, debida a la brujería.
Shabat, fol. 33, col. 1.
Estos tres se hacen más fuertes a medida que envejecen: el pez, la serpiente y el cerdo.
Ibíd., fol. 77, col. 2.
Sería mejor cortarse las manos que tocarse el ojo, la nariz, la boca, la oreja, etc., sin lavarlas primero. Las manos sin lavar pueden causar ceguera, sordera, mal aliento o pólipos.
[ p. 36 ]
Se enseña que el Rabino Nathan dijo: «El espíritu maligno Bath Chorin, que reposa sobre las manos durante la noche, es muy estricto; no se irá hasta que se haya vertido agua sobre las manos tres veces».
Ibíd., fol. 109, col. 1.
La gran importancia de este lavatorio ceremonial de manos se desprende de la siguiente anécdota, que citamos textualmente de otra parte del Talmud: «Ocurrió una vez, como enseñan los rabinos, que Rabí Akiva estaba encerrado en una prisión, y Yehoshua Hagarsi era su ayudante. Un día, el carcelero le dijo a este al entrar: «¡Cuánta agua has traído hoy! ¿La necesitas para minar las paredes de la prisión?». Diciendo esto, tomó la vasija y vertió la mitad del agua. Cuando Yehoshua trajo el agua restante a Rabí Akiva, este, cansado de esperar, pues estaba débil y sediento, le dijo con reproche: «Yehoshua, ¿olvidas que soy viejo y que mi vida depende de ti?». Cuando el sirviente relató lo sucedido, el rabino pidió agua para lavarse las manos. «¡Amo!», dijo Yehoshua, «no hay suficiente para que bebas, y mucho menos para lavarte las manos». A lo que el rabino respondió: «¿Qué debo hacer? Quienes no se lavan las manos son condenados a muerte; es mejor que muera de sed por mi propia voluntad que quebrantar las reglas de mis compañeros». Y, en consecuencia, se relata que se abstuvo de probar nada hasta que le trajeron agua para lavarse las manos. (Eiruvin, fol. 21, col. 2. Véase también Maimónides, Hilc. Berach., vi. 19).
Del contexto del pasaje recién citado, extraemos lo siguiente, que prueba que el propio Talmud basa el precepto concerniente al lavamiento de manos en la tradición oral y no en la ley escrita: «Rabí Yehudá atribuye este dicho a Shemuel, que cuando Salomón dio a las reglas tradicionales que regulaban el lavamiento de manos y otros ritos ceremoniales la forma y sanción de la ley, surgió un Bath Kol y dijo (Prov. xxiii. 15): «Hijo mío, si tu corazón es sabio, mi corazón se alegrará, incluso el mío»; y nuevamente dijo (Prov. xxvii, 11): «Hijo mío, sé sabio y alegra mi corazón, para que pueda responder a quien me reprocha»» (Véase Prov. xxx. 5, 6).
El Talmud habla mucho sobre el lavado de manos, además de lo que dice el tratado Yadaim, dedicado íntegramente al tema. Pero este tema está subordinado a otro: la supuesta inferioridad de los preceptos de la Biblia en comparación con las prescripciones rabínicas, de las cuales las rigurosas normas que regulan el lavado de manos constituyen solo una pequeña fracción. Esto se ilustra con una anécdota del folleto talmúdico titulado Callah, sobre Rabí Akiva, cuya fama se extiende por todo el mundo. (Véase Yevamoth, fol. 16, col. 2).
Una vez, mientras los ancianos estaban sentados juntos, dos muchachos pasaron junto a ellos, uno con la cabeza cubierta y el otro con la descubierta. De este último, al pasar, el rabino Elazar dijo: «Es un Mamzer», [ p. 37 ], y el rabino Yehoshua: «Es un Ben Haniddah». Pero el rabino Akiva argumentó: «Es a la vez Mamzer y Ben Haniddah». Ante lo cual los ancianos le dijeron al rabino Akiva: «¿Cómo te atreves a cuestionar la afirmación de tus amos?». «Porque puedo corroborar lo que digo», fue su respuesta. Entonces fue a ver a la madre del muchacho y la encontró vendiendo guisantes en el mercado. «Hija», le dijo, «si respondes a todo lo que te pido, te aseguraré una porción en la otra vida». Ella respondió: «Déjame tu juramento y así lo haré». Entonces, jurando con los labios, pero anulándolo en su corazón, le preguntó: «¿Qué clase de hijo es tu muchacho?». Ella respondió: «Cuando entré en mi alcoba nupcial, era una niddah, y por lo tanto, mi esposo se mantuvo alejado de mí». Así se descubrió que el niño era un mamzer y un ben haniddah; ante lo cual los sabios exclamaron: «¡Grande es Rabí Akiva, pues ha vencido a sus amos!». Y al felicitarlo, dijeron: «Bendito sea el Señor, Dios de Israel, que ha revelado su secreto a Akiva, hijo de José». Así renegó el rabino, y así lo felicitaron sus compañeros por el éxito de su perjurio; sin embargo, la Biblia dice: «No tomarás el nombre del Señor tu Dios en vano» (Éxodo 20:7) y «Aléjate de la falsedad» (Éxodo 23:7).
Aquí hay una imagen complementaria de Yoma, fol. 84, col. 1: “El rabino Yochanan sufría de escorbuto y acudió a una mujer gentil, quien preparó un remedio para el quinto y luego el sexto día de la semana. ‘¿Qué haré mañana?’, dijo él; ‘No debo caminar tanto en sábado’. ‘No necesitarás más’, respondió ella. ‘Pero supongamos que sí’, respondió él. ‘Jura’, respondió ella, ‘que no lo revelarás, y te diré cómo preparar el remedio’. Esto lo hizo con las siguientes palabras: ‘Por el Dios de Israel, juro que no lo divulgaré’. Sin embargo, cuando supo el secreto, fue y lo reveló. ‘¿Pero no era eso profanar el nombre de Dios?’ —pregunta uno. —No —argumenta otro rabino—, porque, como le contó después, lo que quería decir era que no se lo diría al Dios de Israel. El remedio era levadura, agua, aceite y sal.
La anécdota que sigue es de Sanedrín, fol. 97, col. 1: "En referencia a la observación de Ravina, quien dijo: ‘Solía pensar que no había verdad en el mundo’, uno de los rabinos, Toviah (o Tavyoomah, como dicen algunos), protestaba y decía: ‘Si me ofrecieran todas las riquezas del mundo, no diría una mentira’. Y solía aferrar su protesta con el siguiente apólogo: «Una vez fui a un lugar llamado Kushta, donde la gente nunca se desvía de la verdad, y donde (como recompensa por su integridad) no mueren hasta la vejez; y allí me casé, me establecí y tuve dos hijos. Un día, mientras mi esposa se peinaba, una mujer que vivía cerca llamó a la puerta y pidió verla. Pensando que era una falta de etiqueta (que alguien la viera mientras se aseaba), le dije que no estaba. Poco después, mis dos hijos murieron, y la gente vino a preguntar por la causa de su prematura muerte. Cuando les conté mi respuesta evasiva a la mujer, me pidieron que me fuera del pueblo, no fuera que por mi mala conducta pudiera involucrar a toda la comunidad en una calamidad similar y provocar la muerte.» «a su lugar.»
La comida permanece durante tres días en el estómago del perro, porque Dios sabía que su comida sería escasa.
Shabat, fol. 155, col. 1.
El que nazca el tercer día de la semana será rico y amoroso.
Ibíd., fol. 156, col. 1.
Rabí Abba, en nombre de Shemuel, dice: «Las escuelas de Shammai y Hillel estuvieron en desacuerdo durante tres años. Una parte contendía y decía: «La Halajá es según nosotros»; y la otra: «La Halajá es según nosotros». Entonces vino una voz del Señor que dijo: «Tanto estas como aquellas son palabras del Dios viviente, pero aun así, tu Halajá es según la escuela de Hillel». ¿Cuál era el mérito de la escuela de Hillel para que se declarara que la Halajá era según ella? Sus discípulos eran amables y pacientes, pues si bien se mantenían firmes en sus propias decisiones, también declaraban las sostenidas por la escuela de Shammai, y a menudo incluso mencionaban primero los principios de la escuela de Shammai y después los suyos propios. Esto nos enseña que a quien se humilla, Dios lo exaltará; y a quien se exalta, Dios lo humillará. A quien persigue la grandeza, la grandeza huirá de él; y quien huye de la grandeza, la grandeza lo perseguirá.”
Eiruvin, fol. 13, col. 2.
Hay tres entradas al infierno: una en el desierto, otra en el mar y otra en Jerusalén.
Ibíd., fol. 19, col. 1.
Estos tres nunca verán el infierno: el que se purifica por la pobreza, el que se purga con un flujo doloroso, el que es acosado por acreedores importunos y, según algunos, también el que está plagado de una esposa díscola.
Eiruvin, fol. 41, col. 2.
Al caldo babilónico (que se hacía con pan mohoso, leche agria y sal) se le atribuyen tres efectos: retarda la acción del corazón, afecta la vista y desnutri el cuerpo.
P’sachim, fol. 42, col. 1.
[ p. 39 ]
A estos tres no se les permite interponerse entre dos hombres, ni a un hombre pasar entre dos de estos tres: un perro, una palmera o una mujer; a los cuales algunos añaden el cerdo, y otros también la serpiente.
Ibíd., fol. 111, col. 1.
Una parte de esta regulación es bastante estricta y sin duda debería abolirse; es decir, la que ordena que una mujer no se interponga entre dos hombres ni que un hombre pase entre dos mujeres. El compilador de esta Miscelánea fue testigo de un caso que ilustra su inconveniente: ocurrió en Tiberíades. Un joven judío piadoso, que debía atravesar un camino estrecho para ir del lago a la ciudad, tuvo que esperar un tiempo considerable bajo un sol abrasador, simplemente porque dos jóvenes, para provocarlo, custodiaban la entrada y lo retaron a pasar entre ellas. Por supuesto, no se atrevió a aceptar el desafío, pues de lo contrario habría incurrido en la pena de muerte, según el Talmud; pues «Quien transgreda alguna de las palabras de los Escribas es culpable de muerte» (Eiruvin, fol. 21, col. 2).
Estos tres heredarán el mundo venidero: el que mora en la tierra de Israel; el que cría a sus hijos en el estudio de la ley; y el que repite la bendición ritual sobre la copa de vino señalada al final del sábado.
P’sachim, fol. 113, col. 1.
Hay tres a quienes el Santo —¡bendito sea Él!— proclama virtuosos: el soltero que vive en una ciudad y no peca; el pobre que devuelve a su dueño lo perdido que ha encontrado; y el rico que paga el diezmo de sus ganancias sin ostentación. Rav Saphra era soltero y vivía en una gran ciudad. Un discípulo de un sabio disertó una vez sobre los méritos del celibato en presencia de Rava y de este Rav Saphra, y el rostro de este último resplandeció de alegría. Al comentar esto, Rava le dijo: «Esto no se refiere a un soltero como tú, sino a rabinos como Chanena y Oshaia». Eran solteros, zapateros, y vivían en una calle ocupada principalmente por meretrices, para quienes hacían zapatos; pero cuando se los probaban, nunca levantaban la vista para mirarse a la cara. Por esto las mujeres sintieron tal respeto por ellos, que cuando juraban, juraban por la vida de los santos rabinos de la tierra de Israel.
P’sachim, fol. 113, cols. 1, 2.
[ p. 40 ]
Hay tres a quienes el Santo, bendito sea, aborrece: quien dice una cosa pero piensa otra; quien podría dar testimonio a favor de su prójimo, pero se abstiene de hacerlo; y quien, habiendo visto a su prójimo actuar vergonzosamente, se presenta solo como testigo en su contra (condenándolo así, pero no condenándolo, pues la ley exige dos testigos). Como, por ejemplo, cuando Toviah transgredió y Zigud se presentó solo contra él ante Rav Pappa, quien ordenó a este testigo recibir cuarenta azotes menos uno. “¿Qué?”, dijo él, “¿Toviah ha pecado, y Zigud debe ser azotado?”. “Sí”, respondió el rabino, “porque al testificar solo contra él, solo le traes mala reputación”. (Véase Deuteronomio 40:15).
P’sachim, fol. 113, col. 2.
«Toviah ha pecado y Zigud ha sido azotado», ha sido un proverbio judío desde hace mucho tiempo. Hay tres cuya vida no es vida: el compasivo, el irascible y el melancólico.
P’sachim, fol. 113, col. 2.
Hay tres que desprecian a sus semejantes: los perros, los gallos y los hechiceros. Algunos dicen que también las mujeres extrañas, y otros, los discípulos de los rabinos babilónicos.
Ibídem.
Estos tres aman a sus semejantes: prosélitos, esclavos y cuervos.
Ibídem.
Estos tres tienden a pavonearse: Israel entre las naciones, el perro entre los animales, el gallo entre las aves. Algunos dicen también que la cabra entre el ganado menor, y otros que la alcaparra entre los árboles.
Ibíd., fol. 25, col. 2.
Hay tres cuya vida no es vida: el que vive en la mesa de otro; aquel cuya esposa lo domina; y el que sufre aflicciones físicas. Algunos dicen también que es el que solo tiene una camisa en su armario.
Ibíd., fol. 32, col. 2.
Tres cosas se dicen respecto a las uñas: el que se corta las uñas y entierra los restos es un hombre piadoso; el que los quema es un hombre justo; pero el que los tira es un hombre malvado, porque podría producirse una desgracia si una mujer los pisa.
Moed Katan, fol. 18, col. 1.
Los judíos ortodoxos de Polonia tienen hasta el día de hoy la precaución de enterrar o quemar los restos de sus uñas.
[ p. 41 ]
Tres clases aparecen en el día del juicio: los perfectamente justos, quienes están inscritos y sellados para la vida eterna; los completamente malos, quienes están inscritos y sellados para el infierno; como está escrito (Dan. 12:2): «Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y confusión perpetua»; y aquellos en el estado intermedio, que descienden al infierno, donde lloran y aúllan por un tiempo, de donde ascienden de nuevo; como está escrito (Zac. 13:9): «Y meteré a la tercera parte en el fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro; invocarán mi nombre, y yo los escucharé». De ellos dijo Ana (1 Sam. 2:6): «El Señor mata y da vida; hace descender al infierno y hace subir».
Rosh Hashaná, fol. 16, col. 2.
Nuestros rabinos han enseñado que hay tres voces que pueden oírse de un extremo al otro del mundo: el sonido emitido por la esfera del sol; el zumbido y el estruendo de la ciudad de Roma; y la voz de angustia emitida por el alma cuando abandona el cuerpo; pero nuestros rabinos oraron para que el alma pudiera ser librada de esta tortura, y por lo tanto la voz de sus terrores no ha sido escuchada desde entonces.
Yoma, fol. 20, col. 2.
En tres aspectos, la benevolencia es superior a la limosna: la limosna consiste únicamente en donar dinero, pero la benevolencia también puede ejercerse mediante el servicio personal. La limosna solo se puede dar a los pobres, pero la benevolencia no se puede mostrar menos hacia los ricos. La limosna se limita a los vivos, pero la benevolencia puede extenderse tanto a los muertos como a los vivos.
Succah, fol. 49, col. 2.
Tres características caracterizan a la nación de Israel: son compasivos, modestos y benévolos. Compasivos, como está escrito (Deuteronomio 13:18): «Te mostraré misericordia, y tendré compasión de ti, y te multiplicaré». Modestos, como está escrito (Éxodo 20:20): «Para que su temor esté ante vuestros rostros». Benévolos, como está escrito (Génesis 18:19): «Porque yo lo conozco», etc.
Yevamoth, fol. 79, col. 1.
[ p. 42 ]
Los dátiles son buenos después de las comidas, por la mañana y por la noche, pero perjudiciales por la tarde; por otro lado, al mediodía son excelentes y un antídoto contra estas tres enfermedades: malos pensamientos, estreñimiento y hemorroides.
Kethuboth, fol. 10, col. 2.
Cuidado con estas tres cosas: no te sientes demasiado, pues te salen hemorroides; no permanezcas de pie demasiado, pues es malo para el corazón; no camines demasiado, pues es perjudicial para la vista. Pero siéntate un tercio, de pie un tercio y camina un tercio.
Ibíd., fol. 111, col. 1.
El que mantiene a su familia aterrorizada tienta a cometer tres pecados: fornicación, asesinato y quebrantamiento del sábado.
Gittin, fol. 6, col. 2.
Tres cosas debilitan la fuerza del hombre: el miedo, los viajes y el pecado. El miedo, como está escrito (Sal. 38:10): «Mi corazón palpita, me faltan las fuerzas». Los viajes, como está escrito (Sal. 12:23): «Ha debilitado mis fuerzas en el camino». El pecado, como está escrito (Sal. 31:10): «Me faltan las fuerzas a causa de mi iniquidad».
Ibíd., fol. 70, col. 2.
Abraham tenía tres años cuando aprendió a conocer a su Creador, como está dicho (Gén. xxvi. 5): «Porque Abraham obedeció a mi voz».
Nedarim, fol. 32, col. 1.
La conclusión a la que se llega aquí se basa en la interpretación numérica de las letras hebreas de la palabra traducida “porque”, donde el valor de las letras da un total de ciento setenta y dos; de modo que el sentido del texto es: “Abraham obedeció mi voz” durante ciento setenta y dos años. Ahora bien, Abraham murió a los ciento setenta y cinco años; por lo tanto, debía de tener solo tres años cuando comenzó a servir al Señor.
Dado que Abraham desempeña un papel tan importante tanto en la historia como en la imaginación de la raza judía, podemos citar aquí una veintena de tradiciones talmúdicas sobre él. Estas tradiciones, por así decirlo, contribuyeron tanto, si no más, a dar carácter a sus descendientes como su personalidad y ese espíritu de fe que fue el hecho central de su historia. Las razas y las naciones a menudo se inspiran más en lo que imaginan sobre su ascendencia y su historia temprana que en lo que saben; por lo tanto, sus fábulas suelen ser más ilustrativas que los hechos.
Abraham era Etán el ezraíta, mencionado en el Salmo 87:1.
Bava Bathra, fol. 15, col. 1.
[ p. 43 ]
La madre de Abraham fue Amathlai, hija de Karnebo.
Bava Bathra, fol. 91, col. 1.
Abraham era el director de un seminario para jóvenes y guardaba ambas leyes, la escrita y la oral.
Yoma, fol. 28, col. 2.
Abraham observó toda la ley ceremonial, incluso antes de que fuera dada en el Sinaí.
Kidushin, fol. 82, col. 1.
Desde el día en que Abraham se vio obligado a abandonar la adoración idólatra y la tierra de sus padres, es razonable suponer que su tienda se convertiría en un punto de encuentro para sus vecinos, quienes, como él, se rehuían a las abominaciones que los rodeaban. Allí, por su carácter, que lo recomendaba como amigo de Dios, podía ser considerado un maestro religioso, y los hombres podían reunirse para aprender de sus labios o beneficiarse de su ejemplo. Por lo tanto, dejando de lado la hipérbole oriental, la afirmación del Libro de Jaser (cap. xxvi, versículo 36) no deja de ser digna de crédito, donde se dice que «Abraham trajo a todos los hijos de la tierra al servicio de Dios, y les enseñó los caminos del Señor». La misma observación se aplica a lo que se dice en Targ. Yerushalmi (Gén. xxi), de que los invitados de Abraham no se marcharon hasta que «él los hizo prosélitos y les enseñó el camino eterno». Su hijo Isaac, dice el Targ. de Ben Uzziel, fue a la escuela en el «Beth Medrasha de Shem Rabba».
Aunque Abraham guardó todos los mandamientos, no fue perfecto hasta que fue circuncidado.
Nedarim, fol. 31, col. 2.
Sea cual sea el sentido en que esto se haya escrito, y cualquiera que sea la interpretación que se le dé, hay un sentido en el que es absoluta y eternamente cierto: que, para ser perfecto, la vida de un hombre debe ser tan pronunciada en lo negativo como en lo positivo, tanto en sus negaciones como en sus afirmaciones, y que es inútil intentar obedecer a Dios a menos que uno renuncie simultáneamente a toda complicidad con el diablo. La circuncisión es el símbolo de esta renuncia, y solo como tal tiene un significado espiritual radical. Hasta que fue circuncidado, se dice, Dios no le habló a Abraham en hebreo. Hasta entonces no es posible la santidad de la palabra, ni la santidad de la vida. Sin duda, entre los judíos, la circuncisión era el símbolo de su separación de las religiones étnicas; de ahí el celo con el que sus profetas veían cualquier compromiso con la idolatría. El odio a esta, absoluto e intenso, era el polo negativo esencial del judaísmo genuino, y la circuncisión era su señal y sello.
Abraham fue el primero de los prosélitos.
Succah, fol. 49, col. 2.
[ p. 44 ]
Fue Abraham quien ordenó la forma de oración para el culto matutino, que existe hasta el día de hoy.
Berachoth, fol. 26, col. 2.
Así como él era piadoso, también lo eran sus camellos, pues no querían entrar en un lugar donde había ídolos, como está escrito (Gén. 24:30): «He preparado», es decir, he quitado los ídolos de «la casa y el lugar para los camellos».
Avoth d’Rabbi Nathan, cap. 8.
Abraham tuvo una hija, y su nombre fue Bakol.
Ibíd., fol. 16, col. 2.
Abraham estaba libre de la mala pasión.
Bava Bathra, fol. 17, col. 1.
También quedó libre del Ángel de la Muerte.
Ibíd., fol. 17, col. 1.
Él entregó a los hijos que tuvo con Cetura un nombre secreto, con el cual aprendieron a practicar la brujería y a hacer las obras del diablo.
Sanedrín, fol. 91, col. 1.
Aunque era grande, atendía personalmente a sus invitados, quienes tenían apariencia de árabes y no de ángeles.
Kidushin, fol. 32, col. 2.
Rabí Yehudah dice que Abraham plantó un jardín ornamental con toda clase de frutas selectas, y Rabí Nehemías dice que erigió una posada para viajeros con el fin de dar a conocer el nombre de Dios a todos los que habitaban en ella.
Soteh, fol. 10, col. 1.
Tanto el Targum de Ben Uzziel como el Yerushalmi dicen que Abraham plantó un paraíso en Beerseba para el entretenimiento y deleite de sus invitados; y en Jaser (cap. xxvii, versículo 37) se dice que «Abraham formó una arboleda y plantó una viña allí, y siempre tenía preparada en su tienda comida y bebida para quienes pasaban por la tierra, para que pudieran saciarse en su casa».
Fue considerado uno de los siete pastores de Israel (Miqueas v. 5). En este grupo, David era la figura central, con Adán, Set y Matusalén a su derecha, y Abraham, Jacob y Moisés a su izquierda.
Succah, fol. 52, col. 2.
La moneda de Jerusalén tenía la impresión de David y Salomón en un lado, y la ciudad santa de Jerusalén en el otro. Pero la impresión en la moneda de nuestro padre
[ p. 45 ]
Abraham era un anciano y una anciana por un lado, y un joven y una damisela por el otro.
Bava Kama, fol. 37, col. 2.
Es de suponer que esto debe tomarse en algún sentido simbólico, ya que no se pueden rastrear las monedas hasta una fecha tan temprana como ésta; y cuando Abraham compró la cueva para enterrar a Sara a los hijos de Het, leemos que pesó la plata para Efrón.
Abraham suplicó a Dios en nombre de Israel y dijo: «Mientras haya un Templo, sus pecados serán expiados, pero cuando no haya Templo, ¿qué será de ellos?» Dios, en respuesta a su oración, le aseguró que había preparado una oración para ellos, por la cual, cuantas veces la leyeran, Él sería propiciado y perdonaría todos sus pecados.
Meggillah, fol. 31, col. 2.
Fue castigado, obligando a su posteridad a servir a los egipcios durante doscientos diez años, por haber obligado a los rabinos bajo su tutela a prestar servicio militar en la expedición que emprendió para rescatar a Lot de quienes lo habían llevado cautivo; pues está escrito (Génesis 14:14): «Armó a su instruido». Samuel dice que Abraham fue castigado por desconfiar perversamente de la seguridad de Dios; como está escrito (Génesis 15:8): «¿Cómo sabré que la heredaré?».
Nedarim, fol. 31, col. 2.
Abraham fue arrojado a un horno de fuego por Nimrod, y Dios no permitió que Gabriel lo rescatara, sino que lo hizo Él mismo; porque Dios es Uno y Abraham era uno, por lo tanto, era necesario que el Uno rescatara al uno.
P’sachim, fol. 118, col. 1.
El fuego del que aquí se dice que Abraham fue liberado puede simplemente referirse a su liberación por la mano de Dios de Ur de los Caldeos; Ur significa “fuego” y es el nombre de un lugar célebre por su adoración. El Midrash (p. 20) dice: «Cuando el malvado Nimrod arrojó a Abraham al horno, Gabriel dijo: ‘¡Señor del universo! ¡Permíteme liberar a este santo del fuego!’. Pero el Señor respondió: ‘Yo soy el Supremo en mi mundo, y él es supremo en el suyo; es apropiado, por tanto, que el Supremo rescate al Supremo’».
Abraham era un gigante entre gigantes; su altura equivalía a la de setenta y cuatro hombres juntos. Su comida, su bebida y su fuerza eran equivalentes a la de setenta y cuatro hombres por cada uno. Construyó una ciudad de hierro para la morada de sus diecisiete hijos, junto a Cetura, cuyos muros eran tan altos que el sol nunca los penetraba; les dio un cuenco lleno de piedras preciosas, cuyo brillo les proporcionaba luz en ausencia del sol.
Sofrim, cap. 21.
Nuestro padre Abraham tenía una piedra preciosa colgada del cuello, y todo enfermo que la contemplaba sanaba al instante. Pero cuando Abraham murió, Dios colgó la piedra en la esfera del sol.
Bava Bathra, fol. 16, col. 2.
Hasta el tiempo de Abraham no existía la barba; pero como muchos confundían a Abraham con Isaac, y a Isaac con Abraham, se parecían tanto, que Abraham oró a Dios para que le diera barba para poder distinguirlo de su hijo Isaac, y le fue concedida, como está escrito (Génesis 24:1): «Y a Abraham le vino la barba en su vejez».
Sanedrín, fol. 107, col. 2.
Aquí, la palabra que los traductores de la versión inglesa traducen como «era viejo» se toma en otro de sus significados afines, como barba. El Midrash es un poco más modesto en esta legendaria afirmación. Allí leemos: «Antes de Abraham no había ninguna señal especial de vejez», y que, para distinguirse, «se hizo que la barba se volviera gris».
Cuando murió, todos los jefes de las naciones del mundo formaron una fila y exclamaron: “¡Ay del mundo que ha perdido a su líder! ¡Ay del barco que ha perdido a su timonel!”.
Bava Bathra, fol. 91, col. 2.
Mientras el Rabino Banna se disponía a medir y marcar las dimensiones externas e internas de los diferentes aleros, cuando llegó a la cueva de Machpelah encontró a Eliezar, el sirviente de Abraham, en la entrada, y le preguntó: “¿Qué está haciendo Abraham?” La respuesta que recibió fue: “Está durmiendo en los brazos de Sara”.
Ibíd., fol. 58, col. 1.
Siendo Abraham más grande que Moisés, pues mientras que a este último sólo lo llama Dios «Mi Siervo» (Mal. iv. 4), al primero lo llama «Mi Amigo» (Isaías 41. 8), dedicamos un poco más de espacio para algunos extractos más de otras fuentes judías distintas del Talmud, a fin de hacer un poco más completo el cuadro que proporcionan del carácter de Abraham.
[ p. 47 ]
Rabí Yojanán ben Nuri dice: «El Santo —¡bendito sea!— tomó a Sem y lo apartó para que fuera su sacerdote, para que pudiera servirle. También hizo que su Shejiná reposara con él, y lo llamó Melquisedec, sacerdote del Altísimo y rey de Salem. Su hermano Jafet incluso estudió la ley en su escuela, hasta que Abraham llegó y también aprendió la ley en la escuela de Sem, donde Dios mismo instruyó a Abraham, de modo que todo lo demás que había aprendido de labios humanos quedó en el olvido. Entonces Abraham fue y oró a Dios para que su Shejiná reposara para siempre en la casa de Sem, lo cual también le fue prometido; como está escrito (Salmo 104:4): «Eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec».
Avodath Hakkodesh, parte 3, cap. 20.
Dondequiera que Jacob residía, estudiaba la ley como sus padres. ¿Cómo es posible que, si la ley aún no había sido dada, se escriba sobre Abraham (Génesis 26:5): «Y él guardó mi ordenanza»? ¿De dónde, entonces, aprendió Abraham la ley? Rabí Shimón dice que sus riñones (literalmente, riñones) eran como dos cántaros, de los cuales fluía la ley. ¿Dónde aprendemos que era así? De lo que dice el Salmo 16:7: «Mis riñones me instruyen también en la noche».
Bereshith Rabba, cap. 95.
Los maestros de la Cábala, de bendita memoria, dicen que el Rabino, es decir, el maestro de Abraham, fue el ángel Zadquiel.
Comentario del Rabino Menachem sobre el Pentecostés, Éxodo iii. 5.
El libro de Adán, que contenía misterios celestiales y sabiduría santa, llegó como reliquia a las manos de Abraham, y él por medio de él pudo ver la gloria de su Señor.
Zohar Parashá Bereshit.
Abraham fue el autor de un tratado sobre el tema de los diferentes tipos de brujería y sus obras y frutos impíos, como también del Libro de la Creación, a través de los nombres santos (por medio de los cuales, es decir, cualquier cosa podía ser creada).
Nishmath Chayim, cap. 29.
El mundo entero creía una vez que las almas de los hombres eran perecederas y que el hombre no tenía preeminencia sobre la bestia, hasta que Abraham vino y predicó la doctrina de la inmortalidad y la transmigración.
Ibíd., fol. 171, col. 1.
[ p. 48 ]
Un buen hijo libra a su padre del castigo del infierno, pues así encontramos que Abraham, nuestro padre, liberó a Taré, como se dice en Génesis 15:15: «Y volverás a tus padres en paz». Esto implica que Dios le había comunicado la buena nueva de que su padre tenía una porción en el mundo venidero y que ahora se encontraba allí en paz.
Pesikta Zotarta, fol. 3, col. 2.
Antes de que Abraham fuera circuncidado, Dios le habló en lengua caldea, para que los ángeles no la entendieran. (Esto se prueba en Génesis 15:1).
Yalkut Chadash, fol. 117.
El rabino Levi dijo que Abraham se sienta a las puertas del infierno y no permite la entrada a ningún israelita circuncidado. Pero si aparece alguno que haya pecado indebidamente, él (mediante una estratagema indescriptible) lo incircuncisa y lo deja pasar sin escrúpulos a la región del tormento; y esto es lo que dice el Salmo 56:20: «Ha extendido sus manos contra los que están en paz con él; ha roto su pacto».
Yalkut Shimoni, fol. 33, col. 2, ver. 18.
Abraham fue circuncidado en el Día de la Expiación, y Dios considera ese día anualmente la sangre del pacto de la circuncisión de nuestro padre Abraham como expiación por todas nuestras iniquidades, como está dicho en Levítico 16:30: «Porque en ese día hará expiación por vosotros, para limpiaros de todos vuestros pecados».
Yalkut Chadash, fol. 121, col. 1, seg. 3.
«Y aconteció que cuando Abram llegó a Egipto» (Génesis 12:14). ¿Y dónde estaba Sara? La encerró en un cofre, para que nadie viera su belleza. Al llegar a la recepción de los impuestos, le pidieron que abriera el cofre, pero se negó y ofreció pagar el impuesto. Los oficiales dijeron: «Llevas ropa», y él ofreció pagar el impuesto por la ropa. «No, llevas oro», y ofreció el impuesto sobre el oro. Entonces dijeron: «Escondes sedas costosas, como perlas», y ofreció pagar el impuesto sobre tales artículos. Finalmente, los oficiales egipcios insistieron, y abrió el cofre. Y al hacerlo, toda la tierra de Egipto se iluminó con su belleza.
Bereshith Rabba, cap. 40.
[ p. 49 ]
Naturalmente, cabe preguntarse por qué Abraham ocultó a su esposa de la mirada ajena primero en ese momento y no antes. La respuesta se deduce de la siguiente doble interpretación de Génesis 12:11: «Ahora sé que eres una mujer hermosa». Como si dijera: «Normalmente la gente pierde su belleza en un largo viaje, pero tú eres tan hermosa como siempre». La segunda explicación es esta: Abraham fue tan piadosamente modesto que en toda su vida jamás miró a una mujer a la cara, sin exceptuar a su propia esposa. Al acercarse a Egipto y cruzar un río, vio en él el reflejo de su rostro, y fue entonces cuando exclamó: «Ahora sé que eres una mujer hermosa». Como los egipcios son de tez morena, Abraham percibió de inmediato la magnitud del peligro, y de ahí su precaución de ocultar su belleza en un cofre.
Zeenah Ureenah (1877 en Rusia), fol. 28, col. 1.
Cuando Abraham llegó a la cueva de Macpela para enterrar a Sara, Adán y Eva se levantaron de la tumba y protestaron por haberla entregado al polvo en aquel receptáculo. «Porque —dijeron—, siempre nos avergonzamos ante el Santo —¡bendito sea Él!— a causa del pecado que cometimos, y ahora vienes a aumentar nuestra vergüenza por el contraste con las buenas obras que ustedes dos han realizado». Ante la promesa de Abraham de que intercedería ante Dios por ellos para que no soportaran más la vergüenza, Adán se retiró de inmediato a su sepulcro; pero Eva, reticente aún, Abraham la tomó de la mano y la condujo de nuevo al lado de Adán; y entonces enterró a Sara.
Yalkut Chadas h, fol. 14, col. 3, ver. 68.
El padre de Abraham, Taré, era idólatra, fabricante y comerciante de ídolos. En cierta ocasión, cuando Taré tenía un compromiso en otro lugar, dejó a su hijo Abraham al cuidado de su negocio. Cuando un cliente fue a comprar un ídolo, Abraham le preguntó: “¿Cuántos años tienes?”. “¡Mira! Tantos años”, fue la respuesta inmediata. “¿Cómo”, exclamó Abraham, “¿es posible que un hombre de tantos años desee adorar algo de tan solo un día?”. El cliente, avergonzado, se marchó; [ p. 50 ], y lo mismo hicieron todos los demás clientes, que sufrieron una indagación similar. En cierta ocasión, una anciana trajo una medida de harina fina y quiso presentarla como ofrenda a los dioses. Esto enfureció tanto a Abraham que tomó un bastón y rompió todas las imágenes, excepto la más grande, en cuyas manos colocó el bastón. Cuando su padre fue y le preguntó sobre la destrucción de los dioses, respondió: «Una anciana les ofreció harina, lo que inmediatamente los desanimó a todos, pues cada uno tenía más hambre que el otro, pero el dios más grande mató a todos los demás con este bastón que ahora ves que aún sostiene en sus manos». La superstición, especialmente cuando se combina con motivos mercenarios, desconoce la razón y el afecto humano; por lo tanto, el padre entregó a su hijo Abraham a la inquisición de Nimrod, quien lo arrojó al horno de fuego, como se registra en otra parte de esta Miscelánea. Este es un hecho histórico, de cuya verdad dará testimonio todo el mundo judío ortodoxo, y está solemnemente registrado en
Shalsheleth Hakkabalah, fol. 2, col. 1.
Hay tres gracias: la gracia de un lugar a los ojos de sus habitantes; la gracia de una mujer a los ojos de su marido; la gracia de una compra a los ojos del comprador.
Soteh, fol. 47, col. 1.
Un hombre debe dividir su capital en tres partes: invertir un tercio en tierra, emplear un tercio en mercancías y reservar un tercio en dinero en efectivo.
Bava Metzia, fol. 42, col. 1.
Todos los que descienden al infierno volverán a subir, excepto estos tres: el que comete adulterio, el que avergüenza a otro en público y el que da mal nombre a otro.
Ibíd., fol. 58, col. 2.
Estos tres se quejan, pero nadie se compadece de ellos: el que presta dinero sin testigos, el que compra un amo para sí y el que se deja dominar por su mujer.
Ibíd., fol. 75, col. 2.
Hay tres cosas sobre las que se sustenta el mundo: la ley, el servicio del templo y la benevolencia.
Avoth, cap. 1.
[ p. 51 ]
Si tres comen en una misma mesa y no conversan juntos sobre la ley del Señor, es como si comieran de los sacrificios por los muertos; pero, por el contrario, es como si participaran de una mesa preparada por el mismo Señor quienes, mientras se sientan a la mesa, sazonan su conversación con sus santos preceptos.
Avoth, cap. 3.
Hay tres coronas: la corona de la ley, la corona del sacerdocio y la corona de la realeza; pero la corona de un buen nombre las supera a todas.
Ibíd., cap. 4.
Quien posee estas tres virtudes es discípulo de nuestro padre Abraham, y quien posee los tres vicios contrarios es hijo de Balaam el malvado. Los discípulos de nuestro padre Abraham tienen una mirada bondadosa, un espíritu leal y una mente humilde. Los discípulos de Balaam el malvado tienen una mirada malvada, un espíritu orgulloso y un alma avariciosa.
Ibíd., cap. 5.
Tres cosas se dicen acerca de los hijos de los hombres: el que da limosna atrae una bendición sobre sí mismo; el que presta hace mejor; el que da la mitad de lo que le sobra hace lo mejor de todos.
Avoth d’Rab. Nathan, cap. 41.
Hay tres clases de discípulos, y entre ellas tres grados de valor: el primero ocupa el que pregunta y responde cuando se le pregunta; el segundo ocupa el que pregunta pero no responde; pero el último de todos ocupa el que no pregunta ni responde.
Ibídem.
Por estos tres llora Dios cada día: por aquel que sabe estudiar la ley pero la descuida; por aquel que la estudia en medio de dificultades difíciles de superar; y por el gobernante que se comporta con arrogancia hacia la comunidad que debería proteger.
Chaggigah, fol. 5, col. 2.
El Rabino Yojanán dice que hay tres llaves en las manos del Santo —¡bendito sea Él!— que nunca confía a la disposición de un mensajero, y son estas: (1) La llave de la lluvia, (2) la llave de la vida, y (3) la llave de la resurrección de los muertos. La llave de la lluvia, pues está escrito (Deuteronomio 28:12): «El Señor te abrirá su buen tesoro, el cielo, para dar lluvia a tu tierra a su tiempo»; la llave de la vida, como está escrito (Génesis 30:22): «Dios la escuchó y le abrió el vientre». la clave para revivir a los muertos, porque está escrito (Ezequiel 37:13): «Cuando abra vuestros sepulcros, y os haga subir de vuestras sepulturas, y ponga mi Espíritu en vosotros, y viviréis», etc.
Taanith, fol. 2, columnas. 1, 2.
Un discípulo del sabio que toma a la ligera el lavado de manos es despreciable; pero más despreciable es aquel que comienza a comer antes que su invitado; más despreciable es aquel invitado que invita a otro invitado; y aún más despreciable es aquel que comienza a comer antes que un discípulo del sabio; pero despreciable delante de todos estos tres juntos es aquel invitado que molesta a otro invitado.
Derej Eretz Zuta, cap. viii.
Un rollo de ley que tiene dos errores por columna debe corregirse; pero si tiene tres, debe eliminarse por completo.
Menachoth, fol. 29, col. 2.
El lobo, el león, el oso, el leopardo, la pantera, el elefante y el gato marino tienen tres años cada uno.
Ibídem.
Rav Yehudah dice, en nombre de Rav: "El carnicero debe tener tres cuchillos: uno para sacrificar, otro para cortar el cadáver y otro para quitar el sebo. El sebo es tan ilegal como el cerdo.
Chullin, fol. 8, col. 2.
Tres clases de ángeles ministradores entonan un cántico de alabanza cada día. Una clase dice: “¡Santo!”; la segunda responde: “¡Santo!”; y la tercera continúa: “¡Santo es el Señor de los ejércitos!”. Pero en la presencia del Santo —¡bendito sea Él!—, Israel es más amado que los ángeles ministradores; pues Israel reitera el cántico cada hora, mientras que los ángeles ministradores lo repiten solo una vez al día; algunos dicen que una vez a la semana, otros que una vez al mes, otros que una vez al año, otros que una vez cada siete años, otros que una vez en un jubileo, y otros que solo una vez en la eternidad. Además, Israel menciona el Nombre después de dos palabras, como se dice (Deuteronomio 6:4): “Escucha, Israel, Jehová”, pero los ángeles ministradores no mencionan el Nombre hasta después de tres, como está escrito (Isaías 6:3): “¡Santo! ¡Santo! ¡Santo! ¡Jehová Zebaot!”. Además, los ángeles ministradores hacen [ p. 53 ] no se reanudará el cántico arriba hasta que Israel lo haya comenzado abajo, porque se dice (Job 38:7): «Cuando las estrellas de la mañana cantaban juntas, entonces todos los hijos de Dios gritaban de alegría».
Chullin, fol. 91, col. 2.
Los rabinos han enseñado que nadie debe vender a su vecino zapatos hechos con la piel de un animal muerto de enfermedad, como si fuera de un animal sacrificado en la carnicería, por dos razones: primero, porque le impone (pues la piel de un animal que muere por sí mismo no es tan duradera como la de un animal sacrificado); segundo, porque existe peligro (pues el animal que murió por sí mismo podría haber sido picado por una serpiente, y el veneno restante en el cuero podría resultar fatal para quien lleve zapatos hechos con ese cuero). Nadie debe enviar a su vecino un barril de vino con aceite flotando en su superficie; pues una vez un hombre lo hizo, y el destinatario fue a invitar a sus amigos a un festín, en cuya preparación el aceite era el ingrediente principal; pero cuando los invitados se reunieron, se descubrió que el barril contenía vino, y no aceite; y como el anfitrión no tenía nada más que preparar para un festín digno, se suicidó. Los invitados tampoco deben dar nada de lo que se les sirva al hijo o la hija del anfitrión, a menos que este les dé permiso. En una ocasión, durante una época de escasez, un hombre invitó a tres amigos a cenar y no tenía más que tres huevos para servirles. Mientras tanto, mientras los invitados estaban sentados a la mesa, el hijo del anfitrión entró en la habitación, y primero uno de ellos le dio su parte, y luego los otros dos siguieron su ejemplo. Poco después, el propio anfitrión entró y, al ver al niño con la boca llena y las dos manos llenas, lo tiró al suelo, muriendo al instante. La madre, al ver esto, se arrojó de cabeza desde el tejado, y el padre siguió su ejemplo. Así dijo el rabino Eliezar ben Yacob: «En este asunto perecieron tres almas de Israel».
Ibíd., fol. 94, col. 1.
Una vez, el gobierno romano emitió un decreto que prohibía a los israelitas observar el sabbat y circuncidar a sus hijos. Entonces Rubén, hijo de Istrubli, se cortó el cabello como un gentil y se presentó ante los senadores romanos, acosándolos con sabias advertencias. «Si alguien», dijo, «tiene un enemigo, ¿quiere que sea pobre o rico?». «Ser pobre», fue la respuesta. «Entonces», argumentó, «¿no será más pobre si le prohíben trabajar en sabbat?». «Bien dicho», observaron los senadores; e inmediatamente abolieron su decreto respecto al sabbat. De nuevo preguntó: «Si alguien tiene un enemigo, ¿quiere que sea débil o fuerte?». «Pues, débil, sin duda, yo era la respuesta inevitable. «Entonces», dijo él, «que los judíos circunciden a sus hijos, entonces se debilitarán». «El argumento es válido», dijeron, y el decreto contra la circuncisión fue revocado. De nuevo preguntó: «Si uno tiene un enemigo, ¿quiere que aumente o disminuya?». “Para disminuir, por supuesto”, dijeron. En respuesta a su argumento, el decreto contra la catamenia fue abolido. Sin embargo, cuando descubrieron que era judío, inmediatamente reeditaron los decretos que habían cancelado. Ante esto, surgió la cuestión de quién debía ir a Roma a apelar estas disposiciones. Se resolvió que Rabí Shimon ben Yochai, quien tenía fama de experto en milagros, fuera acompañado por Rabí Elazar, hijo de Rabí Yossi… Durante el viaje, se les planteó la pregunta: “¿Cómo se prueba que la sangre de un reptil es impura?”. Rabí Elazar respondió con una mueca y citó Levítico 2:29: “Y estos serán impuros para vosotros”. Rabí Shimon le dijo: “¡Por la mueca de tus labios se te reconoce como discípulo del sabio! ¡Que el hijo nunca regrese con su padre!”. Le molestó que se atreviera a enseñar una Halajá en su presencia, y en ese mismo instante lo condenó a muerte. (Véase Berachoth, fol. 31, col. 2.) Entonces llegó Ben Temalion (un espíritu maligno o duende) y, saludándolo, le dijo: “¿Deseas que te acompañe?”. Rabí Shimon lloró y exclamó: “¡Ay! Una sirvienta de mi antepasado (Abraham) fue asistida por tres ángeles, ¡y yo no tengo uno! Sin embargo, que se obre un milagro por nosotros de todos modos”. Entonces el espíritu maligno entró en la hija del Emperador, y cuando llamaron al rabino para que curara a la princesa, exorcizó al espíritu diciendo: “¡Vete, Ben Temalion! ¡Ben Temalion, vete!”. Y el espíritu maligno la abandonó. Como recompensa, se les ordenó a los rabinos pedir lo que quisieran, y se les permitió ingresar al tesoro imperial para que eligieran lo que les pareciera bien. Al ver allí el edicto contra Israel, lo eligieron y lo destrozaron.
Meyilah, fol. 17, col. 1, 2.
En el momento en que el sumo sacerdote entra para adorar, tres acólitos lo toman, uno de la mano derecha y otro de la izquierda, mientras el tercero levanta las joyas prendidas a la cola de su vestidura pontificia.
Tamid, cap. 7; Mishna, 1.
«Una vez, siendo sepulturero», dice Abba Shaul, según relatan los rabinos, «persiguió un corzo que se había clavado en la tibia de un muerto; y aunque corrí tres millas tras él, no pude alcanzarlo ni llegar al final del hueso. Al regresar, me dijeron que era un hueso de Og, rey de Basán».
Niddah, fol. 24, col. 2.
Los rabinos han enseñado que durante los primeros tres meses (de embarazo) el niño yace en la parte inferior (del útero); durante los tres siguientes ocupa la parte media; y durante los tres últimos está en la parte superior; y que cuando llega el momento del parto, se da la vuelta primero, y esto causa los dolores de parto. También se nos enseña que los dolores causados por una niña son mayores que los causados por un niño. Rabí Elazar dijo: “¿Qué Escritura hay para esto? ‘Cuando fui formado en secreto y cuidadosamente formado, en las partes más bajas de la tierra’ (Salmo 939:15). No dice: ‘Me quedé’, sino: ‘Fui cuidadosamente formado’. ¿Por qué la diferencia? ¿Por qué los dolores causados por una niña son mayores que los causados por un niño?”
Ibíd., fol. 31, col. 1.
Los rabinos enseñan que hay tres partes que tienen una participación en el hombre: Dios, su padre y su madre. La parte del padre consiste en todo lo blanco en él: los huesos, las venas, las uñas, el cerebro y la parte blanca del ojo. La parte de la madre consiste en todo lo rojo en él: la piel, la carne, el cabello y la parte negra del ojo. La parte de Dios consiste en el aliento, el alma, la fisonomía, la vista y el oído, el habla, la fuerza motriz, el conocimiento, el entendimiento y la sabiduría. Y cuando llega el momento en que el hombre debe partir de este mundo, Dios le quita su parte y deja las que pertenecen al padre y a la madre. Rav Pappa dice: «Este es el significado del proverbio: ‘Sacude la sal y echa la carne a los perros’».
Niddah, fol. 31, col. 1.
La nota explicativa de Rashi es esta: «Quita la sal de la carne y se vuelve apta solo para perros. El alma es la sal que preserva el cuerpo; cuando se va, el cuerpo se pudre».