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1 1. Japón era llamado así en la antigüedad.
2 2. Es decir, Amaterasu-Ō-Mikami o la Gran Diosa Augusta que Resplandece en el Cielo. La Diosa posee un aspecto de la deificación del sol, así como un rastro de una antepasada humana que existió en el pasado.
3 3. En la antigua mitología japonesa, el nombre del Dios de la Luna es Tsukuyomi-no-Mikoto o Su-Augusto-Poseedor de la Noche de la Luna (o Oscuridad de la Noche de la Luna), es decir, el Dios del Dominio de la Noche.
4 4. Correctamente expresado, Takehaya-Susano-O-no-Mikoto o Su-Valiente-Veloz-Impetuosa-Augusto-Masculino es seguramente la deificación de la tormenta, aunque admitimos que también hay algunos rastros de un ser humano histórico en él.
5 5. Vide el artículo del Dr. G. Katō sobre Ame-no-Minakanushi-no-Kami en T.ASJ, en relación a este Dios, que probablemente es el Dios supremo adorado en el llamado monoteísmo primitivo del Japón.
6 6. (1) En los manuscritos de Maeda, (2) en el manuscrito del Kogoshūi al que hace referencia Mikannagi-Kiyonao (un sacerdote sintoísta del Santuario de Ise), como preservado en la casa de un tal Kawasaki-Kiyoatsu, (3) en el libro Kogoshūi-Genyosho de Tatsuno-Hirochika (edición japonesa, vol. I, p. 10), (4) en el pasaje textual del Kogoshūi citado en el Ruiju-Jingi-Hongen p. 58 (edición japonesa, vol. III, pág. 21. El Zoku-Zoku-Gunsho-Ruijū), (5) en el Gengenshū (edición japonesa, vol. II, pág. 11), etc., leemos:
Cuando el Cielo y la Tierra se separaron, el dios llamado Ame-no-Minakanushi-no-Kami, nacido en el seno del Cielo, tuvo tres hijos: el mayor, Takami-Musubi-no-Kami (Sumeragamutsu-Kamurogi-no-Mikoto), ancestro de las familias Tomo y Saeki; el segundo, Tsuhaya-Musubi-no-Kami (Sumeragamutsu-Kamuromi-no-Mikoto), ancestro de la familia Nakatomi, de rango Asomi; y el menor, Kamumi-Musubi-no-Kami, ancestro de la familia Ki, de rango Atae.
En la genealogía divina del Sendai-Kuji-Hongi, Tsuhaya-Musubi-no-Mikoto (la palabra «Mikoto» se usa indistintamente con «Kami») tiene un hijo, llamado Ame-no-Koyane-no-Mikoto, que es el antepasado de la familia Nakatomi de rango Muraji (es decir, la séptima de las ocho clases de nobleza creadas por el emperador Temmu en el año 684 d. C., y dadas a los jefes de ciertas corporaciones. Véase el Sendai-Kuji-Hongi. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. VII, pág. 177).
En el Shinsen-Shōjiroku o Catálogo de apellidos recientemente compilado por el príncipe Manta, el escritor afirma que Ame-no-Koyane-no-Mikoto es el bisnieto de Tsuhaya-Musubi-no-Kami (Vide el difunto profesor Kurita, El Shinsen-Shōjiroku-Kōshō o Comentario sobre el Catálogo de apellidos recientemente compilado por el Príncipe p. 59 Manta, edición japonesa, vol. VIII, pp. 537, 538, vol. XVI, p. 1017).
7 7. Vide el artículo de Sir Ernest Satow sobre el Toshigoi-Matsuri-no-Norito o Ritual Shintō de oración para la cosecha, que explica el significado de los nombres Sumeragamutsu-Kamurogi y Kamuromi-no-Mikoto (T.ASJ, vol. VII, pág. 114).
8 8. La segunda de las ocho clases de nobles de la corte establecidas por el emperador Temmu (684 d. C.). Las ocho clases son: el primer Mabito, el segundo Asomi, el tercero Sukune, el cuarto Imiki, el quinto Michi-no-Shi, el sexto Omi, el séptimo Muraji y el octavo Inaki. Véase WG Aston, E.TN, vol. II, pág. 365.
9 9. En el Nihongi, se le llama Amatsu-Hiko-Hikoho-no-Ninigi-no-Mikoto. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 64.
10 10. La tercera de las ocho clases de nobles de la corte. El título implica un rango nobiliario hereditario.
11 11. En la versión Nihongi, el antepasado de la familia Imbe de la provincia de Ki-I. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 81.
12 12. Ha-Akarutama en un relato del Nihongi parece ser Kushi-Akarutama-no-Mikoto. Vide WG Aston, E.TN, vol. Yo, pág. 37. El difunto Prof. Kurita de la Universidad Imperial de Tōkyō identificó a Kushi-Akarutama-no-Mikoto con Toyo-tama-Hime-no-Mikoto del Nihongi (ibid., vol. I, p. 47) y Ame-no-Akarutama del mismo libro (ibid., vol. I, p. 49). Vide Shinsen-Shōjiroku-Kōshō o Comentario del difunto profesor Kurita p. 60 sobre el Catálogo de apellidos recientemente compilado por el príncipe Manta (edición japonesa, vol. XI, pág. 791).
La familia Tamatsukuri o fabricantes de joyas es una subdivisión de la familia Imbe residente en la provincia de Izumo.
13 13. En el antiguo Japón, una joya rara, considerada un objeto divino, poseía una influencia mágica y era una especie de fetiche; así, para los antiguos japoneses de mente simple, era posible que a través de la virtud mágica de las joyas naciera un niño.
En el Sendai-Kuji-Hongi, el lector japonés está muy familiarizado con cierta joya de virtud mágica, llamada «Makaru-Kaeshi-no-Tama», es decir, la «Joya dotada de un poder milagroso para devolver la vida a los muertos» (Vide el Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. VII, págs. 321, 322).
El Nihongi también menciona dos notables gemas mágicas, que Hikohohodemi-no-Mikoto usaba como amuletos, talismanes o talismanes en tiempos de peligro. Se las conoce como Shiomitsu-Ni y Shiohiru-Ni, es decir, las Joyas de la Marea que Fluye y la Marea que Baja (Vídeo: W.G. Aston, E.TN, vol. I, pág. 94).
El Kojiki menciona una joya divinizada, que siendo el collar del dios Izanagi, en realidad era considerado una divinidad llamada Mikuratana-no-Kami (BH Chamberlain, E.TK, p. 43).
Del Kojiki aprendemos que el emblema divino del Santuario de Himekoso es una joya carmesí (BH Chamberlain, E.TK, pág. 258).
14 14. Akatsu-no-Mikoto es una abreviatura de Masaka-Akatsu-Kachihayahi-Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto, p. 61 usualmente abreviado como Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (B.H. Chamberlain, ibid., pp. 48, 93).
En relación con la expresión «wakigo» en relación con esto, véase la traducción alemana de K.A. Florenz del Kogoshūi (Die Historischen Quellen der Shintō-Religion, pág. 448) y el Giosai de Nasa-Katsutaka. La explicación etimológica de Imbe-no-Hironari de las palabras «wakigo» y «wakago» es poco creíble.
15 15. Este pasaje admite tres interpretaciones: la primera, la del autor del Kogoshūi: la frase de Susano-O «Colocar varas en los arrozales» podría indicar que reivindicaba la posesión de los arrozales. En ocasiones, usaba cuerdas divisorias en lugar de varas como signo de propiedad. En segundo lugar, como opina Aston, «Colocar peines en los arrozales» podría interpretarse como un significado mágico, pero esta explicación no es del todo satisfactoria (W.G. Aston, E.TN, vol. I, p. 48). Y en tercer lugar, nosotros mismos estamos bastante de acuerdo con el Dr. KA Florenz, quien interpretó la acción de erigir varas en el lodo profundo de los arrozales como un simple plan malicioso para herir a los campesinos japoneses descalzos que trabajaban en los arrozales (KA Florenz, traducción al inglés del Ōharai-no-Norito. T.ASJ, vol. XXVII, págs. 80, 81).
16 16. El autor del Kogoshūi, engañado por el carácter chino «he» (戶) que literalmente significa «puerta», dio la interpretación citada anteriormente, pero el verdadero significado de la palabra p. 62 «kusohe» es simplemente «descargar excrementos», y en el presente caso, en lo que respecta tanto al relato del Kojiki como al del Nihongi, se puede ver fácilmente que la mala intención del grosero Susano-O-no-Kami era contaminar el Salón Sagrado de su divina hermana antes del Festival de la Cosecha Otoñal, al evacuar sus excrementos en ese edificio.
17 17. «Ame-no-Yasu-no-Kawara» en japonés. Aston lo traduce como «La orilla del tranquilo río celestial», pero parece haberse equivocado con los caracteres chinos utilizados en el Nihongi, por lo que los tradujo demasiado literalmente. El verdadero significado parece ser el que hemos traducido al español en el presente texto.
18 18. Según el Ōtonohogai-no-Norito o Ritual de la Suerte del Gran Palacio (Ritual para Atraer Buena Fortuna al Gran Palacio), no parece que se refiera a «medidas de tamaño variable», sino a «hachas consagradas, grandes y pequeñas». Vide Sir E. Satow, Antiguos Rituales Japoneses, parte III, No. 8 (T.ASJ).
19 19. Según el Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 43), las Yasakani, o Joyas Yasaka, es decir, las Joyas Curvas Siempre Brillantes.
20 20. La identidad de este árbol es incierta. Algunos comentaristas japoneses afirman que la palabra «oke» probablemente se insertó aquí por error.
21 21. Respecto a los pasajes paralelos en el Kojiki y el Nihongi, «ukefuse» significa «poner una tina boca arriba», pág. 63, y en este caso, Ame-no-Uzume-no-Mikoto realizó una danza divina sobre la tina, pateándola hasta que resonó como un tambor, uniéndose así con lo Divino, es decir, como si ella misma estuviera poseída por el espíritu divino. La expresión original «ukefuse» nunca transmite la idea de un juramento, lo cual el autor del Kogoshūi aceptó erróneamente.
22 22. «Shimenawa» es la forma común del término bastante arcaico «shirikumenawa». Según B. H. Chamberlain, en total acuerdo con el erudito Moto-Ori, «shirikumenawa» se refiere a una cuerda de paja construida de tal manera que las raíces de la paja sobresalen y son visibles en el extremo. La explicación de Moto-Ori muestra que es más probable que este sea el significado correcto de la palabra que «cuerda limitadora trasera» («shirihe-kagiri-me-nawa»), que, como Kamo-Mabuchi había sugerido previamente, podría haberse originado al describir el evento narrado en la leyenda (B. H. Chamberlain, E.TK, p. 59). Según nuestra opinión, «shime» puede significar «prohibir», al igual que «shimeno» denota un «campo prohibido», de modo que el terreno rodeado por una cuerda es simplemente tabú, es decir, un recinto sagrado al que se prohíbe acercarse o pisar a pies impuros comunes. Dado que la entrada a la Cueva de la Roca estaba bloqueada por una cuerda similar, este «shimeno» probablemente era un lugar o santuario prohibido, al que los laicos no debían entrar. No podemos comprender la explicación que se da en una nota del Kogoshūi de que esta cuerda representa «la sombra del sol».
[ p. 64 ]
23 23. Es decir, la Diosa del Gran Palacio Augusto. Sir Ernest Satow considera que esta Diosa es simplemente una «personificación de las sucesivas generaciones de las consortes del Mikado» (T.ASJ, vol. VII, pág. 122). Véase la nota 56.
24 24. Literalmente, «tayo» significa «abundante, fuerte o poderoso» e «iwa» «roca», pero en este caso su verdadero significado es «fuerte, perdurable, eterno», y «mado» es «ventana» o «puerta». Por lo tanto, Toyo-Iwamado-no-Mikoto significa «el Poderoso Dios de la Puerta Fuerte».
25 25. Kushi-Iwamado-no-Mikoto significa «el Dios Maravilloso de la Puerta Fuerte».
26 26. El héroe cultural Ōnamuchi-no-Kami es más conocido como Ōkuninushi-no-Kami, quien gobernó por primera vez la provincia de Izumo, como un dios local.
27 27. Hoy en día es muy difícil determinar la ubicación de Tokoyo-no-Kuni, ya que se le conoce de diferentes maneras en el Kojiki y el Nihongi. En nuestra opinión, la palabra Tokoyo-no-Kuni posiblemente tenía tres significados diferentes: el primero, literalmente, era la “Tierra Eterna”, la “Tierra de la Dicha Eterna” o “Paraíso”; el segundo, la “Tierra de la Oscuridad Eterna” o “Inframundo”; y el tercero, un país muy lejano, aunque existe en algún lugar de la tierra, muy lejos de Japón.
28 28. Según el Nihongi, este Edicto fue emitido solo por Amaterasu-Ō-Mikami (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 77).
[ p. 65 ]
29 29. Tanto el relato Kojiki como el Nihongi de esta tradición mencionan tres Tesoros Sagrados, a saber, las Joyas, el Espejo y la Espada, que han sido transmitidos en la familia imperial como las Herencias Divinas, sin cuya posesión ningún Emperador puede ascender legítimamente al Trono de Japón. Sin embargo, el Ōtonohogai—un ritual sintoísta del Engishiki (siglo X d. C.)—menciona solamente el Espejo Sagrado y la Espada Divina, concordando en esto con el Jingiryō o Ley Administrativa Sintoísta del siglo VIII d. C. Claramente, por lo tanto, Imbe-no-Hironari mencionó este hecho, como se afirma en el Jingiryō y en el Ōtonohogai, pero las tradiciones más antiguas incluyen claramente las Joyas en la Reliquia Imperial Divina, y que hay tres es la creencia universalmente sostenida como lo atestigua la expresión «Sanshu-no-Shinki» (Tres Tipos de Insignias Divinas). En el Nihongi no son dos deidades (Amaterasu-Ō-Mikami y Takami-Musubi-no-Kami), sino sólo una deidad (Amaterasu-Ō-Mikami) la que confiere la Herencia Imperial Divina al Nieto Celestial (Vide WG Aston, E.TN, vol. I, p. 76).
30 30. En un relato, el Nihongi atribuye este Edicto solo a Amaterasu-Ō-Mikami, y quien recibe su orden no es el Nieto Celestial sino su hijo Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 83.
31 31. En los relatos Kojiki y Nihongi se mencionan cinco en lugar de tres asistentes celestiales, llamados los «Dioses de las Cinco Corporaciones Hereditarias», siendo las dos divinidades adicionales Ishikoritome-no-Mikoto y Tamanoya-no-Mikoto.
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32 32. El Nihongi atribuye la primera mitad («Nosotros… el bienestar del Nieto Celestial») de este Edicto únicamente a Takami-Musubi-no-Kami. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, págs. 81, 82.
33 33. En el Nihongi, las palabras de este Edicto, «Protegiéndolo bajo su cuidado bajo el mismo techo contra todas las emergencias», se atribuyen solo a Amaterasu-Ō-Mikami (WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 83).
34 34. El pasaje «Servirle con el arroz de los consagrados arriba» se atribuye únicamente a Amaterasu-Ō-Mikami en el relato del Nihongi. Véase WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 83.
35 35. Ciertos comentaristas del Kujiki (Crónicas de los Asuntos Antiguos de Eras Pasadas) explican que «esos Dioses» son los Treinta y Dos Dioses, mencionados en el Kujiki, quienes, además de los «Dioses de las Cinco Corporaciones Hereditarias», acompañaron al Nieto Celestial hacia la tierra.
36 36. El Nihongi atribuye el Edicto únicamente a Takami-Musubi-no-Kami. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 81.
37 37. Es decir, Chimata-no-Kami.
38 38. Más tarde, Saruta-Hiko, Ame-no-Uzume, Chimata-no-Kami (o el dios Yachimata-Hiko y la diosa Yachimata-Hime), Sae-no-Kami, Dōsojin y Funado-no-Kami constituyen una clase de dioses fálicos japoneses (así como dioses guardianes de los viajeros y p. 67 guardianes divinos contra enfermedades epidémicas), y curiosamente Saruta-Hiko, un antiguo dios fálico, es representado como un maestro moral en los escritos de ciertos autores (por ejemplo, Yamazaki-Ansai) durante el régimen Tokugawa.
39 39. Cf. BH Chamberlain, E.TK, p. 110, nota 33 y p. 113, nota 2.
40 40. Según los compiladores del Nihongi, se trata de Hiko-nagisatake-Ugaya-Fuki-Aezu-no-Mikoto, que no es otro que el padre del primer emperador humano de Japón, Jimmu-Tennō, cuya ceremonia de entronización tuvo lugar, según la tradición, en el año 660 a. C.
41 41. La mayoría de los eruditos modernos, tanto nativos como extranjeros, opinan que el reinado de ese Emperador realmente comenzó algunos cientos de años después.
42 42. El emperador Jimmu emprendió una expedición para la llamada «Conquista Oriental» desde Kyūshū, los distritos occidentales de Japón, hasta Yamato en el este, por lo que las «provincias orientales» a las que aquí se hace referencia denotan los distritos de Yamato.
43 43. Con esto se refiere a Nagasune-Hiko. Fue uno de los opositores más tenaces del Emperador Jimmu y fue asesinado por Nigihayahi-no-Mikoto, según el relato de Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 128).
44 44. Según el Nihongi, este hombre se encontró con el emperador Jimmu en el puerto de Hayasui, provincia de Bungo, y fue empleado al servicio del ejército imperial mientras se dirigía a Usa, provincia de Buzen. Posteriormente, se le ordenó ascender al monte Kagu en Yamato (pág. 68) disfrazado y obtener allí un pequeño trozo de tierra indispensable para invocar a los dioses y obtener la victoria. Logró traerlo sano y salvo al campamento imperial a pesar de la vigilancia de sus enemigos (WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 112).
45 45. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 116.
46 46. En japonés arcaico «mi-araka» significa «morada augusta o divina», es decir, «Palacio Imperial».
47 47. Aquí el Nieto Soberano se refiere al Emperador Jimmu.
48 48. «Miki» significa «bosque augusto», es decir, «maderas sagradas».
49 49. Esta es otra Awa en Kantō, a diferencia de la de Shikoku, donde residieron los descendientes de Hiwashi-no-Mikoto. A menudo se le llama Bōshū y actualmente forma parte de la prefectura de Chiba. Por lo tanto, en este texto, Awa-Kōri se refiere a la actual provincia de Awa o Bōshū.
50 50. Es decir, Takami-Musubi-no-Kami y Amaterasu-Ō-Mikami, según el autor del Kogoshūi.
53 53. Este es un espíritu divino que se hace cargo del alma de una persona e impide que se extravíe, abandonando su cuerpo. De ahí la Mitamashizume-no-Matsuri o Ceremonia para Calmar el Espíritu Augusto de un Emperador en la Ceremonia de Entronización, pág. 69 (Vídeo: W.G. Aston, Shintō o el Camino de los Dioses, pág. 292).
54 54. Éste es un Espíritu Divino que inspira vida a los hombres.
55 55. Mediante la influencia de este Espíritu Divino, se recibe y fortalece la salud física. Este Dios es probablemente otro aspecto del Espíritu Divino Iku-Musubi.
[56](…/Parte 2#fr_56) 56. Vídeo pp. [22](…/Parte 2#p22), 64. En el Ritual Shintō de Ōtonohogai (Bendición del Gran Palacio) u Oración Shintō a los Dioses Guardianes del Palacio Imperial, se invoca el favor de la misma Diosa para la protección del Palacio Imperial de todo mal. Hirata identificó a esta Diosa con Ame-no-Uzume o Miyabi-no-Kami (Hirata-Atsutane, Miyami-no-Kami-Godenki. Obras Completas_, edición japonesa, vol. XV, nota 20 b).
57 57. Este es un hijo divino de Ōkuninushi-no-Kami de la provincia de Izumo, quien, ante la severa advertencia de Kotoshironushi, sacrificó voluntariamente su vida por lealtad al Emperador, tras entregar el gobierno de su país al Nieto Celestial Ninigi-no-Mikoto. Así, hasta el final, Kotoshironushi-no-Kami permaneció sumamente fiel a la causa imperial, y por ello, según algunos comentaristas japoneses, fue considerado posteriormente uno de los espíritus guardianes de la Casa Imperial.
58 58. Es decir, la Diosa de la Comida; por lo que algunos comentaristas japoneses la han identificado con Toyouke-Hime o Toyouke-Daijin del Santuario Exterior de Ise.
[ p. 70 ]
59 59. Es decir, las sacerdotisas sintoístas de la Corte Imperial que estaban adscritas al Jingikan o Departamento para el Culto de los Dioses sintoístas.
60 60. Kushi-Iwamado-no-Kami (supra nota 25), el Dios Maravilloso de la Puerta Fuerte, es decir, el Guardián de la Puerta Fuerte Divino-Maravilloso. Toyo-Iwamado-no-Kami (supra nota 24), el Dios Poderoso de la Puerta Fuerte, es decir, el Guardián de la Puerta Fuerte Divino-Abundante-Fuerte. Moto-Ori sugiere que cualquiera de los dos nombres se usa en el Kojiki (Moto-Ori, The Kojiki-Den o Comentario sobre el Kojiki, vol. XV. The Collected Works, edición japonesa, vol. I, p. 877) para indicar uno y el mismo Dios, Ame-no-Iwatowake-no-Kami. Ambos dioses son guardianes divinos de las Puertas Imperiales, según uno de los Rituales Shinto del Engishiki o Institutos del Periodo Engi (901-923 d. C.). En cuanto a las ocho deidades consagradas en el Jingikan, es decir, el Departamento para el Culto de los Dioses Shinto, merecen nuestra atención los eruditos comentarios de Sir Ernest Satow (Vídeo T.ASJ, vol. VII, págs. 109 y 120-123).
61 61. No está muy claro qué significa realmente el «Dios de Ikushima», pero parece ser el principal espíritu guardián local por cuya virtud existe la localidad o el país (región o isla).
62 62. Es decir, Japón, tal como se conocía entonces.
63 63. El significado de la palabra “Ikasuri” es una cuestión candente en las disputas eruditas, pero nos parece que los dioses son espíritus guardianes especiales de los Terrenos de la Corte Imperial. Según los comentaristas Ikebe y Kubo, “Ikasuri” es (pág. 71) “Igashiri”, que significa “morada”, por lo que la palabra “Ikasuri” en el texto significa los terrenos de la Corte Imperial, y el autor del Kogoshūi probablemente la entendía como los espíritus guardianes especiales de los Terrenos de la Corte Imperial.
64 64. La espada a la que se hace referencia aquí es la Espada Murakumo, que Susano-O-no-Mikoto encontró en la cola de la serpiente monstruosa cuando la mató en Izumo; y se cree que el Yata-no-Kagami o Espejo de Ocho Manos o Gran Espejo es el mismo espejo que construyó Ishikoritome-no-Mikoto y con el que indujo a la Diosa del Sol Amaterasu-Ō-Mikami a abandonar su retiro en la Cueva de la Roca y restaurar las bendiciones a la humanidad iluminando los cielos y la tierra con el resplandor de su abundante luz.
65 65. Este Ritual está incluido en los Engishiki o Institutos del Período Engi. Vide la traducción al inglés de Sir E. Satow del mismo (T.ASJ, vol. IX, pág. 190).
66 66. Con este Imbe-no-Hironari puede referirse a algún otro libro que no sea el Kogoshūi que él mismo escribió, o a un libro que él conocía muy bien, pero el lector no debe confundirlo con el Engishiki, que aún no estaba compilado en el tiempo de Hironari.
67 67. El caso es similar al anterior.
68 68. Las ofensas celestiales son, por ejemplo, las cometidas por Susano-O-no-Mikoto, hermano de la Diosa del Sol Amaterasu-Ō-Mikami, en el Cielo.
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69 69. Las ofensas terrenales mencionadas en el Engishiki o Institutos del Periodo Engi son las siguientes: «Ofensas anormales contra la naturaleza, como cortar la piel viva; cortar la piel muerta; ser albino; estar afectado por excrecencias; la ofensa de la relación sexual de un hijo con su propia madre, o la de un padre con su propia hija; la ofensa de cohabitar con una madre y su hija; la ofensa de cohabitar con animales; calamidad causada por gusanos rastreros (o accidentes por ser mordido por serpientes o ciempiés, etc.); calamidad traída por los dioses en lo alto (o calamidad enviada por los Dioses del Trueno, es decir, ser alcanzado por un rayo); calamidad causada por las aves en lo alto (calamidad causada, o daño hecho, por aves en el aire); matar animales pertenecientes a otras personas; la ofensa de usar encantamientos mágicos».
Me he tomado la libertad de citar aquí, con ligeras modificaciones, la traducción al inglés del Dr. KA Florenz del Ōharai-no-Norito o Ritual de la Gran Purificación (T.ASJ, vol. XXVII, pág. 61).
70 70. Vide ibid., el Ōharai-no-Norito o Ritual de la Gran Purificación (T.ASJ, vol.XXVII).
72 72. Los actuales Shiki-no-Kami y Shiki-no-Shimo en la provincia de Yamato.
73 73. Esta antigua aldea, que el difunto Dr. Yoshida-Tōgo menciona en su libro Dainihon-Chimei-Jisho o Diccionario de los Nombres Geográficos de Japón Considerados Históricamente (edición japonesa, pág. 73, vol. I, pág. 271), aún no ha sido identificada. Posiblemente se ubicaba en Chihara, Ota-Mura, según la Shigaku-Zosshi o Revista Histórica a la que se hace referencia en el mismo libro del Dr. Yoshida-Tōgo.
74 74. El significado de esta canción no está del todo claro. Incluso los comentaristas japoneses tienen dificultades para comprenderla y difieren en sus explicaciones. La canción podría significar:
¡Qué velada tan deliciosa y feliz nos ofrece este gran banquete a los cortesanos, que disfrutamos enormemente de la Ceremonia de la Retirada de la Divina Insignia durante toda la noche! ¡Qué auspiciosa es la escena de nieve esta noche!
O bien, la canción puede leerse de la siguiente manera:
«¡Nosotros, los cortesanos presentes en la Ceremonia de Retirada de la Insignia Divina, ahora disfrutamos de un gran placer en el gran banquete que se celebrará durante toda la noche en el magnífico y sagrado Salón Yuki!»
Como vemos arriba, algunos comentaristas entienden «nieve» por la palabra «yuki», mientras que otros lo interpretan como el nombre de una sala de culto sintoísta (o pabellón), «Yuki» (o «Yuki-Den»), que se construye recientemente para los ritos sintoístas celebrados en la entronización de cada emperador.
Teniendo en cuenta lo que Ban-Nobutomo sugiere en sus anotaciones autógrafas al Kogoshūi y en referencia a ciertos pasajes del Nihon-Sandai-Jitsuroku que describen las escenas del Festín Daijō en la Ceremonia de Entronización del Emperador Kōkō los días 23 y 25 del undécimo mes, pág. 74, del octavo año (884 d. C.) de Gengyō (véase el Nihon-Sandai-Jitsuroku, vol. XLVI. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. IV, pág. 648), podemos interpretar el significado obscuro de la canción de la siguiente manera:
¡Que los cortesanos celebremos toda la noche! ¡Qué delicioso es para nosotros, los cortesanos, el sake sagrado!
«¡Qué hermosa túnica larga usa cada cortesano en la Ceremonia de Retirada de las Insignias Divinas; llega debajo de las rodillas!»
75 75. Según Tachibana-no-Moribe, uno de los eruditos más capaces del régimen Tokugawa, dice lo siguiente:
«Las largas y finas vestiduras de los cortesanos, que llegan hasta debajo de las rodillas, ¡qué magníficas lucen!»
(Véase Tachibana-no-Moribe, El Kagura-Uta-Iriaya. El Moribe-Zenshū o Obras completas, edición japonesa, vol. VII, pág. 57).
Otra interpretación propuesta por Ikebe-no-Mahari para la primera canción en cuestión es la siguiente:
Los cortesanos nos hemos divertido mucho hasta altas horas de la noche, cantando, bailando y golpeando suavemente las rodillas con las manos. ¡Qué feliz y placentera es esta noche en la Ceremonia de Retirada de la Divina Insignia!
El mismo autor traduce el significado del segundo cántico de la siguiente manera:
¡Qué fina y larga túnica lleva cada cortesano de la comitiva en la Ceremonia de la Retirada de la Divina Insignia! Les llega hasta las rodillas. ¡Oh, qué espléndida es la procesión hacia la Divina Insignia!
Véase Ikebe-no-Mahari, El Kogoshūi-Shinchu, o Un nuevo comentario sobre el Kogoshūi, edición japonesa, vol. VI, pág. 22.
Cf. BH Chamberlain, E.TK, p. 298. El emperador Ingyō.
Otras dos canciones similares, según el Kōtaijingū-Gishikichō, se cantaban en el Santuario Ise de la Diosa del Sol con motivo de la Fiesta Sagrada. Estas canciones son:
«Los cortesanos se divierten mucho golpeando sus rodillas suavemente, ¡el sonido resuena por todo el Salón Sagrado!»
«En la alegre fiesta divina en el Salón Sagrado de Isuzu, el sonido de los cortesanos golpeando sus rodillas resuena y resuena por todo el Salón».
(El Kōtaijingū-Gishikichō o Libro sobre los ritos ceremoniales de cada mes durante todo el año en el Santuario Interior de Ise. El Gunsho-Ruijū editado por Keizaizasshi-Sha, vol. I, pág. 39).
76 76. Es decir, el Emperador donó algunos campos de arroz para la labranza a los santuarios junto con algunos agricultores.
77 77. Makimuku está en Shiki-no-Kami-Kōri, Yamato.
78 78. Según la tradición registrada en el Nihongi y el Kojiki, Yamato-Hime-no-Mikoto es hija de Hihasu-Hime-no-Mikoto, consorte del emperador Suinin, y no hija de él y de Saho-Hime. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 174. También, BH Chamberlain, E.TK, pág. 183.
[ p. 76 ]
El autor del Kogoshūi consideró que el Palacio de la Abstinencia era la morada de la Sacerdotisa Guardiana Yamato-Hime-no-Mikoto, pero esto es incorrecto. Que el palacio o santuario fuera para la propia Diosa del Sol queda demostrado por la descripción del Nihongi.
Por lo tanto, siguiendo las instrucciones de la Gran Diosa, se le erigió un santuario en la provincia de Ise. En consecuencia, se construyó un Palacio de la Abstinencia junto al río Isuzu. (Vídeo: W.G. Aston, E.TN, vol. I, págs. 41, 176).
Moto-Ori y Kubo estuvieron de acuerdo con la opinión expresada por los compiladores de El Nihongi (Moto-Ori, El Kojiki-Den, vol. XV. Las Obras Completas, edición japonesa, vol. I, pág. 859. Kubo, El Kogoshūi-Kogi o Estudios y Notas sobre el Kogoshūi, pág. 90).
80 80. Según el Harima-Fudoki o Topografía antigua de Harima, Ame-uo-Hihoko llegó a Japón desde Corea en la Era Divina, y el Nihongi afirma que llegó durante el reinado del Emperador Suinin, mientras que el Kojiki fecha su llegada mucho antes de la época del Emperador Ōjin.
Según el Kojiki y el Engishiki, el Santuario Izushi está consagrado a los Ocho Objetos Divinos que Ame-no-Hihoko trajo consigo a Japón.
83 83. La leyenda atribuye a esta Espada varias virtudes milagrosas.
Susano-O-no-Kami no solo la obtuvo al matar a la serpiente monstruosa o pitón japonesa, cuya cola la contenía, sino que, según la tradición, dondequiera que estuviera la espada, también había una masa de nubes. Además, según la tradición Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 205), fue gracias a su poder milagroso que el propio príncipe Yamatotakeru escapó por poco de ser quemado vivo por su traicionero enemigo en el campo de Yaitsu, en la provincia de Suruga. Sin duda, se trata de un objeto divino cuya presencia sobrenatural protegía al Príncipe Héroe del peligro personal, y los nativos primitivos la consideraban divina, aunque los críticos modernos afirman que era una especie de talismán o fetiche. Dondequiera que estuviera la espada, el príncipe estaba a salvo (como relata el Kogoshūi), mientras que su ausencia lo condujo finalmente a la ruina al escalar el monte Ibuki. En el antiguo Japón, se consideraba que la espada estaba dotada de poderes sobrenaturales y milagrosos. Lo mismo ocurre con la espada Kusanagi. Compárese el capítulo «Sobre la espada» del Heike-Monogatari, donde se describen específicamente las virtudes milagrosas de la espada (traducción al inglés de A. L. Sadler del Heike-Monogatari, el Libro de las Espadas, T.ASJ, vol. XLIX, p. 325).
84 84. Según el Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 241) y el Shoryō-Shiki del Engishiki (El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. XIII, pág. 677), podemos afirmar con cierta probabilidad que la emperatriz Jingo vivió en el palacio Wakasakura en Iware, en Toichi-Kōri, provincia de Yamato, aunque el erudito Moto-Ori en su Kojiki-Den discutió y contradijo tal punto de vista (Moto-Ori, The Collected Works, edición japonesa, vol. III, pp. 2229-2231).
85 85. Los Tres Dioses de Suminoe (ahora llamados Sumiyoshi) son Uwazutsu-no-O, Nakazutsu-no-O y Sokozutsu-no-O. Desempeñaron un papel destacado entre los guardianes divinos que acompañaron al ejército expedicionario a Corea, comandado por la emperatriz Jingō, y, a su regreso triunfal a Japón, se erigió un santuario en Suminoe, provincia de Settsu, en honor a estos dioses. Cf. W. G. Aston, E.TN, vol. I, pág. 226. BH Chamberlain, E.TK, págs. 231, 233.
86 86. Es decir, Karu en Takechi-Kōri, provincia de Yamato.
87 87. Kuso, rey de Kudara, envió a Japón al erudito Wani, que descendía del emperador Kōso (Koa-Tsu) de la dinastía Kan (Han).
88 88. En caracteres chinos, 弓月 o ###通王. En el decimocuarto año del emperador Ōjin (según el Nihongi), Yutsuki llegó a Japón desde Kudara y le ofreció su lealtad. W. G. Aston afirma que Yutsuki en coreano sería «Kung-Wol» (W. G. Aston, E.TN, vol. I, p. 261).
89 89. Los antepasados de la familia Hata o pueblo Shin (Chin) y los Aya o Kan (Han) eran inmigrantes chinos que llegaron a Japón a través de Corea.
90 90. «Wakasakura» significa literalmente «flores de cerezo tempranas». Según el Nihongi (W .G. Aston E.TN, vol. I, p. 307), cuando el emperador Richū hizo un festín en un bote en el estanque de p. 79 Ichishi en Iware, una flor de cerezo que floreció fuera de temporada en invierno cayó en la copa de «sake» del emperador, y este incidente atrajo particularmente la atención del emperador, Su Majestad se complació en nombrar su palacio en su honor, y el autor del Kogoshūi lo llamó «Nochi-no-Iware-Wakasakura-no-Miya» o «Palacio Iware-Wakasakura posterior» en contraposición al palacio del mismo nombre en Iware donde había vivido la emperatriz Jingō. Aston pone en duda el origen del nombre, señalando que el palacio de Jingō ya ostentaba el mismo título. Sin embargo, los comentaristas actuales discrepan y consideran que no cabe duda de que el emperador Richū residió en el palacio de Wakasakura y que este debe su nombre a la bonita historia del Nihongi mencionada anteriormente. En apoyo de su opinión, señalan que el nombre del palacio de la emperatriz Jingō solo se menciona en una nota del Nihongi (El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. I, p. 170), y que no es como suele aparecer en el texto principal que describe los principales acontecimientos del comienzo de su reinado. Cabe mencionar, además, que la copia del Nihongi realizada durante la Era Eikyō (siglo XV) omite esta nota por completo (Iida-Takesato, El Nihonshoki-Tsūshaku, edición japonesa, vol. XXXVI, p. 1955). Si bien el texto menciona que, en el año 69 de su reinado, la emperatriz Jingō falleció en el palacio de Wakasakura, cabe recordar que el Nihongi no se compiló hasta el año 4 de Yōrō (720 d. C.) durante el reinado de la emperatriz Genshō, y el nombre Wakasakura cobra relevancia por primera vez durante el reinado del emperador Richū, cuando se forma la Wakasakura-Be (Corporación). También se le otorgó como apellido durante el reinado del emperador Richū. Vide el Kojiki (BH Chamberlain, E.TK, p. 291), el Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, pp. 306, 307) y el Shinsen-Shōjiroku (Kurita-Hiroshi, The Shinsen-Shōjiroku-Kōshō, edición japonesa, vol. II, págs. 734, 735, 1068 y vol. I, págs. 317, 318, 319).
91 91. Vide «Imikura» en el reinado del emperador Temmu, p. 44.
92 92. Según la tradición, Achi-no-Omi cruzó a Japón en el año 20 del reinado del emperador Ōjin y Wani en el año 16 del mismo reinado.
93 93. El nombre de un lugar en Shiki-Kōri, provincia de Yamato.
94 94. «Uzu» o «Utsu» pueden significar raro y precioso, y «masa» fino, superior, por lo tanto, el nombre de la subfamilia podría significar una familia bajo cuyo cuidado se producen sedas raras de buena calidad.
95 95. Es decir, el día de Imbe-no-Hironari.
96 96. Es decir, el Tesoro Público.
97 97. La familia del este de la capital (es decir, en la provincia de Yamato) desciende de Achi-no-Omi, antepasado de la familia Aya (o Kan) de rango Atae, mientras que la familia del oeste de la capital (Kōchi) desciende del erudito Wani de Kudara.
98 98. Es decir, los descendientes de Achi-no-Omi.
99 99. El nombre de un lugar en Takechi-Kōri, provincia de Yamato.
100 100. Algunos comentaristas suponen que «Byakuchi» podría haberse confundido con «Byakuhō», mientras que otros dicen que «Byakuhō» p. 81 es correcto tal como está, porque se menciona en el Taishokukan-Kamatari-Den o Biografía de Fujiwara-no-Kamatari, donde el autor dice que el quinto año de Byakuhō cae en el quinto año de Byakuchi en el reinado del emperador Kōtoku. Vide el Gunsho-Ruijū, o Una colección de obras misceláneas (edición japonesa, vol. LXIV). El Dr. H. Hoshino (y quizás otros), uno de los colaboradores actuales, propone que la expresión Byakuhō o Fénix Blanco es simplemente la expresión idealizada de Byakuchi o Faisán Blanco, de modo que posiblemente «Byakuhō» y «Byakuchi» sean idénticos, aunque es cierto que esto ha sido objeto de cierta controversia entre los eruditos japoneses, ya que, como se ve en el Edicto del Emperador Shōmu de 724 d. C. (el primer año de Shinki), es casi imposible determinar cuál es la fecha exacta de las llamadas Eras Byakuhō y Sujaku (El Shoku-Nihonki, vol. IX. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. II, págs. 151, 152). Véase WG Aston, E.TN, vol. I, pág. 373.
101 101. Toyosaki-no-Miya, el palacio del emperador Kōtoku, es identificado por algunos historiadores con el actual Honjō, o pueblo de Toyosaki, en Nishinari-Kōri, provincia de Settsu, mientras que otros opinan que Toyosaki estaba en el sitio donde ahora se encuentra el castillo de Ōsaka.
102 102. Nagara está en la provincia de Settsu.
103 103. Naniwa en la provincia de Settsu es la actual Ōsaka.
[104](…/Parte 2#fr_104) 104. Según el Kachō o Libro del Linaje de la Familia Imbe, un escrito histórico preservado por la familia Imbe, Sakashi es hijo de Komaro, cuyo antepasado remoto, Tamakuahi-no-Mikoto, mencionado en el Engishiki o Instituto del Periodo Engi (pág. 82), descendía de Ame-no-Tomi-no-Mikoto. Además, el mismo libro afirma que Imbe-no-Muraji-Kōbe (o Kobito) fue uno de los autores de la historia de Japón, iniciada en el año 681 d. C., durante el reinado del emperador Temmu. El Nihongi también menciona el mismo hecho (Vídeo Aston, E.TN, vol. II, pág. 350). Y Sakashi era el abuelo de Imbe-no-Muraji-Kōbe.
105 105. Este gorro ceremonial de la corte está hecho de tela de brocado dorado con un estampado de Shōhakusen, una montaña sagrada de antiguas leyendas chinas. Su ala, hecha de la misma tela, también tiene un estampado de Taihakusen, otra legendaria montaña sagrada china. Con este gorro ceremonial, el cortesano vestía una túnica escarlata. Véase Aston, E.TN, vol. II, pág. 229.
106 106. Algunos comentaristas consideran que fue añadido por alguna otra persona después de la época de Imbe-no-Hironari.
107 107. En el primer y último día de la Ceremonia Divina, se invocaban los dos Uraha-no-Kami, los Dioses que presiden la adivinación, según el Engishiki o Institutos del Período Engi (edición japonesa, vol. I, Jingi, I, Shijisai-Jō).
Véase también W. G. Aston, Shintō, o el camino de los dioses, págs. 337-345.
Los Dioses del Inframundo, los Dioses de Futonorito y los Dioses de la Tierra. Ban Nobutomo, El Seibokukō, vol. I. El Ban Nobutomo Zenshū, edición japonesa, vol. II, pág. 454.
108 108. Kiyomihara, un lugar en Asuka, en Takechi-Kōri, Yamato.
[ p. 83 ]
109 109. Es decir, el reinado del emperador Mommu (697-707 d. C.).
110 110. Del hecho de que el primer culto a los dioses sintoístas de los diecinueve santuarios de Japón fue realizado por el Estado en el tercer año de Keiun (706 d. C.), cuando se informó que los nombres divinos habían sido registrados en los documentos guardados en la Oficina Sintoísta (Vídese el Shoku-Nihongi, vol. III. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. II, pág. 41).
111 111. El reinado del emperador Shōmu (724-749 d. C.).
112 112. En ese momento Imimaro era el jefe de la familia Nakatomi.
113 113. Cuando el Nieto Celestial vino a la Tierra, los asistentes divinos en su séquito fueron Ame-no-Koyane-no-Mikoto, Futotama-no-Mikoto, Ame-no-Uzume-no-Mikoto, Ame-no-Oshihi-no-Mikoto, etc., mientras que los que acompañaban al Emperador Jimmu eran Hi-no-Omi-no-Mikoto de la familia Ōtomo, Shiinetsu-Hiko, Yatagarasu, Ame-no-Tomi-no-Mikoto, Ame-no-Taneko-no-Mikoto, Nigihayahi-no-Mikoto, etc.
114 114. Es decir, el Nieto Celestial es Amatsu-Hiko-no-Mikoto, comúnmente conocido como Ninigi-no-Mikoto, y el primer Emperador humano es el Emperador Jimmu.
115 115. El Kojiki o Registros de Asuntos Antiguos, el Nihongi o Crónicas del Japón, etc..
116 116. Es decir, Amaterasu-Ō-Mikami y Takami-Musubi-no-Mikoto.
117 117. Kaisui o Kai-Shi-Sui (Chieh-Tzu-Tui) fue vasallo de Bunkō (Wen-Kung +628 a. C.), también conocido como Chōji (Chung-Erh), quien posteriormente se convirtió en señor feudal de Shin (Chin) en China. Debido a que Kenkō (Hsien-Kung +651 a. C.), padre de Bunkō, bajo la influencia maligna de su concubina favorita, Riki (Li-Chi), mató a su hijo mayor Shinsei (Shen-Sheng), su heredero aparente, Chōji, su segundo hijo, huyó al extranjero. Durante sus peregrinajes por diversos países, Chōji tuvo un fiel compañero llamado Kai-Shi-Sui. Cuando el heredero fugitivo, empobrecido y desamparado, fue vencido por el hambre y la fatiga, su leal vasallo, Kai-Shi-Sui, estuvo dispuesto a servirle, incluso con la carne arrancada de sus propios muslos. Unos cinco años después de la muerte de Kenkō, Chōji regresó a su país natal y restauró la paz y el orden, tras lo cual se convirtió en Señor de Shin. Todos sus vasallos que lo acompañaron durante sus peregrinajes fueron debidamente recompensados, excepto Kai-Shi-Sui.
Kai-Shi-Sui, profundamente indignado por la injusticia de las recompensas de su amo Chōji, se retiró a la montaña Menjō (Meen-Shang-Shan) como recluso y abandonó el mundo. Entonces, el arrepentido Chōji siempre enviaba a sus sirvientes a la montaña a buscar a Kai-Shi-Sui, pero en vano, pues, lamentablemente, Kai-Shi-Sui había muerto quemado, pues, en su afán por encontrarlo, algunos insensatos prendieron fuego al bosque de la montaña, con la esperanza de obligarlo así a abandonarla en respuesta a la invitación de su antiguo amo. Véase el Shiki (Shih-Chi). H. A. Giles, Diccionario Biográfico Chino, n.º 353, pág. 139.
118 118. Este intruso era un sacerdote budista, llamado Dōgyō, que p. 85 pretendía regresar a Shiragi (Silla) con la Espada Divina. Vide WG Aston, E.TN, vol. II, p. 290.
119 119. Algunos comentaristas, tanto japoneses como extranjeros, como por ejemplo Watanabe-no-Ikarimaro y el profesor KA Florenz, interpretan los caracteres chinos 聖皇 como el Emperador Shun (舜, Shun) de la antigua China. Por lo tanto, ven en el pasaje ### una descripción de las ceremonias religiosas que realizó cuando ascendió al trono en sucesión del famoso Emperador Gyō (堯, Yao). Fundamentan su opinión simplemente en la coincidencia del pasaje con el del libro clásico chino Shokyō o Shu-Ching (書經) [Shun-Ten o Shun-Tien (蕣典)]. En nuestra opinión, sin embargo, Imbe-no-Hironari, el erudito japonés, utilizó el pasaje citado anteriormente simplemente por su valor retórico al describir un evento similar en la Ceremonia de Entronización de su propio Emperador. Los traductores actuales se inclinan a apoyar esta última opinión, coincidiendo con algunos comentaristas nativos (Kubo, El Kogoshūi-Kōgi, edición japonesa, pág. 115; Prof. KA Florenz, Las fuentes históricas de la religión sintoísta, pág. 447; Tatsuno-Hirochika, El Kogoshūi-Genyoshū, edición japonesa, vol. III, pág. 8).
120 120. Hasta la época del Emperador Sujin, el Espejo Sagrado había permanecido bajo el mismo techo con los soberanos en el Palacio Imperial. Vide p. 37.
122 122. Es decir, Ame-no-Uzume-no-Mikoto. Ver [p. 21](…/Parte 2#p21).
[ p. 86 ]
125 125. Estos dos tabernáculos se llaman «Yuki-no-Miya» («Yuki-Den») y «Suki-no-Miya» («Suki-Den»).
126 126. En japonés, «Ōniematsuri» o «Daijōsai».
127 127. En cuanto a las dos ceremonias aquí mencionadas, vide p. 31.
Cuando el emperador Jimmu subyugó los distritos de Yamato, Ame-no-Tomi-no-Mikoto era el sacerdote principal de la familia Imbe, quien oficiaba en ambas ceremonias, y no Futotama-no-Mikoto. Vide [p. 31](…/Parte 2 #p31).
128 128. La Era Hōki (770-780 d. C.), es decir, el reinado del emperador Kō-Nin (+782 d. C.).
129 129. Vide el Shoku-Nihongi, edición japonesa, vol. XXXII, 1er mes, 4º año de Hōki (El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. II, pág. 566).
130 130. Aparentemente las Autoridades Gubernamentales no aceptaron la protesta de Imbe-no-Hironari, pues casi la misma expresión como «Nakatomi con Imbe bajo su mando» se conserva en el Engishiki o Institutos del Período Engi (Vide el Engishiki, vol. XXXI. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. XIII, p. 891).
131 131. Ame-no-Koyane-no-Mikoto, de la familia Nakatomi, y Futotama-no-Mikoto, de la familia Imbe, formaban parte de la escolta del Nieto Celestial cuando descendió de la Llanura del Cielo Superior. Ame-no-Taneko-no-Mikoto, de la familia Nakatomi, y Ame-no-Tomi-no-Mikoto, de la familia Imbe, formaban parte de la comitiva del Emperador Jimmu en su viaje de Kyūshū a Yamato (pág. 87). Ambas familias participaron por igual en las celebraciones sintoístas.
132 132. La Era Enryaku (782-805 d. C.), es decir, el reinado del emperador Kammu.
133 133. Esta princesa era hija del emperador Kammu y su nombramiento como Sacerdotisa Guardiana del Santuario de Ise se realizó en el primer año de Enryaku (782 d. C.). Se le confió el mismo oficio sagrado que sus distinguidas predecesoras imperiales, Toyosukiiri-Hime-no-Mikoto y Yamato-Hime-no-Mikoto, habían ejercido siglos antes.
134 134. El Ryō-no-Shūge afirma que, en el quinto año de Shinki (728 d. C.), por Orden Imperial, se le confirió el Séptimo Rango de la Corte al jerarca Nakatomi, sacerdote oficial asignado a la Sacerdotisa Guardiana Imperial en Ise, mientras que Imbe, en la misma Oficina, recibió el Octavo Rango de la Corte, a pesar de que esto contradecía las antiguas costumbres y usos. En cualquier caso, una cosa es cierta: la superioridad de Nakatomi sobre Imbe en un grado en el Rango de la Corte no se inauguró por primera vez en la Era Enryaku del Emperador Kammu, cuando su hija imperial fue nombrada para el Santuario de Ise, como Imbe-no-Hironari afirma erróneamente en el texto.
135 135. En el Japón medieval, conocido popularmente como «Dazaifu» en Kyūshū.
136 136. Ame-no-Uzume-no-Mikoto era una figura provocadora de alegría de una profetisa inspirada que bailó ante la Cueva Celestial de la Roca, p. 88, cuando miríadas de dioses deseaban ansiosamente inducir a la Diosa del Sol a emerger de ella; y desde ese momento sus descendientes Sarume-no-Kimi jugaron un papel importante como adivinos inspirados de la corte en el Chinkonsai o Ceremonia de aquietamiento de los espíritus en nombre del Emperador (Véase el Sendai-Kuji-Hongi, vol. V, el Tenson-Hongi y el Tennō-Hongi. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. VII, pp. 264, 322).
En cuanto a la idea que los antiguos japoneses atribuyeron al «espíritu», véase W.G. Aston, Shintō, o el Camino de los Dioses, pág. 27, y su E.TN, vol. I, pág. 61. Véase también su E.TN, vol. II, pág. 373, sobre el origen y la naturaleza de esta «Ceremonia de Aquietamiento del Espíritu».
137 137. El dios ancestral de los Kagamitsukuri es Ishikori-tome-no-Kami (vide p. 20, et passim), el de los Tamatsukuri es Kushi-Akarutama-no-Mikoto (p. 17), el de los Tatenui es Hikosashiri-no-Kami (El Sendai-Kuji-Hongi, el Tenson-Hongi. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. VII, p. 225), el de los Shizuri es Ame-no-Hazuchio-no-Kami (p. 20), el de los Omi es Nagashiraha-no-Kami, y la Diosa Ancestral de los Kanhatori es Ame-no-Tanabata-Hime-no-Kami ([p. 20] (Parte 2#p20)).
138 138. El noveno año del Shōhō (es decir, Tempyō-Shōhō) del reinado del emperador Kōken cae en el año 757 d. C.
139 139. Un caso, contrario a esta Ordenanza Imperial, ocurrió en el segundo año de Tempyō-Hōji (758 d. C.), cuando Kawachi-no-Kimi, Imbe-no-Sukune-Hitonari y Nakatomi-no-Asomi-Ikemori, p. 89 fueron nombrados Enviados Imperiales al Santuario de Ise (Vide el Shoku-Nihongi, vol. XXI. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. II, p. 356).
140 140. El dios tutelar de una localidad, o dios de la tierra. Algunos (de forma poco convincente) lo identifican con el Ōkuninushi-no-Kami de la provincia de Izumo.
141 141. Se dice que Mitoshi-no-Kami, el dios de los cultivos de arroz, es nieto de Susano-O-no-Kami.
142 142. El significado de las palabras «katakannagi» y «hijikannagi» no está muy claro. Algunos conjeturan que representan dos tipos de adivinos (no se sabe si son hombres o mujeres): uno es literalmente «adivino de hombro» y el otro «adivino de codo»; uno es un adivino que obtiene un presagio mediante un ave llamada «shitodo» (WG Aston, E.TN, vol. II, pág. 345, nota 3) o un escribano japonés (emberiza ciopsis); el otro, un adivino que utiliza granos de arroz y el anillo de un horno de cocina doméstico. Algunos comentaristas suponen que “katakannagi” es un adivino que se encarga de la adivinación para un campo seco común y corriente, mientras que “hijikannagi” es un adivino para un campo de arroz húmedo, por lo que se le confía el trabajo de adivinación para él (Cf. Ban-Nobutomo, El Seibokukō o Investigaciones sobre la adivinación genuina. El Ban-Nobutomo-Zenshū o Obras completas, edición japonesa, vol. II, págs. 533-536. Hirata-Atsutane, el Koshiden o Exposición de las historias antiguas, edición japonesa, vol. XIX, págs. 26-29).
Además, en el antiguo Japón, el horno doméstico para cocinar (pág. 90) era considerado un dios y gozaba de culto oficial. Véase el Engishiki. El Kokushi-Taikei, edición japonesa, vol. XIII, pág. 135.
WG Aston dejó intactas las dos palabras difíciles «hijikannagi» y «katakannagi» en su libro sobre Shintō (Vide WG Aston Shintō, o el Camino de los Dioses, pág. 196).
Matsushita-Kenrin parece entender, por el pasaje del Kogoshūi en cuestión, una especie de adivinación practicada mediante los huesos del pájaro «shitodo», el escribano japonés. Véase el Isho-Nihonden o Exposición de las Noticias Extranjeras de Japón (edición japonesa, vol. I, 1, pág. 11).
143 143. Antiguamente era un jabalí blanco, pero posteriormente un cerdo blanco, cuando los jabalíes blancos se volvieron inconseguibles. Un pasaje similar se conserva en el Sūtra del budismo Mahāyāna Bussetsu-Jokyō-Saigen-Kyō o el Sūtra sobre la Eliminación del Miedo, la Desafortunada y la Ansiedad (Skt. Śrīkaṇṭha Sūtra. Catálogo de Nanjiō, n.° 398).
El Sutra cuenta que cuando el Buda Śākyamuni se encontraba en Veṇuvanavihāra, en Rājagṛha, una epidemia terriblemente virulenta azotaba Vaiśāh, causando la muerte diaria de innumerables personas. Las autoridades gubernamentales no sabían cómo actuar. Un sacerdote brahmán propuso apaciguar a los dioses o demonios airados erigiendo un altar en su honor. Otro sacerdote brahmán aconsejó erigir un gran templo en la encrucijada de la capital para apaciguar a estos dioses o demonios. Un tercero recomendó un remedio aún más eficaz: adorar a los dioses o demonios ofreciéndoles cientos de animales blancos (pág. 91): caballos, camellos, vacas, ovejas, gallos y perros.
Un caso muy similar se menciona en una historia de China, titulada «Sui-Shu» (隋書), publicada por orden del gobierno chino bajo la supervisión de Wei-Chêng (魏徵) en el año 636 d. C. Algunas antiguas costumbres religiosas de Chên-La (真臘), la Camboya moderna, se describen de la siguiente manera:
«Durante el quinto y sexto mes de cada año, cuando el clima es muy insalubre, la gente ofrece jabalíes blancos, bueyes blancos y ovejas blancas en sacrificio fuera de la puerta occidental de la ciudadela, creyendo que si no lo hacían, la cosecha de ‘cinco cereales’ sería mala, sus ‘seis animales domésticos’ morirían y la gente sufriría peste» (El Sui-Shu, edición china, vol. LXXXII, vide el Chên-La).
144 144. Scrophularia Oldhami Oliv.
145 145. Belamcanda punctata Moench (=B. chinensis Lem.).
146 146. Coix Lacryma-Jobi L.
147 147. Xanthoxylum piperitum D C.
148 148. Juglans.
149 149. Encontramos el mito de Pan-Ku en un cierto libro chino, titulado Teiō-Goun-Rekinenki (Ti-Wang-Wu-Yun-Li-Nien-Chi). Cf. Nimbō, El Jutsu-I-Ki (Gen-Fang, El Shu-I-Chi).
Nos aventuramos a usar la cita de Aston del Manual Chino de Mayer (p. 174), que dice: «Pan-Ku llegó a existir en el Gran Desolado. Su origen es desconocido. Al morir, dio a luz al universo material existente. Su aliento se transmutó p. 92 en viento y nubes; su voz en trueno; su ojo izquierdo en el sol, su ojo derecho en la luna; sus cuatro extremidades y cinco extremidades en los cuatro cuartos del globo y las cinco grandes montañas, su sangre en los ríos; sus músculos y venas en los estratos de la tierra, su carne en el suelo, etc.» (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 28). Una idea similar también se encuentra en el Ṛg Veda (x, 9) que, como el mito chino de Pan-Ku, dice que la luna vino de la mente del dios Brahmā, el sol de su ojo, los grandes dioses, Indra y Agni, de su boca; Mientras que el dios del viento Vāyū surgió de su aliento, y la tierra y el cielo se formaron a partir de sus pies y su cabeza.
Otro sutra budista describe de manera similar al dios brahmanista Maheśvara:
«El dios Maheśvara, el cielo etéreo es su cabeza, la tierra es su cuerpo, el agua es su orina, las montañas son sus excrementos, todos los seres vivos son gusanos en su vientre, el viento es su aliento vital, el aire su calor corporal, tanto el bien como el mal son el Karma o constituyentes de su carácter» (El Gedō-Shōjō-Nehan-Ron. Catálogo de Nanjiō, n.° 1260).
150 150. Una alusión al Tendainofu (Tien-Tai-Fu) de Sonshaku (Sun-Cho) en el Monzen (Wen-Hsuan), uno de los clásicos chinos. Vide también el Shūsuihen (Chiu-Shui-Pien), de Sōshi (Chuang-Tzu), un seguidor de Rōshi (Lao-Tzu) y contemporáneo de Mōshi (Meng-Tzu, Mencius) en el siglo IV a. C., según la tradición china.
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151 151. En otras palabras, Japón.
152 152. Gyō (Yao) y Shun (Shun) son el prototipo de emperadores ideales en la antigua China.
153 153. Es decir, en todo el mundo.
154 154. En ciertas ediciones encontramos las fechas mencionadas de manera diferente, por ejemplo, «el 12.º mes del 3.er año de Daidō» o «el 2.º mes del 3.er año de Daidō», o «el 12.º mes del 2.º año de Daidō», en lugar de «el 2.º mes del 2.º año de Daidō», un intento de sincronizar con la fecha en la que Imbe-no-Hironari ya había sido ascendido al Grado Inferior del Rango de la Quinta Corte Junior (en realidad fue ascendido al Grado Inferior de ese rango el día 17 del 11.º mes del 3.er año de Daidō), como se menciona al comienzo de la edición popular del Kogoshūi, que goza de una gran circulación.
Sin duda, se trata de una adición de algún escriba en una fecha posterior a la del manuscrito original, escrito por el propio Imbe-no-Hironari. En el manuscrito Hōryūji o Ryakunin no se menciona ninguna fecha al final. Y uno de los manuscritos Maeda menciona la existencia de un manuscrito sin fecha.
Véase [págs. 5-9.](…/Parte 1#p5)