| Nota editorial | Página de portada | Capítulo II. Los orígenes religiosos del sijismo: el monoteísmo hindú y su relación con el islam |
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La religión de los sijs es una de las más interesantes que existen actualmente en la India, y posiblemente en todo el mundo. De origen relativamente tardío, no ha recibido la atención de los estudiosos hasta hace poco, pero tanto por su historia como por su teología, merece la pena estudiarla. Es un monoteísmo puro y elevado, que surgió del intento de reformar y simplificar el mahometismo y el hinduismo, y que, aunque fracasó en este intento, logró unir, como el judaísmo de antaño, a toda una raza en un nuevo vínculo de fervor religioso. Los sijs [1] se convirtieron en una nación gracias a su fe, y en una magnífica nación de valientes soldados.
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Actualmente, existe la tendencia a considerar a los sijs como una secta reformada del hinduismo; esto se ha convertido en un tema de controversia entre los propios indios. El término hinduismo, sin duda, tiene un amplio alcance, pero es cuestionable si debería incluir a los sijs, dado que la enseñanza pura de los gurús [2] asumió una actitud crítica hacia los tres pilares fundamentales del hinduismo: el sacerdocio, el sistema de castas [3] y los Vedas. [4] Una lectura del Granth sugiere firmemente que el sijismo debería considerarse una religión mundial nueva e independiente, más que una secta reformada del hinduismo. El fundador de la religión, Nānak, fue, por un lado, descendiente espiritual de los reformadores monoteístas dentro del hinduismo, pero, por otro, las influencias musulmanas lo llevaron a distanciarse mucho más de la fe tradicional y a admitir mucho que podría atribuirse directamente a los seguidores del Profeta. La enemistad posterior de los [ p. 11 ] musulmanes y el consiguiente desarrollo de tendencias marciales por parte de los sikhs solo se pueden entender a la luz de la historia y por esa razón consideraremos brevemente las vidas de los gurús sikhs, antes de profundizar en la cuestión de la doctrina.
Los Gurús: Nānak.—Bāba—o Padre—Nānak, como suelen llamarlo los sijs piadosos, nació en el año 1460 en Talwandi, en el actual distrito de Lahore, en el Punjab. Se dice que su nacimiento fue acompañado por milagros y que un astrólogo predijo su futura grandeza. Desde muy joven, el niño mostró un gran interés por los asuntos religiosos. En la escuela del pueblo a la que asistía, asombró a su maestro al hacer un acróstico sobre el alfabeto, en el que enfatizaba la necesidad de la verdadera religión. Después de esto, Nānak se dedicó al estudio privado y dedicó mucho tiempo a la meditación y a la compañía de hombres religiosos. Vagó por los densos bosques que rodeaban su hogar, y allí, sin duda, conoció a los maestros religiosos y reformadores de su época, ascetas y vagabundos de todo tipo. De ellos debió aprender las sutilezas de la controversia religiosa y, por primera vez, los principios de la doctrina musulmana. Los padres de Nānak eran hindúes estrictos de la casta Khatri, y a su debido tiempo, el sacerdote brahmán llegó para investir al niño con el cordón sagrado. [5] Nānak tenía solo nueve años, pero protestó contra la formalidad que implicaba tal ceremonia mediante un himno improvisado:
“Haz de la misericordia tu algodón, del contentamiento tu hilo, de la continencia su nudo, de la verdad su giro.
“Eso sería un janeu [6] para el alma; si lo tienes, oh Brahman, entonces ponlo en mí.
“No se romperá, ni se ensuciará, ni se quemará, ni se perderá.
«Bendito sea el hombre, oh Nānak, [7] que anda con tal hilo en su cuello.»
Este himno es representativo de la manera en que Nanak transmitió posteriormente la mayor parte de sus enseñanzas. Desde ese día, protestó contra la tiranía de las castas y la autoridad del sacerdocio brahmán. Aprendió persa, idioma en el que pudo leer muchos de los grandes escritos mahometanos, cuya influencia se manifiesta con tanta claridad en estos primeros años. Un acróstico compuesto con las letras del alfabeto persa tiene un tono completamente mahometano, como, por ejemplo, la siguiente frase, que muestra hasta qué punto la mente de Nanak había avanzado en esta dirección:
«Renunciad a la herejía y caminad según la Sharia» (ley musulmana).
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Durante mucho tiempo, todos los intentos de los padres de Nānak por inducirlo a dedicarse a algún oficio acorde con la tradición de su casta resultaron infructuosos. El muchacho se sumergía continuamente en la meditación y no le importaban las cosas de este mundo. Finalmente, sin embargo, accedió a entrar al servicio de un gobernador musulmán, a quien, con el tiempo, convirtió a su doctrina reformadora. Con motivo de esta conversión, Nānak demostró un gran poder de lectura mental y una profunda perspicacia religiosa que, antes de abandonar la ciudad, tanto hindúes como musulmanes acudieron a rendirle homenaje. Después de esto, se dice que Nānak se adentró en el desierto, donde fue severamente tentado por Kaljug, el diablo. Sin embargo, resistió todos los ataques y posteriormente recibió una visión especial de Dios, durante la cual conversó con Él y recibió instrucción para su misión. Durante esta experiencia, compuso una parte importante del Jāpji, [8] que desde entonces se ha convertido en la clave de la doctrina sij. Nānak se vistió entonces con un hábito religioso y emprendió definitivamente su labor como maestro o gurú. Llevó consigo a su trovador Mardana, quien acompañó sus himnos en el rebook. [9] La mayor parte de la nueva enseñanza [ p. 14 ] se transmitía mediante estos himnos, improvisados y cantados con métricas musicales bien conocidas. [10] De esta manera, Nānak dialogó con hombres de todas las castas y credos, pero principalmente con brahmanes, entre quienes logró muchos conversos. Señaló la ineficacia de la casta y del sacerdocio, protestando contra el formalismo, ya fuera musulmán o hindú. Enseñó la existencia de un Creador todopoderoso y amoroso, al que hay que acercarse con sencillez y sinceridad, y mediante la amorosa repetición del Nombre Sagrado. Cualquiera, de cualquier casta o credo, que siguiera las enseñanzas del Gurú se consideraba salvado, aunque continuara viviendo la vida cotidiana. Nanak dedicó gran parte de su tiempo a vagar y predicar con gran sencillez, pero estaba casado, al igual que todos los Gurús que lo siguieron. Desaconsejaba las prácticas ascéticas y enseñaba que la verdadera religión residía en el corazón, independientemente de la vida. Mientras que los brahmanes prohibían a las mujeres y a los sudras [11] leer los Vedas, Nanak sostenía que todos los seres humanos eran iguales ante Dios. El Gurú viajó por toda la India difundiendo sus doctrinas: al Himalaya, a Ceilán, y se dice que incluso llegó hasta La Meca, la estrella polar de la religión musulmana, en dirección oeste. Una anécdota suya en esta ocasión es interesante, pues muestra la manera en que transmitía sus enseñanzas. A las afueras de la ciudad santa, un sacerdote árabe le reprochó que se encaminara hacia Dios.
«Vuelve mis pies», respondió Nānak, «en una dirección en la que Dios no esté».
Ante esto, se dice que el sacerdote sujetó los pies del Gurú y los arrastró, tras lo cual el templo giró siguiendo el movimiento de su cuerpo. Esto suele interpretarse en un sentido espiritual, lamentándose de que toda La Meca se volviera hacia sus enseñanzas. Durante sus peregrinaciones, el Gurú vestía una extraña mezcla de vestimentas hindúes y musulmanas. Se supone que esto demuestra que no consideraba que las dos religiones fueran esencialmente opuestas en sus formas puras, y que sus propias doctrinas podrían ser aceptables para ambas. Antes de morir en 1538, Nānak nombró sucesor a su discípulo, Angad, a quien previamente había sometido a duras pruebas.
Un suceso ocurrido a la muerte de Nānak demuestra que sus enseñanzas no habían sido del todo desfavorables. Hindúes y musulmanes discutieron sobre quién debía disponer de su cuerpo. Él mismo, antes de morir, ordenó a los hindúes que colocaran flores a su derecha y a los musulmanes a su izquierda; quienes encontraran flores frescas por la mañana debían disponer del cuerpo. Al día siguiente, se encontraron flores frescas a ambos lados, pero el cuerpo había desaparecido. [12] Los sijs erigieron un santuario y los musulmanes una tumba en su honor a orillas del Ravi; pero ambos edificios fueron arrasados por el río.
Angad.—Nueve gurús sucedieron a Nānak, y el primero de ellos fue Angad. La principal contribución del gurú Angad a la religión fue la invención de un alfabeto especial para la escritura de sus himnos. Entre los hindúes, toda la literatura sagrada se componía en sánscrito, incluso entonces una lengua muerta, y era totalmente coherente con la enseñanza de Nānak que esta costumbre se descartara y se empleara el lenguaje sencillo del pueblo. Angad, sin embargo, modificó el alfabeto punjabi para que se pudiera usar un carácter escrito especial. Esta modificación del punjabi se llamó Guru-Mukhi y, a partir de entonces, se empleó específicamente en toda la literatura sagrada sij. El nuevo alfabeto contenía solo treinta y cinco letras, mientras que el sánscrito tenía cincuenta y dos. [ p. 17 ] Gurú Angad ejerció el cargo de Gurú durante catorce años y murió en 1552.
Amar Dās.—Amar Dās, su sirviente, lo sucedió. Este Gurú estableció su sede en Goindwal, junto al río Bias, donde construyó un pozo de ochenta y cuatro escalones, que aún es considerado sagrado por los sijs. A su muerte, en 1574, nombró a su yerno como su sucesor, tras someterlo a rigurosas pruebas. Le dio el nombre de Rām Dās. Este segundo Gurú es especialmente recordado por los sijs por su profunda humildad.
Rām Dās.—El Gurú Rām Dās instituyó el sistema de Masands. Estos hombres fueron designados para recolectar las ofrendas de los fieles para el apoyo y la propagación de la religión sij. Con el tiempo, se volvieron deshonestos, y el décimo Gurú, Gobind Singh, los abolió. Rām Dās continuó la excavación de Amritsar (lago del néctar), que había comenzado durante la vida de Amar Dās. Esta obra fue completada por su hijo, el Gurú Arjan, quien lo sucedió. Mientras que los tres primeros Gurús habían ignorado a sus hijos al nombrar sucesores, el cargo de Gurú pasó a ser hereditario.
Arjan.—El Gurú Arjan asumió el gurú en 1581, y con su reinado se produjo un cambio en la suerte de los sijs. Arjan fue quizás el más notable de todos los gurús. Poseía una apariencia notablemente atractiva y era un excelente poeta, además de un hombre de gran capacidad práctica. Tras completar el estanque de Amritsar, comenzó la construcción del Har Mandar —o Templo Dorado—, que se alzaría en medio del lago. Luego procedió a compilar un volumen de himnos, la mitad de los cuales fueron de su propia composición, mientras que la otra mitad contenía los de los gurús anteriores y de los primeros reformadores, de quienes recibieron influencia. [13] La edición de este volumen fue un asunto muy importante, en el que no escatimó tiempo ni esfuerzo. Cuando se completó, se lo llamó Granth Sāhib (o libro noble) y más tarde Adi (o primer) Granth, en contraposición al Granth que se compiló en nombre del décimo Gurú.
Con el vigor y la iniciativa del liderazgo de Arjan, los sijs fueron adquiriendo mayor importancia, y dado que ahora poseían tanto un volumen sagrado como una ciudad sagrada, la atención del emperador Akbar se centró en ellos. Se le presentaron quejas sobre la impiedad del Granth Sāhib y el desprecio mostrado hacia las deidades musulmanas e hindúes. Sin embargo, al examinar los himnos, Akbar declaró no encontrar impiedad en ellos y realizó una visita reverencial al gurú, pidiéndole sus oraciones. Poco después, el tolerante emperador murió, y fue sucedido por su hijo fanático y desconfiado, Jahāngīr. Este gobernante, creyendo que el gurú Arjan estaba involucrado en una rebelión política contra él, lo convocó a su corte. Allí se reanudaron las quejas contra el volumen sagrado, y se ordenó a Arjan borrar todos los pasajes que supuestamente reflejaban la doctrina musulmana o hindú. Arjan se negó a hacerlo, declarando que su objetivo era difundir la verdad, y que:
«Si para lograr este objetivo este cuerpo perecedero debe partir, lo consideraré una gran fortuna».
Sus deseos se cumplieron; pues, al negarse a someterse, el Gurú fue entregado a sus enemigos, quienes lo sometieron a terribles torturas. Hasta el final se mantuvo firme. Murió en 1606 a consecuencia de este trato.
Har Gobind.—El sexto Gurú, Har Gobind, obedeció las órdenes de su padre de «sentarse completamente armado en su trono y mantener un ejército lo mejor que pudiera». Fue el primer Gurú Sikh en tomar las armas y rodearse de una guardia personal. Encontró a sus seguidores bien preparados para el nuevo rol que debían asumir. El martirio del Gurú reavivó ciertas tendencias que siempre habían existido entre los Sikhs. Aunque hasta entonces no habían portado armas, siempre habían valorado la buena salud física y mental. Sus enseñanzas les advertían que evitaran el ascetismo mórbido por un lado y los excesos mundanos por el otro. Adoptaron una visión clara y sensata de la vida, confiando sencillamente en Dios y viviendo vidas humanas naturales. Se bañaban a diario con agua fría, cantaban los himnos del Gurú antes del amanecer, comían carne, pero abjuraban del vino y el tabaco. No participaban en peregrinaciones, causa tan frecuente de propagación de enfermedades en la India. Un soldado que acudió al segundo Gurú en busca de consejo recibió la orden de no deponer las armas, sino de luchar lealmente por su señor. Así, el asesinato de Arjan a manos de un emperador musulmán despertó en los sijs una capacidad ya latente.
Har Rāi.—Har Gobind defendió la opresión durante treinta y siete años, y su nieto, Har Rāi, quien lo sucedió, durante dieciséis. Ninguno de estos gurús dejó himnos. Confiaban en el Granth Sāhib para transmitir sus enseñanzas, citando himnos apropiados en diversas ocasiones. Su historia es más secular que religiosa, pero las enseñanzas de Nānak se mantuvieron fieles, y la secta siguió siendo una organización religiosa. Cuando Aurangzeb se convirtió en emperador, Har Rāi tuvo dificultades con él y se vio obligado a enviar a su hijo mayor como rehén a la corte del Emperador.
Har Krishan.—Este hijo parece haber sido desleal con su religión, y por lo tanto, su hermano menor, Har Krishan, fue nombrado octavo Gurú por su padre, a pesar de tener solo cinco años y tres meses. Har Rāi se había negado a mirar al tirano Aurangzeb a la cara, y Har Krishan adoptó la misma decisión. El hermano falso, Rām Rāi, quien deseaba que el joven Gurú fuera a Delhi para poder obtener el título, ideó una treta y lo convenció de que los sijs de Delhi sufrían la ausencia de un Gurú. Esta estratagema tuvo el efecto deseado, y el joven Gurú partió hacia Delhi. Todavía estaba de camino a la corte, predicando y disertando por el camino, cuando contrajo viruela y falleció, con solo siete años al momento de su muerte. Antes de su muerte, surgió la difícil cuestión de un sucesor. Har Krishan indicó que el nuevo Gurú se encontraría en una aldea lejana, y pronunciando “Baba Bakāle” (es decir, “Padre Bakāle” [nombre de la aldea]), ofreció las ofrendas habituales [14] y se inclinó ante su sucesor ausente. Este misterioso nombramiento causó cierta controversia. Veintidós religiosos de la aldea reclamaron el título de Gurú y comenzaron a apropiarse de las ofrendas de los sijs.
Teg Bahādur.—Pero finalmente se encontró a un anciano llamado Teg Bahādur, que vivía en silencio y recluido. Era tío abuelo de Har Krishan y hermano del quinto Gurú. Cuando se le ofreció el cargo de Gurú, lo rechazó firmemente, pero finalmente, tras la sincera petición de los sijs, abandonó su retiro. Fue nombrado líder de la secta en 1664. Era un hombre de temperamento apacible y algo melancólico, con una reserva de coraje moral que le fue muy útil más adelante. Se pronunció enérgicamente contra el consumo de tabaco, afirmando que cuando las personas se libraran de la vil droga, cuando abandonaran el humo degradante y cultivaran sus tierras, su riqueza y prosperidad aumentarían enormemente, pero «cuando inhalaran el vil vegetal, se empobrecerían y perderían su riqueza». Por aquella época, Aurangzeb perseguía encarnizadamente a los hindúes, y debido a la enemistad musulmana, los sijs se mostraban mucho más amistosos con ellos que con los musulmanes. Por lo tanto, los hindúes se quejaron al Gurú. Señalaron que Aurangzeb estaba destruyendo su religión por la fuerza, quemando templos, rompiendo imágenes y maltratando a los fieles. Teg Bahādur escuchó sus quejas y ideó un plan. Decidió ofrecerse como mártir por la causa de la verdadera religión y la libertad de pensamiento. Por lo tanto, se involucró deliberadamente con el Emperador, abogando por los hindúes perseguidos y aprovechando la oportunidad para [ p. 23 ] declarar la nueva y más pura doctrina del sijismo. Afirmó que había surgido una tercera religión que contenía todo lo mejor del hinduismo y el mahometismo, y suplicó al Emperador que la adoptara. Sabía muy bien que tal interferencia podría significar la muerte y que atraería la atención del enfurecido Emperador. Sus expectativas se cumplieron y fue enviado a juicio. De su vida en prisión en Delhi se cuenta una historia interesante. «Se dice que un día, estando en el piso superior de su prisión, el Emperador lo vio mirando hacia el sur, en dirección al zenana imperial. Al día siguiente, fue enviado a juicio, acusado de esta grave violación de la etiqueta y el decoro orientales. El Gurú respondió:
Emperador Aurangzeb, estaba en el piso superior de mi prisión, pero no miraba tus aposentos privados ni a tus reinas; miraba hacia los europeos, que vienen de ultramar para derribar tus pardas y destruir tu Imperio.
Un escritor sij afirma que algunas de estas palabras se convirtieron en el grito de batalla de los sijs en el asalto a Delhi en 1857 bajo el mando del general John Nicholson, y que así se cumplió gloriosamente la profecía del noveno Gurú, [15]”
El Emperador ofreció a Teg Bahādur su libertad y un gran honor si aceptaba el Islam, siendo la muerte la alternativa. Pero el Gurú se mantuvo firme, advirtiendo a Aurangzeb que su imperio debía perecer. Por consiguiente, fue ejecutado en 1675. Tras el hecho, se dice que el Emperador quedó muy angustiado y que nunca recuperó por completo la paz mental. Mientras estaba en prisión, Teg Bahādur mandó traer las monedas de cobre y el coco, [16] se inclinó ante ellos y meditó sobre su hijo ausente, Gobind Rāi. [17] Cualquiera que haya sido el efecto del martirio de Arjan —el quinto Gurú— al despertar las tendencias guerreras de los sijs, este efecto se redobló en el caso de la muerte de Teg Bahādur.
Gobind Singh.—Su hijo Gobind Rāi se rodeó de inmediato de un gran ejército y se convirtió en un guerrero tan noble que, según el cronista, «su esplendor brillaba como el sol». Todo discípulo que acudía a él se enrolaba como soldado; recibía instrucción diaria en el uso de las armas. Se hicieron muchas promesas de recompensas por la valentía en la guerra. Al mismo tiempo, creció el fervor religioso, fomentado por el canto de himnos, la predicación al aire libre, la meditación y la repetición del Nombre sagrado. Pronto surgieron oportunidades para exhibir celo militar; la envidia de los musulmanes aumentó y el ejército sij se vio frecuentemente envuelto en enfrentamientos con los hombres del Emperador. Hubo pequeñas escaramuzas seguidas de batallas más importantes, que se libraron con éxito variable. A veces, los sijs eran brutalmente derrotados; pero, vencidos o victoriosos, se hicieron famosos por su valentía. Eran hombres de todas las castas, o de ninguna, y su extraordinaria valentía y lealtad mutua pronto se hicieron proverbiales.
Pero la gran obra de la vida de Gobind Singh fue la institución del Khanda-di-Pāhul o Bautismo de la Espada. [18] Esta ceremonia llegó a ser tan importante, y sus efectos tan vitales y de largo alcance, que no estará fuera de lugar dar un relato detallado de su institución.
En un momento crítico para los sijs, el Gurú reunió a sus discípulos y les preguntó si alguno estaba dispuesto a morir por él. Cinco se declararon dispuestos. Para comprobar su sinceridad, el Gurú los condujo a un recinto, del que reapareció solo, exhibiendo una espada empapada. Sin embargo, ninguno de los cinco resistió la prueba. Solo después de que el quinto hubiera sufrido un aparente martirio, se descubrió que la sangre era de una cabra y que todos los sijs seguían vivos. El Gurú declaró entonces que el sijismo solo podía mantenerse por la fuerza de las armas. Luego vertió agua en un recipiente de hierro y la removió con una espada de doble filo, repitiendo el Jāpji de Guru Nānak, su propio Jāpji, el Anand de Guru Amār Dās y algunos himnos de su propia composición. Se dice que mientras realizaba esta ceremonia, su esposa llegó trayendo dulces indios. Ella vino por curiosidad, pero el Gurú le pidió que los arrojara al agua bendita. Dijo que había comenzado a establecer a los Khālsa como sus hijos, y que una madre era necesaria en todo momento para los hijos. También dijo que los dulces vertidos en el agua simbolizaban el afecto que debía existir entre los sikhs. El Gurú entonces dio cinco palmsful1 de agua a cada uno de los cinco elegidos. Lo roció cinco veces sobre sus cabellos y ojos y les hizo repetir Wāhguru ji ka Khālsa, Wāhguru ji ki fatah, «El Khālsa de Dios, la victoria para Dios».
Estas palabras se convirtieron en el nuevo grito de guerra de los sijs. El Gurú también les dio el nombre de Singh, o león, que debía añadirse al nombre de cada discípulo bautizado. Se añadieron entonces las siguientes instrucciones.
Los sijs debían usar cinco prendas cuyos nombres empiezan por K: Kes, cabello largo; Kangha, un peine; [ p. 27 ] Kripan, una espada; Kachh, calzoncillos cortos; y Kara, un brazalete de acero. Usaban estas prendas para ser leales a sus amos y para nunca dar la espalda a un enemigo. La creencia en la igualdad de todos los hombres debía sustituir a cualquier distinción de casta. Debían levantarse al amanecer, bañarse, leer los himnos de los gurús, meditar en el Creador y compartir una comida común. Debían abstenerse de todas las prácticas supersticiosas de los hindúes, como las peregrinaciones, la idolatría, el sutti y el infanticidio. Se podía comer carne, siempre que el animal fuera sacrificado de un solo golpe por un sij. El tabaco, el vino y todos los estimulantes estaban prohibidos. Cualquier incumplimiento de estas reglas conllevaría la excomunión, y la reconciliación se lograría mediante una multa y un nuevo bautismo. Tras dar estas instrucciones, el Gurú pidió a los neófitos que lo bautizaran a cambio. Al principio protestaron, pero él señaló que el bautismo los ponía a todos en pie de igualdad, y que el Khālsa, [19] como se llamaba entonces la secta, era igual al Gurú. Cedieron; y después de esto, miles fueron bautizados. Gobind Singh envió entonces un mensaje a los Rajás de las Colinas, suplicándoles que recibieran este bautismo como medio de protección contra los turcos. Los Rajás respondieron: «Cada turco puede comerse una cabra entera. ¿Cómo podemos nosotros, que solo comemos arroz, hacerle frente a hombres tan fuertes? ¿Acaso los gorriones matan a los halcones, o los chacales a los tigres?». 28] El Gurú respondió que su néctar bautismal podía equiparar a un sij a muchos turcos, y que podía matar halcones con gorriones. Ante esto, muchos hindúes, tanto de casta alta como baja, aceptaron el bautismo. Sus resultados en el paria fueron casi milagrosos. Gracias a su poder, hombres que hasta entonces habían sido considerados impuros y contaminados desde su nacimiento, se transformaron en guerreros excepcionalmente excelentes. Antes de la época de los Gurús Sijs, ningún general habría soñado con reclutar un ejército con tales parias; y esta metamorfosis se logró a pesar de los prejuicios arraigados y el conservadurismo innato de los hindúes.
El éxito de esta famosa institución atrajo a miles de personas al estandarte del Gurú, y su ejército aumentaba a diario. Sin embargo, fue una ardua lucha mantener viva la secta, pues había enemigos por todas partes. Gobind Singh mantuvo el coraje de su ejército con el canto de himnos marciales y la fuerza de su excepcional y brillante personalidad. En una ocasión, le preguntaron sobre las profecías de su padre. Los sijs preguntaron cuál sería su condición cuando llegaran los ingleses. El Gurú respondió:
Los ingleses vendrán con un gran ejército. Los sijs también serán muy poderosos, y su ejército se enfrentará al de los ingleses. A veces la victoria será para mis sijs, a veces para los ingleses. Mientras la religión de los sijs se mantenga distintiva, la gloria de quienes la profesan aumentará.
Continuó diciendo que cuando los sijs se vuelvan egoístas y se enreden en asuntos mundanos, corruptos y olvidadizos de su religión; cuando recaigan en el hinduismo, «entonces los ingleses gobernarán y su gloria aumentará». Luego profetizó la caída del imperio musulmán y dijo:
Al final del año Sambat 1800 (1743 d. C.), los sijs se apoderarán de muchos países. Tres años después, los sijs surgirán de cada arbusto, y posteriormente se desatará una terrible guerra entre sijs y musulmanes. Un poderoso monarca surgirá de Kandhar [20] y destruirá a innumerables sijs. Continuará su avance destructivo hacia Mathura, en el Indostán, y sembrará la alarma en muchas tierras. Nadie podrá resistirlo. Como profetizó Gurú Arjan, arrasará el templo de Amritsar, pero los sijs saquearán su campamento durante su retirada de la India. En el año Sambat 1900 (1843 d. C.), los turcos que sobrevivan perderán su imperio. Un ejército cristiano surgirá de Calcuta. Los sijs que discrepan entre sí se les unirán. Habrá una gran destrucción de vidas, y hombres y mujeres serán expulsados de sus hogares. Los sijs que abandonen las armas y se unan a los brahmanes contra los ingleses sufrirán mucho. Los verdaderos sijs se mantendrán firmes y sobrevivirán.
En otra ocasión, se le indicó a Gobind Singh que los sijs eran mucho menos numerosos que los hindúes y los musulmanes. Ante esto, respondió lo siguiente, que reviste especial interés hoy en día:
Lo que Dios quiera ocurrirá. Cuando llegue el ejército turco, mis sijs se enfrentarán. El Khālsa despertará entonces y conocerá el juego de la batalla. En medio del fragor de las armas, el Khālsa será compañero de la dicha presente y futura, la tranquilidad, la meditación, la virtud y el conocimiento divino. Entonces vendrán los ingleses y, unidos por el Khālsa, gobernarán tanto en Oriente como en Occidente. El santo Baba Nānak les otorgará toda la riqueza. Los ingleses poseerán un gran poder y, por la fuerza de las armas, tomarán posesión de muchos principados. Los ejércitos combinados de ingleses y sijs serán muy poderosos mientras gobiernen con consejos unidos. El imperio de los ingleses crecerá enormemente y alcanzarán la prosperidad en todos los sentidos. Dondequiera que lleven sus ejércitos, conquistarán y otorgarán tronos a quienes los ayuden. Entonces en cada casa habrá riqueza, en cada casa felicidad, en cada casa alegría, en cada casa religión, en cada casa [ p. 31 ] aprendizaje, y en cada casa una mujer. Los ingleses gobernarán por mucho tiempo. [21]
El Gurú Gobind Singh repitió la enseñanza de su padre contra el tabaco. Un día, mientras cazaba, se topó con un campo donde crecía la planta. Detuvo su caballo y la atacó con furia. Dijo que quemaba el pecho, provocaba nerviosismo, palpitaciones, bronquitis y otras enfermedades, llegando a causar la muerte. Por lo tanto, rogó a los sijs que se abstuvieran, concluyendo: «El vino es malo, el bhang destruye una generación, pero el tabaco destruye todas las generaciones».
Tras la muerte de Aurangzeb, el Gurú estableció una buena relación personal con el nuevo Emperador, Bahādur Shāh. Salieron de caza juntos, y parece que el Emperador le tenía un profundo temor. Sin embargo, la enemistad entre sijs y mahometanos persistió. Gobind Singh se dirigía al sur de la India tras una batalla cuando fue apuñalado por un mahometano, recibiendo una herida que, al reabrirse, le causó la muerte. Antes de morir, les dijo a sus sijs que el Khālsa estaba ahora plenamente establecido, pues tanto sus enseñanzas religiosas como las leyes de la vida cotidiana se habían vuelto suficientemente precisas. Por lo tanto, no era necesario establecer un nuevo Gurú. El Khālsa y el Granth Sāhib debían ser venerados como Gurú en el futuro, y el espíritu de Gobind [ p. 32 ] Se podría encontrar a Singh “escudriñando diligentemente los himnos del volumen sagrado”. Dondequiera que se reunieran cinco sijs fieles, el propio Gobind Singh estaría en medio de ellos. Debían ser considerados “sacerdotes de todos los sacerdotes” y deberían tener poder para absolver pecados. El Gurú se inclinó ante el Granth Sāhib como su sucesor y dio las últimas instrucciones sobre la caridad antes de morir en 1708, tras treinta y tres años como Gurú.
Se verá que la obra de Gobind Singh fue algo diferente a la de los demás gurús. Su tarea principal fue proteger la secta en un momento en que podría haber perecido, y por esta labor es digno de apoyar a Nānak, el fundador de todo el movimiento. Pero no debe pensarse que, por ser un excelente guerrero, fuera menos espiritual o religioso que sus predecesores. Hizo del fervor religioso la columna vertebral de todas sus doctrinas guerreras. Unió la habilidad práctica con la meditación mística; y los resultados hablan por sí solos. Escribió numerosos himnos que, dejando de lado los que alaban la espada, contienen una veta más fuerte de misticismo panteísta que los de los demás gurús. También se autoproclamó profeta.
Entre los escritos que nos ha dejado se encuentra un curioso relato de su propia historia espiritual, en el que relata cómo Dios lo envió al mundo [ p. 33 ] para ayudar al mundo cuando se desviaba. Cuando pidió a sus sijs que lo bautizaran, dijo: «Soy el hijo del Dios inmortal, que me ha enviado al mundo para exaltar la religión». Dice que no deseaba venir, pero que Dios le «reconoció con insistencia».
De la historia anterior de los gurús sijs se desprende la gran influencia que el desarrollo de su religión tuvo en los acontecimientos. Al principio, como hemos observado, la enseñanza religiosa de Nanak favorecía más a los musulmanes que a los hindúes, pues con estos últimos mantenía constantes dificultades por cuestiones de casta. Sin embargo, la superstición nerviosa y la tiranía de los gobernantes mogoles pronto cambiaron la situación. Dando crédito fácilmente a cualquier historia contra los gurús, estos emperadores provocaron la muerte de dos de los más prominentes. Desde la época de Gobind Singh, existió la más encarnizada enemistad entre sijs y musulmanes. En su refugio entre las colinas del norte de la India, los khālsa continuaron desarrollando su espléndido físico para mantener viva la llama del fervor religioso y mantenerse como una nación independiente. Marcharon contra los británicos en las guerras sijs de 1845 y 1847; Pero, una vez derrotados, recordaron las profecías del noveno Gurú y se volvieron apasionadamente leales a sus amos ingleses. Siendo la mejor y más firme tropa nativa, salvaron el Imperio en 1857; y desde entonces han apoyado a la nación británica en innumerables ocasiones.
La posición de los sijs actuales [22] es curiosa. Donde persiste el bautismo de Gobind Singh, es probable que permanezcan como una nación independiente; pero cuando este cae en desuso, muestran una tendencia a reintegrarse al hinduismo. Emplean sacerdotes brahmanes en bodas, defunciones y en todos los eventos domésticos importantes. En realidad, la enseñanza pura de Nānak desacredita las formalidades de la religión hindú y, por lo tanto, al someterse a ellas, los sijs se alejan de la enseñanza suprema del Granth. El sijismo puro está muy por encima de la dependencia del ritual hindú y puede alcanzar una posición diferenciada como religión mundial, siempre que los sijs mantengan su identidad.
Esta religión también debería ser atractiva para la mentalidad occidental. Es esencialmente una religión práctica. Si se juzga desde un punto de vista pragmático —una postura predilecta en algunos círculos—, casi ocuparía el primer lugar a nivel mundial. De ninguna otra religión se puede decir que haya forjado una nación en tan poco tiempo. Que haya transformado al indio marginado —una persona notoriamente indolente e inestable [ p. 35 ]— en un guerrero leal y ejemplar, es prácticamente un milagro. Este aspecto práctico y político de la cuestión debería ser de especial interés para Occidente; y sobre todo, para los ingleses, quienes tan ampliamente han cosechado los beneficios de esta gran fe. Pero, además de las consideraciones políticas, el aspecto religioso merece especial atención. El sijismo representa un gran cuerpo de pensamiento religioso en la India, hasta ahora insuficientemente reconocido como un factor inherente. A través de diversas fases nihilistas, panteístas o ateas del hinduismo, y a pesar de un gran número de observancias elaboradas, los ideales del monoteísmo puro han prevalecido; desde su prefiguración en los Vedas, pasando por la obra de hombres como Rāmānuj y Rāmānand, hasta su epítome final en los gurús sijs. Allí obtuvieron un nuevo fervor gracias a la influencia islámica y, desarrollando ideales guerreros como resultado de la opresión, produjeron una de las grandes religiones mundiales, la última en obtener reconocimiento en Europa. La historia de este desarrollo de los ideales monoteístas dentro del hinduismo y de la influencia religiosa del islam se examinará en el siguiente capítulo.
| Nota editorial | Página de portada | Capítulo II. Los orígenes religiosos del sijismo: el monoteísmo hindú y su relación con el islam |
9:1 Sikh, literalmente «discípulo». ↩︎
10:1 Gurú (literalmente grande) significa «maestro». ↩︎
10:2 Los hindúes reconocen cuatro grandes castas: los brahmanes o sacerdotes; los kshatriyas o guerreros; los vaisayes o comerciantes; y los sudras o siervos. Estas castas estaban claramente delimitadas y se suponía que se crearon por separado: los brahmanes surgieron de la cabeza de Brahma y las demás castas de otras partes de su cuerpo. Se verá que esta creencia en una distinción fundamental entre los diversos seres humanos debe tener un fuerte impacto en la vida religiosa y social. ↩︎
10:3 Veda (lit., conocimiento.) es un término dado a las antiguas Escrituras indias, de las cuales había cuatro secciones. ↩︎
11:1 Esta ceremonia inicia a un niño en su casta. ↩︎
12:1 El hilo sagrado. ↩︎
12:2 En la poesía oriental, era costumbre que el poeta se dirigiera a sí mismo en el último o los últimos versos. Los gurús sijs posteriores usaron «Nānak» como seudónimo, recalcando así su creencia de que el espíritu de Nānak penetraba sucesivamente en cada uno de los maestros que lo sucedieron. ↩︎
13:1 Una colección de himnos, de los cuales se darán extractos más adelante. ↩︎
13:2 El rabel, o rabab, es un instrumento de origen árabe, con cuatro a seis cuerdas de tripa de cabra y cuerdas de acero para la resonancia. Ha caído en desuso en el norte de la India. ↩︎
14:1 Los escritores indios enumeran seis rāgs o compases musicales principales. A estos se les asignan “esposas” e “hijos”, que son modificaciones de las melodías principales y que suelen cantarse de forma diferente en las distintas provincias de la India. Los himnos del libro sagrado de los sijs se compusieron con treinta y un compases musicales de este tipo. ↩︎
14:2 Se consideraba que las mujeres y los sudras estaban fuera del alcance de la religión. En la Institución de Gautama se ordena que, si un sudra escucha los Vedas, se le deben tapar los oídos con plomo fundido o de guerra; si los lee, se le debe cortar la lengua; si posee los Vedas, la pena es la muerte. ↩︎
16:1 Se cuenta una historia similar del famoso santo indio, Kabīr. ↩︎
18:1 En total están representados quince reformadores. Son: Jaidev, Nāmdev, Trilochan, Parmānand, Sadhna, Beni, Rāmānand, Dhanna, Pīpa, Sāīn, Kabir, Rāv Dās, Sûr Dās, Farid y Bhīkan. Los dos últimos son santos musulmanes. ↩︎
21:1 Era costumbre de cada Gurú, al designar a su sucesor, enviar a pedir cinco paise, o cuartos de penique, y un coco, y ofrecerlos, rindiendo luego homenaje y circunvalando al nuevo Gurú. ↩︎
23:1 La religión sij, Max A. Macauliffe, vol. IV. ↩︎
24:2 Gobind Rāi—más tarde Gobind Singh—le envió a su padre un pareado mientras estaba en prisión, que luego fue incluido con los himnos del noveno Gurú en el Granth Sāhib. ↩︎
25:1 Muchos sijs no aceptan este bautismo. Quienes adoptan plenamente el sistema de Gobind Singh son conocidos como singhs (leones), y quienes lo rechazan, como sahijdharis (vividores a gusto). Los primeros son todos guerreros, los segundos, comerciantes o agricultores. ↩︎
27:1 Del árabe Khālis, «puro». ↩︎
29:1 Esta profecía se cumplió en 1762, cuando Ahmad Shah marchó contra los sijs y voló el Templo Dorado. ↩︎
31:1 La religión sij, Max A. Macauliffe, vol. v. ↩︎
34:1 Véase la nota, página 25. Además de las dos principales corrientes sijs, existen ciertas sectas menores que incluyen varias órdenes de ascetas. Entre los miembros de estas diversas organizaciones existen opiniones muy diversas, algunas de las cuales son casi indistinguibles del hinduismo común. ↩︎