| Capítulo II. Los orígenes religiosos del sijismo: el monoteísmo hindú y su relación con el islam | Página de portada | Capítulo IV. Himnos del Granth Sāhib y del Granth del Décimo Gurú |
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Doctrinas principales de todas las religiones. Estas se refieren a Dios, su naturaleza y atributos, y al hombre, y los medios para alcanzar la salvación. La naturaleza de Dios se ha concebido en tres aspectos. En el primero, es el Ser omnipotente, Gobernante y Creador del mundo, Padre y Juez de los hombres; en el segundo, se encarna para la salvación de la humanidad o se manifiesta específicamente en algún maestro o Gurú. En el tercero, es el Espíritu Inmanente, la Vida y el Alma de todo lo que existe. En cada gran religión, se concede especial prominencia a algún aspecto de la doctrina, modificándose todos los demás en consecuencia, y así se obtiene su singularidad individual.
Su importancia comparativa. Por ejemplo, en el judaísmo se da máxima importancia a la unidad y omnipotencia de Dios, de modo que siempre asociamos a los judíos con un monoteísmo exclusivo. Lo mismo puede decirse del mahometismo, salvo que aquí la importancia del Profeta destaca casi con la misma prominencia. En el hinduismo filosófico, la inmanencia divina es lo esencial, mientras que en el cristianismo todo lo demás palidece ante el esplendor de la Encarnación Divina.
Característica sobresaliente del sijismo: El Dios único.—El sijismo, al igual que todas las grandes religiones deístas, pone el mayor énfasis en la unidad y omnipotencia de Dios.
«Solo hay un Dios, el verdadero», es la constante reiteración de los himnos. Él es la única Realidad, frente a la cual todo lo demás es falso. Él es sin forma, grande, todopoderoso, absolutamente santo, sin límites de ninguna clase, y no puede ser comprendido por la mente finita. Tiene menos precisión que las personalidades de Alá o Jehová, y por lo tanto se le describe con más frecuencia en términos de negación, recordando los utilizados en el Vedanta. [1] Por ejemplo:
«Pensando no puedo obtener una concepción de Él, aunque piense cientos de miles de veces».
«No tiene color ni contorno.»
«Él no es viejo ni es joven.»
«No siente ni calor ni frío.»
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«No tiene padre ni madre»,
Y así sucesivamente. Pero, aun así, posee muchos de los atributos de la personalidad. Es un Océano de Misericordia, el Amigo del Hombre, el Amigo de los Pecadores, el Generoso, Destructor del Dolor, Amante de los Pobres. «Es sabio, generoso, hermoso, infinito». Él «contempla» y «escucha» a sus siervos a quienes ama. Es Padre y Madre del hombre.
«Dios es el Padre y la Madre de todos, y cuida de ellos»; o puede ser descrito como Amante o Esposo del alma humana.
Dice Nānak: «Solo Dios es el Esposo de todo». «Mi Esposa ha tomado mi mano y me ha convertido en su Reina». Esta metáfora es la más común.
Pero las órdenes de Dios son absolutamente vinculantes y, como el Alá del Corán, sus caminos son incuestionables. Él hace lo que quiere; por su orden todo se mantiene en todo momento, y aun así, se le describe como completamente indiferente.
«Dios, el despreocupado, es feliz».
Su gloria y esplendor son una fuente continua de alabanza en los himnos sikh, junto con su consistencia:
“Tú eres el mismo en cada época,
Tú eres siempre y para siempre el mismo”,
Se niega la encarnación divina.—Los gurús sijs [ p. 46 ] negaron que la Deidad Suprema pudiera tomar sobre sí el cuerpo de un hombre individual.
«Dios es inamovible, imperecedero, ¿cómo podría obtener un cuerpo?»
«Algunos en sus corazones aceptan encarnaciones de Dios, pero yo he renunciado a toda religión vana.»
El hombre puede lograr la unión con Dios, y la realidad de esta unión se enfatiza en los términos más fuertes.
«Quienes meditan en Dios se absorben en Él.»
Pero la distinción entre tal elevación de la humanidad a Dios y la limitación de la Divinidad en un hombre individual se guardó cuidadosamente. Gobind Singh dice de sí mismo:
«Realicé tal penitencia que me fundí con Dios».
«Soy el hijo del Dios inmortal y he sido enviado al mundo para restaurar la religión».
Pero añade:
«Aquellos que me llaman el Ser Supremo caerán en el pozo del infierno».
Esta actitud fue adoptada por todos los Gurús, quienes negaron que fueran encarnaciones de la Deidad, pero admitieron que habían obtenido la unión Divina.
«No hay diferencia entre Dios y sus santos».
Inmanencia Divina.—El esplendor de la Deidad trascendente y la misión divina del Gurú [ p. 47 ] se combinan con una firme creencia en el Espíritu interior y omnipresente. Tan firme es esta creencia que los Gurús Sikhs suelen usar términos del panteísmo ortodoxo muy similares a los de las Escrituras hindúes primitivas. [2]
Estás en el árbol, estás en sus hojas. Eres el espacio, eres el tiempo, eres el ayuno, eres la sabiduría, solo tú eres, solo tú eres.
Pero el panteísmo de los Gurús se ve continuamente matizado por una renovada insistencia en la Deidad trascendente. Él sigue siendo el Ser distinto del mundo entero. Para la humanidad, es como el océano para la gota de rocío: completo y autoexistente, pero, aun así, el verdadero ser de cada individuo.
Doctrinas tomadas del hinduismo. Las doctrinas sobre la construcción general del universo son muy similares a las del hinduismo en general. Todo el pensamiento indio que realmente pertenece al país [3] acepta, de una forma u otra, las teorías del karma, la reencarnación, el nirvana, maya y las deidades descritas en los Vedas. El sijismo no es una excepción. Defiende el monoteísmo, situado por encima de todo esto.
Karma.—Karma (lit. obras) es la ley por la cual [ p. 48 ] una persona está obligada a cosechar el fruto de sus actos. Todas las acciones, buenas o malas, conllevan su karma. Si una persona lleva una vida buena, producirá buen karma y renacerá en circunstancias favorables para su desarrollo espiritual. Si sus acciones son malas, retrocederá en el camino espiritual y deberá descubrir su error mediante el sufrimiento, ya sea mental, material o ambos. Se supone que la ley del karma tiene autoridad absoluta en todo el universo. Explica cada suceso, desde la caída de un pan hasta la manifestación de un genio. La filosofía más ortodoxa de la India enseñaba que solo mediante el conocimiento —la comprensión de las realidades espirituales obtenida a través de una sucesión infinita de renacimientos—, el ego podía liberarse para fusionarse con el Alma Universal del universo, es decir, con la Vida Divina de la que provenía. Sin embargo, dondequiera que prevalecía la idea de una Deidad personal, esta doctrina tendía a modificarse y la ley del karma se volvía menos rígida. Con frecuencia se sugería una vía de escape —es decir, escapar del pago del más mínimo céntimo— que debería estar abierta incluso a los no iniciados. Esto a veces se hacía mediante la fe, o mediante la devoción apasionada (Bhakti) a la personalidad de Dios, como en las iglesias visnuitas. Este deseo de encontrar un atajo al Nirvana, que debería ser posible para todos, evolucionó gradualmente a la idea de la «salvación», es decir, la [ p. 49 ] alternativa a una ronda infinita de transmigración. El camino especial de salvación de Nānak se describirá a continuación.
Nirvana.—La condición absolutamente deseable del Nirvana siempre ha sido objeto de controversia entre los eruditos europeos. La palabra proviene de nir = salir, y va = soplar, y su significado ha sido interpretado de forma algo diferente incluso entre los propios indios. En general, se podría afirmar que nunca ha significado aniquilación, sino más bien absorción en el Absoluto. Donde la creencia en una Deidad personal es firme, el Nirvana representa la unidad de la criatura con el Creador, y por ello, en el Granth Sāhib, significa la cesación de la conciencia individual en la Omniconciencia de Dios. Su realización se compara con la fusión de dos corrientes.
Maya.—La creación, con la ley del karma que la acompaña, surgió originalmente por obra de Maya (ilusión). Dios se cubre con un velo de ilusión para poder aparecer temporalmente en manifestaciones separadas. La forma exacta en que esto ocurre ha sido explicada de diversas maneras por diferentes sectas indias. El sijismo, aunque no del todo coherente respecto a la naturaleza de la ilusión, da la razón de su existencia como un juego de Dios:
“Māya hechiza al mundo,
«Todo eso es obra de Dios.»
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Esta idea aparece con frecuencia en las Escrituras indias.
Creación.—Con la ayuda de Māya, Dios puede asumir la multiplicidad, y así aparece como semidioses, universos, humanidad, vida animal y vegetal. Sin embargo, permanece en su verdadera naturaleza distinto de todo, confirmando así el principio del monoteísmo, y se interesa personalmente en esta obra de la “Creación”.
La Trinidad hindú: Brahma, Vishnu y Shiva son los primeros seres creados, la famosa Trinidad hindú cuya existencia potencial es admitida por los sikhs.
Una sola Maya, en unión con Dios, dio a luz a tres hijos aceptables. Uno de ellos es el Creador, el segundo el Proveedor, y el tercero cumple la función de Destructor.
«Como le place a Dios, Él los dirige con Sus órdenes», o también, con una misteriosa alusión al Logos:
«Del autoexistente procedió Māya, de donde surgió una Palabra que produjo a Brahma y al resto».
Tras la Trinidad hindú, aparecen cientos de semidioses, y luego todas las demás formas de vida. Sin embargo, los dioses del panteón hindú son objeto de cierto desprecio en las Escrituras sijs, por ser imperfectos y por haber cedido el honor a Dios. Creer en su existencia no compromete en absoluto el monoteísmo sij. Como mucho, solo hacen las mismas afirmaciones espirituales que la jerarquía de santos y ángeles de la cristiandad católica.
El camino de salvación de Nānak.—La filosofía sutil era ajena al propósito de los gurús sijs. Aceptaban la doctrina india general sobre la construcción del universo siempre que fuera posible combinarla con su ferviente monoteísmo. Aunque eran susceptibles a la influencia del misticismo, esta no era su característica más destacada, y su forma de controversia era algo burda. Su método de razonamiento era, en general, una declaración apasionada del valor de la verdadera religión y un amargo sarcasmo contra quienes la desmentían. Su servicio al pensamiento de su época era, sobre todo, práctico. Era la proclamación de un nuevo camino de salvación, un nuevo anhelo de escapar de las cosas tal como eran. En el pensamiento religioso algo pesimista de la época, el ciclo de la transmigración parecía haberse vuelto tan interminable que la creencia en un Dios personal capaz de conceder tal bendición era en sí misma una inspiración. Nānak, partiendo de estas premisas, elaboró un esquema más puro y simple que cualquiera de los que habían encontrado credibilidad en su tiempo.
Cómo escapar del karma. El objetivo era escapar del karma. Hay que recordar que el karma, por muy bueno que sea, requiere renacimiento. Hasta que el karma no se destruya, el alma no es libre [ p. 52 ] de entrar en el nirvana, y por lo tanto, debe encontrarse la manera de que incluso las buenas acciones dejen de conllevar la necesidad de resultados. Deben realizarse sin ataduras, sin compromisos, es decir, solo con el amor de Dios y sin esperanza de fruto. Solo así pueden conducir a Dios y no alejarse de Él. Si se realizan por cualquier otro motivo, conllevan la recompensa temporal que corresponde a tal motivo: «Lo que el hombre siembra, así cosechará», y debe recobrarse un cuerpo. Así, Nanak establece claramente la distinción entre las acciones correctas realizadas por amor a Dios y las que surgen de cualquier otro motivo. Pero aprender a actuar correctamente no fue tarea fácil. El deseo de hacerlo no bastaba; había que encontrar el camino.
El Gurú.—Para este fin lo esencial era un verdadero Gurú.
Sin el Gurú el hombre se arruina vagando.”
Maya ha atado este mundo por todos lados con su cuerda. Sin un Gurú, no puede desatarse. El hombre se cansa de esforzarse.
«Quien sirve al Gurú conoce el camino; sin el Gurú no se puede encontrar».
En la India, siempre ha sido costumbre que los jóvenes sean aprendices de un gurú como guía religioso. Todo gran santo tuvo su gurú. Pero Nānak sostenía que el mundo religioso se había extraviado y que, por lo tanto, era necesaria de nuevo una revelación directa. Por lo tanto, declaró que su propio gurú era Dios, quien le había instruido específicamente para reconducir al mundo a la fe correcta. Por lo tanto, todos aquellos que acudieron a él en busca de guía religiosa, o que la recibieron a través de sus discípulos, sus sucesores o los himnos sijs, encontraron al verdadero gurú y, con ello, la posibilidad de la emancipación.
Lo Esencial Primero. Sencillez.—La clave de la instrucción del Gurú era una mayor simplicidad en la creencia y la adoración. Toda elaboración, ya fuera de pensamiento o de obra, debía descartarse. La fe en el único Dios verdadero era absolutamente necesaria, pero no se debía prestar atención a los miles de semidioses. Las peregrinaciones, los rosarios, los ayunos y el ascetismo eran en sí mismos inútiles. Nānak admitió que para las personas sinceramente religiosas estas cosas podían ser útiles, pero cuando el mundo se perdía en el error se convertían en meras corrupciones. Contribuían a aumentar la formalidad y la hipocresía. Algunas prácticas también eran dañinas y crueles, como la quema de viudas, la exposición de niñas bebés y el ascetismo extremo practicado por los ermitaños. Tales cosas debían abolirse por completo, y la simple obediencia y el amor a Dios debían ocupar su lugar. No se permitían ídolos y las ceremonias debían descartarse por vanas.
«Si le agrado, ese es mi lugar de peregrinación para bañarme; si no le agrado, ¿qué abluciones haré?»
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Salvación para todos—La nueva simplicidad implicaba la salvación para todos, en cualquier ámbito de la vida. Poco importaba si un hombre tenía la oportunidad de peregrinar o de practicar el ascetismo, si pertenecía a una casta alta o era un paria, si conocía las Sagradas Escrituras o era analfabeto; sabio o necio, ignorante o erudito, rico o pobre, todos tenían su oportunidad de salvación. Incluso los sexos debían ser considerados iguales. El orgullo espiritual de ermitaños y ascetas era especialmente condenado.
“¿Para qué buscar a Dios en el bosque? He encontrado a Hine en casa”, dice Nānak.
Desmundanalidad.—Vivir una vida familiar normal no se consideraba una desgracia, y la salvación podía obtenerse igualmente de esta manera. Pero esa sana sensatez de perspectiva no implicaba falta de espiritualidad ni compromiso con el materialismo. «Quema el amor mundano», dice Nānak. Lo incluye como uno de los cinco pecados capitales. Estar en el mundo pero no ser del mundo debía ser la gloria de los sijs. «Vivían», dice Bhāi Gur Dās, «como ermitaños entre sus familias».
El Nombre.—Los seres humanos podían encontrar su fundamento de igualdad y su camino hacia la espiritualidad en la repetición del nombre de Dios. La costumbre de repetir una palabra sagrada ya era inherente a la religión hindú, y muchos adoradores de Krishna repiten su nombre miles de veces al día. Nānak aprobó la práctica, pero [ p. 55 ] sustituyó a Dios por un nuevo nombre para que no se asociara con las diversas concepciones existentes de la Deidad. También estableció salvaguardas contra el peligro de la formalidad. El nuevo título fue Wāhguru, cuya derivación se ha dado de forma diferente en las Escrituras Sikh. [4] Pronunciar Wāhguru con amor, devoción y con ferviente meditación se consideraba un medio eficaz para acercarse a Dios, para elevar el alma por encima de las cosas de este mundo y para poner a todos los hombres en igualdad de condiciones. Si se pronunciaba con un corazón perfectamente puro, el efecto de esta declaración podría ser tremendo. Incluso podría resultar en la unión divina. En cualquier caso, sustituyó todas las observancias religiosas de los hindúes.
«Escuchar el Nombre es igual a bañarse en los sesenta y ocho lugares de peregrinación».
Meditación.—Se declaró que el Nombre, pronunciado con meditación, era, con mucho, la mejor forma de adoración. Pero la meditación, en sí misma, era recomendable en todo momento y debía recurrirse a ella constantemente.
«Quienes meditan en Dios quedan emancipados; para ellos se rompe el lazo de la muerte.»
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«Todo temor se ha ido de aquellos que meditan en el Dios intrépido.»
También se recomendaba la meditación sobre las virtudes abstractas y sobre los gurús, y los sijs nunca debían esperar momentos ni lugares especiales. No se exigían condiciones, pues, como Nānak les dijo una vez a unos astrólogos:
«El momento propicio es cuando los hombres se vuelven hacia Dios».
Otras formas de adoración.—La meditación en Dios y la pronunciación del Nombre son los medios más importantes de adoración, pero también son necesarias otras formas de devoción. El discípulo debe escuchar atentamente las instrucciones de los Gurús o leerlas en sus himnos. Debe cantar las alabanzas de Dios en compañía de los santos. Gradualmente, se desarrolló la costumbre de cantar los himnos de los Gurús como servicios regulares, tanto por la mañana como por la tarde, y en otros momentos establecidos. El Jāpji, por ejemplo, una colección de himnos del Gurú Nānak, se repite temprano por la mañana y se supone que todo sij debe saberlo de memoria. Un servicio matutino adicional es el Asa ki Wār [5], una colección de himnos de varios Gurús. Los Rahirās se repiten por la noche al encender las lámparas y el Sohila al acostarse. El Anand puede leerse en los matrimonios sijs, y hay oraciones especiales para los funerales; también se cantan himnos en los bautismos. Estos servicios [ p. 57 ] contienen doctrina; muchos son de alabanza y adoración a Dios, y unos pocos son oraciones, confesiones de debilidad y pecado; pero estos últimos son muy minoritarios, ya que la mayor parte de las Escrituras Sikhs son alabanzas o preceptos, como se verá en los ejemplos que se darán más adelante. Pero ninguna de estas observancias debía sustituir la meditación y la repetición de la palabra sagrada.
La Compañía de los Santos.—La asociación con hombres santos es otro medio muy útil para la salvación:
«Aquellos que se relacionen con la compañía de los santos se salvarán», dice Nānak; y en toda la enseñanza sikh se enfatiza el valor de dicha compañía: Los individuos pueden perder de vista la verdad, pero entre los santos aumenta el fervor y se desarrolla la comprensión religiosa.
Obras.—A veces se acusa a las religiones orientales de dar demasiada importancia a la meditación y la purificación mental, y muy poco a la acción correcta. Nānak fue cuidadoso al señalar que ninguna meditación ni adoración, por mucha que sea, podría expiar la fe sin obras. «Sin buenas obras nadie puede salvarse».
«Haz de la práctica de la religión tu tablero y de la verdad tus piezas», dice el Gurú Arjan, usando el juego de dados como símil. Había cinco virtudes positivas que adquirir y cinco pecados capitales que evitar. [6] Se hace mucho hincapié en todas las virtudes éticas. Pero el amor a Dios y el amor al hombre debían ser los motivos principales, ya sea en la adoración o en la acción; se insiste en la vanidad de todo lo que no sea esto.
Predestinación.—En todos los himnos sikh hay un fuerte elemento de fatalismo o predestinación.
«Por perfecta buena fortuna, Dios nos ha permitido encontrarnos con el Gurú».
«Por predestinación hemos encontrado el Nombre», y así sucesivamente. Sin embargo, debe recordarse que esta cualidad de fatalismo, generalmente asociada con Oriente, se modifica en gran medida al combinarse con las doctrinas de la Reencarnación y el Karma. Si un hombre no logra en una vida encontrar al Gurú, el verdadero Nombre, la compañía de los santos, la ética pura, etc., puede que lo haga en la siguiente; y esto con creciente probabilidad, ya que obviamente las nuevas doctrinas se habrán difundido. A pesar de las constantes alusiones al orden preestablecido de Dios, no se puede decir que Nānak despreciara el don del libre albedrío. Si los sijs se hubieran dejado llevar por las circunstancias, nunca habrían podido defender su religión ante enormes adversidades, ni convertirse en una nación poderosa e independiente. En tal [ p. 59 ] En la medida en que la creencia en el destino realmente ha tenido influencia sobre ellos, ha ayudado a hacerlos intrépidos en la batalla y capaces de enfrentar la muerte sin pestañear.
Esfuerzo.—De hecho, la necesidad de fuerza de voluntad aparece por doquier en la religión. Es difícil encontrar al verdadero Gurú; es difícil repetir el Nombre; es difícil meditar correctamente, realizar buenas obras, huir del pecado, amar rectamente a Dios y al prójimo. Sin embargo, todas estas cosas son necesarias para la salvación.
La vida social entre los sikhs.—Como hemos visto, la vida social iba a mejorar definitivamente bajo el sijismo, y los prejuicios de castas y las corrupciones hindúes iban a ser abolidos.
La posición de la mujer.—Pero la mejora social más notable fue la emancipación de la mujer. Muchas mujeres encontraron la salvación gracias a las enseñanzas del Gurú. Una mujer asistió a la inauguración del Pahul, y otra fue la única discípula que logró entrar en la prisión donde Teg Bahādur estuvo confinado antes de su martirio. Le llevó comida y bebida y le brindó otros servicios. El Gurú Amar Dās se negó a recibir a una Rani que lo había visitado mientras ella llevaba un velo ceñido, y en más de una ocasión los Gurús protestaron contra la tiranía del parda.
Matrimonio.—También parece que Gurú Nānak pretendía establecer la monogamia. En una ocasión, dijo: «Es Dios quien organiza los matrimonios. Él no se equivoca, y a quienes una vez unió, los une para siempre».
Otro famoso sij escribió: «Sé casto con una sola esposa»; y en otra obra sij se encuentra: «Estar satisfecho con una sola esposa; eso conviene a un buen hombre».
El hecho de que algunos de los Gurús se casaran con más de una esposa ha sido explicado de esta manera
Los gurús eran tan respetados y se les tenía en tan alta estima que las personas religiosas solían considerar su deber jurarles su vida, sus hijos y sus bienes. Varios sijs, al nacer sus hijas, solían jurar que solo las entregarían al gurú o a sus parientes. Las niñas así consagradas siempre eran llamadas «madres» por los sijs, y nadie podía casarse con ellas excepto con aquellas a quienes se habían comprometido. Esto, en gran medida, explica la poligamia de algunos gurús.
Guerra.—La enseñanza sobre la guerra aparece únicamente en el Granth del Décimo Gurú, es decir, en los himnos de Gobind Singh. Pero hemos visto que las tendencias marciales no eran del todo ajenas a los sijs antes de esa época. La sencilla visión de la vida de Nānak, sus enseñanzas sobre la salud física y la especial pureza de su secta allanaron el camino para lo que posteriormente sería un desarrollo político. No hubo un cambio repentino en la doctrina cuando los sijs comenzaron a tomar las armas. Gobind Singh, con naturalidad, incorporó su alabanza de la espada y sus promesas de recompensas al valor a las doctrinas quietistas de Nānak. A los singhs se les prohibía golpear a alguien sin piedad y nunca atacar sin causa justificada. La defensa de la religión debía ser siempre el motivo. Los nuevos nombres de Dios —Todo-acero, Todo-muerte, Gran-acero, Gran-muerte, etc.— se usaron junto con la palabra sagrada Wāhguru. La teología permaneció igual, con la siguiente pintoresca variación en el relato de la creación.
«Dios, habiendo creado la Espada, pronunció una Palabra, de la cual surgieron Brahma, Vishnu y Shiv».
La posición del Gurú también asumió una importancia algo mayor bajo la influencia de Gobind Singh.
Resumen de la religión sij.—En la obra de referencia del Sr. Macauliffe sobre la religión sij, se ofrece el siguiente resumen exhaustivo de su doctrina:
«Prohíbe la idolatría, la hipocresía, la exclusividad de castas, la inmolación de viudas, el emparedamiento de mujeres, el consumo de vino y otros intoxicantes, el tabaco, el infanticidio, la calumnia, las peregrinaciones a los ríos y estanques sagrados de los hindúes, e inculca la lealtad, la gratitud por todos los favores recibidos, la filantropía, la justicia, la imparcialidad, la verdad, la honestidad y todas las virtudes morales y domésticas conocidas por los ciudadanos más santos de cualquier país».
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Bhāi Gur Dās, contemporáneo de Gurú Arjan, realizó un análisis de la religión sij, interesante porque muestra cómo impresionó a la gente de la época. Señala el estado de oscuridad espiritual en la época de Nānak y continúa:
El pecado prevaleció en toda la creación. Dios, observando la angustia de los hombres y escuchando sus lastimeros gritos, confirió atributos sobrenaturales a Gurú Nānak. Le otorgó la suprema riqueza del Nombre y la humildad, y lo envió al mundo para aliviar sus sufrimientos. … Gurú Nānak declaró que Dios, quien no tiene forma ni contorno, no se encontraba vistiendo hábitos religiosos, sino mediante la humildad; y que si los hombres rechazaban la casta y adoraban a Dios en espíritu, serían aceptados en Su corte. … Dondequiera que el Gurú plantara su pie, se establecía un lugar de adoración. Cada casa de sus seguidores se convirtió en un templo en el que siempre se cantaban las alabanzas del Señor, y su nombre se repetía continuamente. … Por practicar la humildad, los sikhs del Gurú son reconocidos. Viven como ermitaños entre sus familias, borran su individualidad, pronuncian el inefable Nombre de Dios y no transgreden la voluntad del Creador. …El Gurú inculcó el amor y la devoción, la repetición del Nombre de Dios y la lección de que lo que se siembra, así se cosecha. Así, los hombres se salvaron en todas las direcciones, y Gurú Nānak se convirtió en el verdadero sostén de las nueve regiones de la tierra.
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«Este Ser es no, no: no se puede aferrar, porque no se aferra; no se puede romper, porque no se rompe; desapegado, porque no se aferra; no está atado, no tiembla, no sufre daño.» (Brihad-āranyaka Upanishad.)
44:1 Véase la nota de la página 33. La doctrina panteísta del Vedānta exigía el uso de negaciones, pues el Brahma absoluto, el alma universal del Universo, no podía poseer cualidades positivas de bondad, misericordia y similares. Por lo tanto: ↩︎
47:1 Compárese: "Tú eres mujer, tú eres hombre, tú eres niño y doncella; tú eres el anciano que se tambalea sobre el bastón; tú has nacido con rostro que mira en todas direcciones. (Svetāsvatara Upanishad.) ↩︎
47:2 La religión del Profeta fue un elemento posterior y extranjero. ↩︎
55:1 Una explicación es que en las cuatro grandes eras del mundo, Dios era adorado bajo los nombres de Wasdev, Hari, Gobind y Rām. El Gurú formó de las iniciales de estos cuatro nombres la palabra Wāhguru, que significa alabanza a Dios y al Gurú. La explicación de Gur Dās es que «wah significa felicitación, y guru significa grande. Por lo tanto, ambas palabras combinadas significan felicitaciones al Gran Dios». ↩︎
56:1 Se da un relato de estos servicios antes de las selecciones del Granth Sāhib. ↩︎
58:1 Las cinco virtudes eran el contentamiento, la compasión, la piedad, la paciencia y la moralidad; los cinco pecados capitales, la lujuria, la ira, la codicia, el amor mundano y el orgullo. ↩︎