1. Acerca de una selección de todo el Yast [1] referente al desarrollador (vakhshînîdâr-hômônd).
2. Son beneficiosos quienes aumentan para el que desarrolla, es decir, ocasionarán beneficio (nêvakîh) para quien ocasionaría ese beneficio que es para otros [2]. 3. Así, el hombre justo que produce pensamiento perfecto es aquel que lo encuentra a través de Vohûman [3], y el beneficio de quien es un molesto abierto [4] —el hombre justo que castiga a los malvados, y que se desarrolla en cuanto a lo que es de Aûharmazd y en cuanto a lo que es de Zaratûst— es que mata con moderación.
4. Respecto a quien es un hombre opresor y es justo, la respuesta es así: «La recompensa del que castiga y desarrolla —aquel hombre de quien uno [ p. 385 ] conoce el castigo y el desarrollo— es la misma mala recompensa del malvado; así como su castigo, como mala recompensa para él por parte de esos dos espíritus, es esa misma mala práctica que ama el malvado; incluso por esta razón, todo individuo justo es Gâthic [5], porque, cuando es privilegiado (padôkhshâî), el malvado es, por lo tanto, el que es justo, y también el que es privilegiado es desprivilegiado [6].»
5. Zaratûst procedió a castigar a los malvados, y en cuanto a ese procedimiento, Aûharmazd habló así: «Deberías proceder así a castigar a los malvados por ordenanza (dâdistân), porque así te tienen a ti y a los justos de todo tipo como gobernantes. 6. También por mi decreto (pavan-ik man vigîr) uno produce el ritual de la ordalía, que realiza lo que es real, para que uno pueda hacer que lo que es oscuro sea completamente claro. 7. Tuya también es tanta la soberanía de Aûharmazd, así a través de la adoración, que su privilegio requerido (khvâstakŏ) se mantiene así a través de la virtud, porque tú, que eres así, eres más libre (anâkôsîdar) para el mundo a través del fomento y desarrollo de la rectitud; grande, en verdad, es aquel que confía en el hombre justo para la rectitud, y grande es aquel que confía en el hombre malvado para la maldad.»
8. En cuanto a esa expresión (farmâyisnŏ), Zaratûst dijo así: «Un molesto manifiesto es el hombre justo —el beneficiador revelado por Aûharmazd— que ama el mundo encarnado de la rectitud y exige su reverencia (tarsakâyîh) por la proporción de rectitud que hay en él, es decir, conoce la proporción entre el deber y las buenas obras». 9. Respecto a [ p. 386 ] la existencia mundana, la respuesta dicha es así: «Lo que es nuevamente contaminado (gûmîkhtêd) por los demonios se vuelve abundante mientras lo que es apropiado sea nuevamente contaminado con los demonios; y, mientras hay un revelador, ellos subsisten por sus propias sustancias, de modo que _les es posible buscar beneficio para sí mismos, y son castigadores de los justos.»
10. Respecto a aquel que es un golpeador sabio, Sôshâns [7] habló en respuesta así: «Surge a través de su camino cuando se contamina de nuevo.»
11. En cuanto a esa travesura (drûgisnŏ) Aûharmazd dijo así: «Bienaventurado aquel de quien no hay travesura». 12. Respecto a [8] aquel que ha venido, el Yim del esplendor [9], dijo así: «Alcanza su recompensa quien no es golpeador ni desarrollador, ni privilegiado ni desprivilegiado».
13. En cuanto a esa revelación (hâkisnŏ) Vohûman [10] habló así: «Engrandezco a ese señor espiritual y a ese maestro sacerdotal que es mi justicia en persona».
14. En cuanto a esa expresión, Spendarmad [10:1] habló así: «Así pues, perfecciona (barâ vadîdûn) a aquel cuya información subsiste —un hombre que se vuelve sabio— que es como un emblema de mi religión; porque ha adorado lo que es nuestro, de modo que ha retenido la propiedad en nuestra posesión, a través de cuyas palabras hay un avance del mundo de la rectitud. 15. Ese es mi plan, y ese es mi deseo —es decir, lo que es necesario para mí— y yo [ p. 387 ] amo lo que tú entiendes plenamente, es decir, ese plan que es la rectitud; también cualquier discurso y ejecución perfecta que nos pidas, ¡oh Zaratûst!, en completa atención, yo ahora practico con el trabajo de cada mano; observa con atención lo que yo estoy realizando, y tú, también, estás logrando. 16. En la adoración tú, ¡oh Zaratûst! eres liberal, quien es liberal en ceremonial; para ti, cuyo cuerpo cree, la controversia no es pródiga (râd) por el bien de la riqueza otorgada; la recompensa de Zaratûst el desarrollador es por desarrollar, la recompensa de Zaratûst el golpeador es por golpear, y la recompensa de Zaratûst el golpeador y desarrollador es por golpear y desarrollar. 17. En el juicio del puente de aquel cuyo nombre el fuego llama a participar, como cuando vierten repetidamente el mineral fundido sobre él en la garganta, debes orar cerca de él vivo —de aquel cuyo amor es por la virtud— para que pueda cumplir con el deber y las buenas obras sin temor; con su deseo, también es conveniente saber que lo hace por necesidad.
18. En cuanto a esa expresión, Aûharmazd habló así: «Tal es la atracción ascendente (lâlâ-hangisnîh) de Shatraver [11] para aquel que es nuestro». 19. En cuanto a esa pregunta (frashnŏ), Aûharmazd habló así: Tal le ha sucedido a aquel que es nuestro a través de Vohûman; él debería venir a nuestra religión a través de la virtud. 20. En verdad, él, Oh Zaratûst! es privilegiado para la soberanía, quien confina sus oídos a esta religión, para que pueda hacerla plenamente progresiva; a quien se le da la inmortalidad a través de esto, y una amable consideración por la voluntad de aquel que es el mejor de esa religión mía, [ p. 388 ] ¡Oh Zaratûst! y quien ayuda al avance de este mundo mío en la rectitud.»
21. En cuanto a los de ese otro [12] Aûharmazd dijo así: «En cuanto a lo que es gran evidencia, cuando los malvados lo consideran no atestiguado para quien es malvado; y los pensamientos [13] de aquel cuyas acciones son las de ese otro, se deben a Akômanô [14]. 22. Debido también a esto, cuando tanto Khûrdad como Amûrdad [15] te son dados, es de esa manera—cuando eres de espíritu propicio y el mejor pensamiento—que lo que entiendes debes estar logrando, y lo que no entiendes lo pides de nuevo.»
23. De aquel cuya sabiduría existe (aîtŏ) —de Aûharmazd— aquel cuya sabiduría surge (yehevûnêd) —Zaratûst— inquirió acerca de aquel que es irreal (an-aîtŏ) y que no subsiste (yehevûnêd) de aquí en adelante, quien ha así nunca se ha convertido en una existencia material para aquellos _del lado de la virtud, y no subsiste para ellos de ahora en adelante.
24. En cuanto a esa descripción inversa (padîrakŏ-nisânisnîh) Aûharmazd habló así: «Entre los hombres de todo tipo, diles a los justos que están golpeando a los malvados, que mejoremos la medida de cualquier leche que propicien, incluso con el agua bendita que es el sustento (barisnŏ) de la leche, para causar mucha felicidad en la vida.»
25. En cuanto a esa expresión, Aûharmazd dijo así: «Feliz aquel de quien no hay quejas, y una vida como esta implora el texto Gerezôi… [16]». 26. ¡A ti, oh Zaratûst! Mi protección se da en la respuesta del Kem-nâ [17] que, antes de la compañía de Kaî-Vistâsp [18]—ese justo amigo mío [19]—era cosa publicada de aquellos que se usan, y de aquellos tales como es necesario usar. 27. La charla de un hombre que es inmoderado es falsa, todo lo inmoderado lo es así por esta razón, no todo es lo que posee el hombre bueno, porque, cuando es privilegiado, el malvado es aquel que es justo, y aquel que es privilegiado se vuelve desprivilegiado; aquel que es justo es así aquel que es malvado, y se convierte en aquel que es privilegiado y desprivilegiado, de modo que es completamente incriminado, y le quitarán sus posesiones.» [ p. 390 ] 28. Respecto a los beneficiados, la respuesta es así: «Se deben a la recompensa del que castiga y desarrolla; son beneficiosos aquellos cuyo castigo y desarrollo son los del desarrollador Aûharmazd, quien comprende el castigo y el desarrollo.»
29. Cuando, a causa del castigo de Aûharmazd, a causa de los malvados, surgió una pregunta (frashnŏ) al respecto, la respuesta dada, en cuanto al castigo del mundo presente por medio de aquel que es gobernante, fue: «La recompensa que enseña el juicio que es perfecto es así, que aquel que es el golpeador y desarrollador, Sôshâns [20], tomará la decisión». 30. Zaratûst habló en respuesta así: «Él da una recompensa». 31. Y aquel sabio golpeador, Sôshâns, habló en respuesta así: «Él infligirá castigo».
32. Incluso aquel que es un buey de muchos rebaños ha lamentado abierta y públicamente esta queja [21] a causa del justo: «¿Cuánto falta para que surja un desarrollador, incluso aquel que es un gobernante irresoluto (akâmakŏ khûdâî)? ¿Cuánto falta para que surja, hasta que el malvado que es un golpeador y corruptor privilegiado sea aquel que no tiene privilegios?» 33. Porque, con el fin de producir resolución (kâmak-dahîh), se queja de que, hasta que surja el desarrollador, incluso aquel que es irresoluto es gobernante, es decir, hasta que aquel que es el desarrollador se vuelva privilegiado.
34. En cuanto a la queja de su Aûharmazd, dijo: «No es así como con esta queja se obtiene el señorío espiritual (ahûîkih), por esta razón, cuando no consideran al gobernante como tal, y no hay concesión de autoridad sacerdotal (radŏîh) por ninguna [ p. 391 ] rectitud alguna [22], es necesario, debido a la multitud de justos, hablar de ahora en adelante, hasta que surja el revelador, incluso de aquel que es un gobernante indeciso».
35. Debido a las múltiples declaraciones de los espíritus, tanto de pensamiento, palabra como de obra, es necesario decir que siempre rendirán cuentas hasta que se obtenga un golpe y un revelador, privilegiado o no. 36. Surgen algunos a quienes es necesario hacer esta pregunta (frashnŏ) [23] mientras que el justo y el malvado son dos testigos, y manifiestan al justo por su testimonio, o molestan al justo al golpear. 37. Surgen algunos cuando es necesario dar esta respuesta [24] durante el golpe al sustentador de la contienda y al pariente. 38. Y algunos surgen mientras ese individuo [25] es amado, aunque surgen un justo y un desarrollador, y es necesario producir un proveedor de beneficio a causa de los muchos, tanto malvados como justos, siempre que un malvado del que golpea que mantiene la contienda sea privilegiado.
39. Porque, respecto a la producción de la resolución, se proclama que es para que comprendan plenamente que Aûharmazd discrimina con verdad, y Aharman no. 40. Y es para que comprendan plenamente que el castigo de los malvados es para enseñarles que alcanzarán la existencia de la oscuridad, que incluso a quien pertenece a lo eternamente estacionario pueden darle su recompensa, que son para castigar al malvado, que son muy poderosos para dar, que [ p. 392 ] deberían matar al apóstata, que hay que convertir de la vileza a la bondad, que a quien quiera ser malvado se le hace creer por la lengua, que para la debida crianza de las criaturas se provee el matrimonio con los parientes más cercanos, que los demonios son despreciados, que así quien gobierna malvadamente es malvado, y que se están acercando al lugar donde Aûharmazd proveerá para la cuenta del pecado y las buenas obras.
41. Se volverán más diligentes en el cumplimiento del deber y las buenas obras, y se abstendrán más del pecado, siempre hasta que uno alcance incluso alguna adquisición para los que están vivos y los que están en estado inerte [26]. 42. Y no infligirán su castigo completamente en el estado corpóreo, y el demonio no se compadece de la existencia mundana; cada individuo es contado, y cada uno está completamente completo para los asuntos de Aûharmazd, pero el demonio no es herido, y no infligirán el castigo por completo.
43. Nadie cree que debas permanecer para el propicio Aûharmazd, y nadie se presenta completamente; atacan a través del demonio y se levantan para el necio. 44. Nadie se levanta para la bondad del bueno, pero por la vileza del demonio destruyen lo bueno y no comprenden el mal ni el bien; recitan la revelación para el malvado, no conceden amistad por el trabajo, sino que están con el malhechor.
45. Y el justo, quien es el mejor de las existencias espirituales y mundanas, se convierte en un [ p. 393 ] privilegiado, incluso aquel que es un gobernante irresoluto [27]; y así, el malvado, incluso aquel que es privilegiado, se vuelve desprivilegiado, en ese momento en que uno entrega el alma de todos al cielo supremo [28], y cuando todos deberían saber que surge la aflicción de los molestos [29], de modo que cuando, debido a ello, suplican a los seres sagrados, solo les proveen el infierno.
46. Cuando todos realicen la ceremonia de los arcángeles con tranquilidad, y cuando todos sepan que Gôs-aûrvan se quejó [30] —de modo que el formador de ganado preguntó así: «¿De quién es la custodia del ganado [31]?» —y «No sin molestia» —fue la respuesta de Ashavahist, «es decir, le infligirán su castigo [32]»— todos también saben que en su luz hay alegría para la vista [33].
47. Cuando cada individuo (kolâ aîs-1) tome conciencia de la autoridad sacerdotal de Aûharmazd; y cuando cada individuo sepa que su remedio para la devastación causada por el espíritu maligno está claramente establecido [34]; cuando cada individuo sepa que Aûharmazd creó la propiciación en la liturgia [35]; y cuando todos saben que el sacerdote es perfecto, que Aûharmazd los eleva a ambos en espiritualidad [36], que Vohûman es descendiente de Aûharmazd [37], que Spendarmad es el propio Aûharmazd [38], que los tres son la vida de aquel que [ p. 394 ] ha vagado [39]—es decir, la vida es dada por el pensamiento y la sabiduría [40] que son suyos—y que los seres sagrados son quienes lo sostienen.
48. Cuando cada uno de esta existencia deba actuar por el bien de esa otra existencia, y sepa cómo actuar; cuando cada uno sea amigo, mediante las acciones, de su propio espíritu [41]; y cuando cada uno se convierta en una persona que apoya a Aûharmazd [42]. 49. Cuando cada individuo sepa que no se le dará recompensa a quien en cuyo cuerpo se aloje un demonio que no escuche [43]; cuando cada uno haga inmortal su propia alma [44]; y cuando cada uno tenga ventaja mediante la posesión de Aûharmazd [45].
50. Cuando cada uno se convierta en un Zôti inmaculado en rectitud [46]; cuando cada uno ofrezca un pastel sagrado a los arcángeles [47]; cuando cada uno sepa que debe cooperar con quien es su sirviente; y cuando estén juntos en alma [48]. 51. Cuando cada individuo entregue su cuerpo [49]; cuando cada uno proceda a su ceremonial y glorificación [50]; cuando cada individuo sepa que “otro aparte de ellos” se refiere a “naêkîm tem anyem” [51]; y cuando cada uno sepa [ p. 395 ] que, mediante esa soberanía suya, la renovación del universo se produce por su voluntad entre las existencias [52].
52. Cuando todos conozcan la elucidación (rôshanŏ) de la religión; cuando todos consideren la religión como gobernante y sierva [53]; cuando todos sepan que la manifestación de esto debe surgir en ellos; cuando todos piensen que Aûharmazd es auspicioso [54]; y cuando todos sepan que, cuando ocurre, se produce beneficio, mediante una soberanía resuelta [55], donde y cuando les dé una recompensa por el desempeño del deber y las buenas obras que deberían exigir. 53. Cuando todos den [56] a los seres sagrados y a los buenos una oveja; cuando todos sepan que, para aquel cuya rectitud está en la acción, surge una inmensa y completa atención plena [57]; cuando todos piensen en la gran ayuda de Aûharmazd [58]; cuando todos hablen para restaurar su temperamento [59]; cuando todos hablen para proveer el ceremonial [60]; y cuando todos produzcan esa ventaja al dar generosamente [61]. 54. Cuando todos sepan que uno le concede la reverencia que le es debida cuando está en condición para el cielo supremo (amat dên garôdmânîkîh) [62]; cuando todos sepan que lo hacen aquellos en el reino de Aûharmazd [63]; y cuando cada individuo sepa [ p. 396 ] que, mientras exista la religión de la primera creación [64] (ae), esta característica debe considerarse así: Hvô zî dregvau, etc. [65]
55. Cuando ningún individuo guarde riquezas para un sumo sacerdote de los apóstatas [66]; cuando todos sepan que, en lo alto, hay justicia [67]; cuando intercedan [68] por cada individuo, y cuando cada individuo se dé cuenta [69] de ello; cuando cada individuo vea que es padre de justicia [70]; y cuando cada individuo sepa que el espíritu propicio está en él [71]. 56. Cuando todos sepan que, al suplicar, son más castigadores de los malvados [72]; cuando cada individuo pronuncie el saludo (nîyâyisnŏ) de Aûharmazd [73]; cuando cada individuo sepa que ese es nuestro consuelo [74], y que es la propia criatura de Aûharmazd [75]; y cuando cada individuo sea enseñado [76], y cada individuo se una a la religión perfecta [77].
57. Cuando cada individuo sepa que Vohûman [ p. 397 ] protege a las criaturas [78]; cuando cada individuo tenga el privilegio de la voluntad [79] para la recompensa; cuando cada individuo sepa que la ganancia se obtiene al dar [80]; cuando cada individuo gestione, o gestione, los asuntos de los arcángeles [81]; y cuando cada individuo sepa que cuando quien es inteligente le habla [82], se convierte en una posesión para beneficio de la rectitud [83].
58. Cuando, por méritos iguales, es necesario dar antes a los hombres magos [84]—de modo que incluso a causa de la Magia de Kaî-Vistâsp él era adecuado para la soberanía [85], que Zaratûst recibió una esposa de Frashôstar [86], que fue el erudito Gâmâsp [87] a quien Aûharmazd dio—y que cada individuo deberá proveer el ceremonial de Aûharmazd [88]. 59. Y cuando cada individuo sabe que son las mejores oraciones las que son las palabras de Zaratûst [89], y, aun así, la suya es una sabia recompensa por las que son vuestras [90].
60. Es perfecta es la excelencia de la justicia; es la excelencia perfecta eso es la justicia.
(384:3) El vigésimo primer Nask, o Yasna original (véase Libro VIII, Cap. XLVI, 1). No queda muy claro, ni a partir de este capítulo ni de lo que se afirma al respecto en el Cap. I, 2, si esta selección fue compilada por el autor del Dinkard, ni por algún escritor anterior. Hasta donde se han rastreado sus afirmaciones, casi todas tienen su origen en los Gâthas, o en el Yasna Haptanghâiti; pero el § 45 cita un pasaje del Bakŏ Nask (Yas. XIX). ↩︎
(384:4) Compárese con Pahl. Yas. XLII, 1 a. ↩︎
(384:5) Comparar con Pahl. Sí. XXVIII, 2 a, donde J2, Pt4, Mf4 tienen barâ yehamtûnânê pavan Vohûman. ↩︎
(384:6) Compárese con Pahl. Yas. XLII, 8 b. ↩︎
(385:1) Véase Libro VIII, Cap. I, 5 n. ↩︎
(385:2) Véase Cap. LXI, 11. ↩︎
(386:1) Ver libro. VIII, cap. XIV, 14. ↩︎
(386:2) Suponiendo que lâ, «no», representa râî. ↩︎
(386:3) Av. Yimô khshaêtô (ver Libro VIII, Cap. XIII, 6, 7). ↩︎
(387:1) Véase Cap. XLIII, 1. Aquí está escrito Shatrôver. ↩︎
(388:1) Los seguidores de Aharman. ↩︎
(388:2) Suponiendo que mânisnŏ, «morada», significa mînisnŏ. ↩︎
(388:3) Véase el libro. VIII, cap. IX, 3 n. ↩︎
(388:4) Véase Cap. XIX, 1. ↩︎
(389:1) Yas. XLVI, 2 d. C.; su versión pahlavi (Pahl. Yas. XLV, 2 d. C.) puede traducirse así: «Me quejo ante ti, mira esto y a este uno, ¡oh_ Aûharmazd! (es decir, busca un remedio para mí); ese placer es mi deseo, que un amigo da a su amigo; mediante la instrucción de Vohûman (cuando soy instruido en la virtud) es la codiciada cosa de la rectitud (deberías darme)». Las palabras entre paréntesis no tienen equivalentes en el texto avéstico. ↩︎
(389:2) Yas. XLVI, 7; su versión Pahlavi (Pahl. Yas. XLV, 7 ae) puede traducirse de la siguiente manera:—'¡Quién me es dado (y a los míos, mis discípulos) como protector por ti, Oh Aûharmazd! cuando ese malvado (Aharman) retiene malicia por mí en posesión (es decir, mantiene malicia conmigo? ¿Quién me brindará protección), aparte de tu fuego y Vohûman? (Porque sé que me brindarían protección por tu bien) cuando alimento la rectitud a través de acciones por ellos, ¡Oh Aûharmazd! (es decir, si cumplo con el deber y realizo buenas obras, ¿quién me brindará protección?) Deberías proclamarme sumo sacerdote de la religión; (deberías decir esto así: «Mantén la religión como sumo sacerdote»). ↩︎
(389:3) Véase Pahl. Sí. XLV, 13 e y Bk. VIII, Caps. XI, 1, XIII, 15. ↩︎
(389:4) Compárese Ibid. 14 a que aparece en Pt4, Mf4, como sigue:—Zaratûstŏ mûn lak aharûbŏ dôstŏ. ↩︎
(390:1) Véase § 10. ↩︎
(390:2) Compárese con Pahl. Yas. XXIX, 1, 9. ↩︎
(391:1) Véase Pahl. Yas. XXIX, 6 b. ↩︎
(391:2) Lo que dice el § 32. ↩︎
(391:3) Lo que dice el § 34. ↩︎
(391:4) El gobernante irresoluto. ↩︎
(392:1) Acumulando más buenas obras de las necesarias para compensar los propios pecados. ↩︎
(393:1) Véase Pahl. Sí. XIX, 58, XX, 10. ↩︎
(393:2) Véase Pahl. Sí. XXVIII, 4a. ↩︎
(393:3) Ibíd. 6 c. ↩︎
(393:4) Véase Pahl. Yas. XXIX, 1 a, y Cap. XV, 3. ↩︎
(393:5) Ibíd. 2 a. ↩︎
(393:6) Ibid. 3 a, y Libro VIII, Cap. XXXVII, 14. ↩︎
(393:7) Véase Pahl. Yas. XXX, 1 c. ↩︎
(393:8) Véase Pahl. Yas. XXIX, 6 a. ↩︎
(393:9) Ibíd. 7 a. ↩︎
(393:10) Véase Pahl. Sí. XXXI, 7c. ↩︎
(393:11) Ibíd. 8 a. ↩︎
(393:12) Ibíd. 9 a. ↩︎
(394:1) Véase Pahl. Sí. XXXI, 10 a.m. ↩︎
(394:2) Ibíd. 11 b, c. ↩︎
(394:3) Ibíd. 21 c. ↩︎
(394:4) Ibíd. 22 c. ↩︎
(394:5) Compárese con Pahl. Sí. XXXIII, 4a, XLIII, 13c. ↩︎
(394:6) Véase Pahl. Yas. XXXIV, 1 a. ↩︎
(394:7) Ibíd. 3 a. ↩︎
(394:8) Véase Pahl. Sí. XXXIII, 6 a, y Lib. VIII, cap. VII, 5. ↩︎
(394:9) Ibíd. 8 c. ↩︎
(394:10) Ibíd. 9 c. ↩︎
(394:11) Ibíd. 10 c. ↩︎
(394:12) Véase Pahl. Sí. XXXIV, 6c. ↩︎
(394:13) Yas. XXXIV, 7 c, cuya versión Pahlavi puede traducirse así: «No conozco a nadie (arriba), aparte de ti (es decir, no conozco a nadie de quien mi beneficio sea como el de ti, y cuando causen) rectitud (es decir, realicen el deber y las buenas obras,) ello nos produce refugio». El manuscrito tiene naêkîd. ↩︎
(395:1) Véase Pahl. Sí. XXXIV, siglo XV. ↩︎
(395:2) Véase Pahl. Sí. XXXV, 22. ↩︎
(395:3) Véase Pahl. Sí. XLII, 7 a. ↩︎
(395:4) Ibíd. 8 d. ↩︎
(395:5) Suponiendo que yehevûnêd, «se convierte en», significa yehabûnêd. ↩︎
(395:6) Véase Pahl. Sí. XLIII, 6 s. ↩︎
(395:7) Ibíd. 7 d. ↩︎
(395:8) Véase Pahl. Sí. XLIV, 3 a. ↩︎
(395:9) Ibíd. 6 a. ↩︎
(395:10) Ibíd. 7 a. ↩︎
(395:11) Ibíd. 8 e. ↩︎
(395:12) Ibíd. 9 c. ↩︎
(396:1) Véase Pahl. Yas. XLV, 6 e. ↩︎
(396:2) Yas. XLVI, 6 ce; su versión Pahlavi (Pahl. Yas. XLV, 6 ce) puede traducirse de la siguiente manera:—«Porque es malvado aquel cuya mejor naturaleza es para los malvados, y es justo aquel cuyo homenaje (franâmisnŏ en Pt4, Mf4) es para los justos (en cualquier duda, quienquiera que dé algo a los malvados debe ser considerado como malvado, y quienquiera que dé algo a los justos debe ser considerado como justo) mientras la religión de la primera creación, O Aûharmazd! (hasta el tiempo cuando Sôshâns llegue uno siempre debe ser considerado de esta manera).» ↩︎
(396:3) Véase Pahl. Yas. XLV, 8 a. El manuscrito tiene «los justos» por error. ↩︎
(396:4) Ibíd. 12 a. ↩︎
(396:5) Compárese con Pahl. Yas. XLVIII, 6 a. ↩︎
(396:6) Compárese con Pahl. Yas. XLV, 17 e. ↩︎
(396:7) Véase Pahl. Yas. XLVI, 2 d. ↩︎
(396:8) Ibíd. 3 a. ↩︎
(396:9) Ibíd. 4 d. ↩︎
(396:10) Véase Pahl. Yas. XLVII, 1 d. ↩︎
(396:11) Ibíd. 6 a. ↩︎
(396:12) Ibíd. 7 d. ↩︎
(396:13) Ibíd. 12 c. ↩︎
(396:14) Véase Pahl. Sí. XLVIII, 9c. ↩︎
(397:1) Véase Pahl. Sí. XLVIII, 10 a, b. ↩︎
(397:2) Véase Pahl. Sí. XLIX, 9 s. ↩︎
(397:3) Véase Pahl. Yas. L, 1 b. El manuscrito tiene bûn, en lugar de barâ, por error. ↩︎
(397:4) Ibíd. 3 c. ↩︎
(397:5) Ibíd. 8 a. ↩︎
(397:6) Ibíd. 8 b. ↩︎
(397:7) Ibíd. 15 a. ↩︎
(397:8) Ibid. 16 a, y Libro VIII, Cap. XI, 1. ↩︎
(397:9) Ibid. 17 a, y Libro VIII, Cap. XXXVIII, 68. ↩︎
(397:10) Ibíd. 18 a. ↩︎
(397:11) Ibíd. 20 c. ↩︎
(397:12) Véase Pahl. Sí. LII, 1a. ↩︎
(397:13) Ibíd. 7 a. ↩︎