I (1-11). Angra Mainyu intenta matar a Zaratustra y, al fracasar, lo tienta. Zaratustra resiste ambos ataques con armas materiales y espirituales.
II (I1-43). Zaratustra acude a Ahura Mazda para que le revele la ley. Se le enseña cómo repeler al demonio, cómo adorar la creación de Mazda, cómo lavar la impureza y qué sucede con el alma después de la muerte.
III (43-47). Angra Mainyu y su ejército, desesperados y sintiéndose impotentes, huyen al infierno.
Este capítulo puede titularse ‘La Revelación’, y considerarse como el marco de la Vendîdâd, cuyo resto debería tener su lugar entre la primera y la tercera parte; ya que la primera parte [ p. 204 ] muestra las luchas del demonio para evitar la revelación, y la tercera muestra los efectos de ella; siendo la segunda, por así decirlo, un resumen de la ley, una Vendîdâd abreviada.
El texto y el comentario Pahlavi de este Fargard están traducidos en los Ensayos de Haug, págs. 253 y siguientes, págs. 333 y siguientes y págs. 379 y siguientes.
1. Desde la región del norte, desde las regiones del norte [^1020], surgió Angra Mainyu, el mortal, el Daêva de los Daêvas [^1021]. Y así habló el astuto, el malvado Angra Mainyu, el mortal: «¡Drug, arrepiéntete! ¡Destruye al santo Zaratustra!». El Drug llegó a toda velocidad, el demonio Bûiti [^1022], la muerte invisible, el nacido del infierno.
2. (5). Zaratustra cantó en voz alta el Ahuna-Vairya [^1023]: «La voluntad del Señor es la ley de la santidad; las riquezas de Vohu-manô le serán dadas a quien trabaje en este mundo para Mazda y ejerza, según la voluntad de Ahura, el poder que él le dio para socorrer a los pobres».
(Añadió): '¡Ofreced oraciones a las buenas aguas del buen Dâitya [^1024]!
‘¡Profesad la ley de los adoradores de Mazda!’
El Droga, consternado, huyó corriendo, el demonio Bûiti, la muerte invisible, el nacido del infierno. [ p. 205 ] 3 (7). Y el Droga, el astuto, le dijo a Angra Mainyu: «¡Oh, perverso Angra Mainyu! No veo forma de matarlo, tan grande es la gloria del santo Zaratustra».
Zaratustra vio todo esto desde dentro de su alma: ‘Los Daêvas y Drvants [^1025] malvados (creyó) tomar consejo juntos para mi muerte.’
4. (11). Zaratustra se levantó sobresaltado, avanzó Zaratustra, impasible ante el espíritu maligno, ante la dureza de sus malignos enigmas [^1026], blandiendo piedras en la mano, piedras tan grandes como una casa [^1027], que obtuvo del Creador, Ahura Mazda, él, el santo Zaratustra.
‘¿Ante qué, en esta tierra ancha y redonda, cuyos confines se encuentran lejos, a qué te enfrentas tú, que estás junto al río Darega [^1028], sobre las montañas, en la mansión de Pourusaspa [^1029]?’
5. (16). Así respondió Zaratustra a Angra Mainyu: «¡Oh, malhechor, Angra Mainyu! Castigaré la creación del Daêva; castigaré al Nasu, una criatura del Daêva; castigaré al Pairika Knãthaiti [^1030], hasta que el aniquilador Saoshyant renazca del lago Kãsava, de la región del amanecer, de las regiones del amanecer [^1031].»
6. (20). De nuevo le dijo el astuto, el Creador del mundo malvado, Angra Mainyu: «¡No destruyas a mis criaturas, oh santo Zaratustra! Eres el hijo de Pourusaspa [1], recién nacido de tu madre [2]. Renuncia a la buena ley de los adoradores de Mazda, y obtendrás una bendición como la que obtuvo el asesino [3], el gobernante de las naciones».
7. (24). Así le respondió Spitama Zaratustra: «¡No! ¡Jamás renunciaré a la buena ley de los adoradores de Mazda, aunque mi cuerpo, mi vida y mi alma estallaran!».
8. (27). De nuevo le dijo el astuto, el Creador del mundo malvado, Angra Mainyu: «¿Con la palabra de quién atacarás, con la palabra de quién repelerás, con el arma de quién atacarán y repelerán las criaturas buenas a mi creación, que soy Angra Mainyu?».
9. (29). Así, en respuesta, Spitama Zaratustra dijo: «El mortero sagrado, la copa sagrada, el Haoma, las Palabras enseñadas por Mazda, ¡estas son mis armas, mis mejores armas! Con esta Palabra golpearé, con esta Palabra repeleré, con esta arma las criaturas buenas (te golpearán y repelerán), ¡oh, malhechor, Angra Mainyu! A mí me lo dio Spenta Mainyu, me lo dio en el Tiempo infinito [4]; [ p. 207 ] a mí me lo dio Amesha Spentas, el que todo lo gobierna, el que todo lo benéfico».
10. (35). Zaratustra cantó en voz alta el Ahuna-Vairya. El santo Zaratustra dijo en voz alta: «Esto te pido: ¡enséñame la verdad, oh Señor! [5]…».
11. (37). Zaratustra le preguntó a Ahura Mazda: «¡Oh, Ahura Mazda, espíritu benéfico, Creador del mundo material, tú, Santo!», orando a Ahura Mazda, al buen Vohu-manô, a Asha Vahista, Khshathra Vairya y Spenta. Ârmaiti;
12. (39). ¿Cómo liberaré al mundo de esa droga, del malvado Angra Mainyu? ¿Cómo alejaré la impureza directa? ¿Cómo la indirecta? ¿Cómo expulsaré a los Nasu de la casa de los adoradores de Mazda? ¿Cómo purificaré al hombre fiel? ¿Cómo purificaré a la mujer fiel?
13. (42). Ahura Mazda respondió: «¡Invoca, oh Zaratustra!, la buena ley de Mazda.»
«Invoca, oh Zaratustra, a los Amesha Spentas que gobiernan los siete Karshvares de la tierra [6].
«Invoca, ¡oh Zaratustra!, al Cielo soberano, al Tiempo ilimitado [7] y a Vayu [8], cuya acción es altísima.
[ p. 208 ]
'Invoca, ¡oh Zaratustra!, al poderoso Viento, creado por Mazda, y a Spenta Ârmaiti [9], la bella hija de Ahura Mazda.
14. (46). «¡Invoca, oh Zaratustra!, a mi Fravashi [10], que soy Ahura Mazda, el más grande, el mejor, el más hermoso de todos los seres, el más sólido [11], el más inteligente, el mejor formado, el más elevado en santidad, y cuya alma es la santa Palabra [12]!
«¡Invoca, oh Zaratustra!, esta creación mía, que soy Ahura Mazda.»
15. (50). Zaratustra tomó esas palabras de mí, (y dijo): 'Invoco la sagrada creación de Ahura Mazda.
'Invoco a Mitra [13], el señor de los amplios pastos, un dios armado con hermosas armas, con la más gloriosa de todas las armas, con la más destructora de demonios de todas las armas.
'Invoco al santo Sraosha [14], de figura alta, que empuña un garrote en su mano, para que golpee las cabezas de los demonios.
16. (54). 'Invoco la más gloriosa Santa Palabra.
'Invoco al Cielo soberano, al Tiempo ilimitado y a Vayu, cuya acción es altísima.
'Invoco al poderoso Viento, creado por Mazda, y a Spenta (Ârmaiti), la bella hija de Ahura Mazda.
‘Invoco la buena ley de Mazda, la ley destructora de demonios de Zaratustra.’
17. (58). Zaratustra le preguntó a Ahura Mazda: «¡Oh, Creador del mundo bueno, Ahura Mazda! ¿Con qué clase de sacrificio debo adorar, con qué clase de sacrificio debo adorar y promover esta creación de Ahura Mazda?»
18. (60). Ahura Mazda respondió: «Ve, ¡oh Spitama Zaratustra!, hacia ese árbol [15] que es hermoso, alto y poderoso entre los árboles altos, y di estas palabras: «¡Salve! ¡Oh, buen árbol sagrado, creado por Mazda! ¡Ashem, vohu [16]!»
19. (63). «Que el hombre fiel corte una ramita de bardana, larga como una reja de arado, gruesa como un grano de cebada [17]. El fiel, sosteniéndola en su mano izquierda, no dejará de mirarla [18] mientras ofrece el sacrificio a Ahura Mazda, a los Amesha-Spentas, a los altos y hermosos Haomas dorados, a Vohu-manô [19] y al buen Râta [20], hecho por Mazda, santo y excelente [21].»
20. (67). Zaratustra preguntó a Ahura Mazda: «¡Oh tú, omnisciente Ahura Mazda! ¡Tú nunca duermes, nunca estás ebrio, tú, Ahura Mazda! Vohu-manô [22] se contamina directamente; Vohu-manô se contamina indirectamente; [ p. 210 ] los Daêvas lo contaminan con los cuerpos heridos por los Daêvas [23]: que Vohu-manô quede limpio».
21. (70). Ahura Mazda respondió: «Tomarás un poco de gômêz de un toro sin castrar, tal como lo exige la ley [24]; llevarás al hombre que va a ser purificado [25] al campo preparado por Ahura [26], y el hombre que va a purificarlo dibujará los surcos [27].»
22. (73). Recitará cien Ashem vohu: «La santidad es el mayor de todos los bienes. ¡Feliz, feliz el hombre que es santo con perfecta santidad!».
'Cantará doscientos Ahuna-Vairya: «La voluntad del Señor es la ley de la santidad; las riquezas de Vohu-manô serán dadas a quien trabaje en este mundo para Mazda y ejerza según la voluntad de Ahura el poder que él le dio para aliviar a los pobres».
Lavará a Vohu-manô cuatro veces con el gômêz del buey y dos veces con el agua hecha por Mazda [28]. [ p. 211 ] 23 (76). Así Vohu-manô quedará limpio, y limpio quedará el hombre. Luego tomará a Vohu-manô [29] con su brazo izquierdo y su derecho, con su brazo derecho y su izquierdo: y acostarás a Vohu-manô bajo la poderosa estructura de los cielos brillantes, a la luz de las estrellas hechas por los dioses, hasta que transcurran nueve noches [30].
24. (80) 'Cuando hayan transcurrido nueve noches, ofrecerás libaciones al fuego, traerás leña dura al fuego, traerás incienso de Vohu-gaona al fuego y perfumarás con él a Vohu-manô.
25. (82). Así quedará limpio Vohu-manô, así quedará limpio el hombre [31]: tomará a Vohu-manô con el brazo derecho y el izquierdo, con el brazo izquierdo y el derecho, y Vohu-manô [32] dirá en voz alta: «¡Gloria a Ahura Mazda! ¡Gloria a los Amesha-Spentas! ¡Gloria a todos los demás seres sagrados!».
26. (85). Zaratustra le preguntó a Ahura Mazda: «¡Oh, tú, omnisciente, Ahura Mazda! ¿Debería instar al hombre piadoso, a la mujer piadosa, al malvado adorador de Daêva que vive en pecado, a que abandonen de una vez la tierra hecha por Ahura, a que abandonen el agua que corre, el maíz que crece y el resto de sus riquezas?»
Ahura Mazda respondió: «Deberías, oh santo Zaratustra.»
27. (89). ¡Oh Creador del mundo material, tú, Santo! ¿Dónde se otorgan las recompensas? ¿Dónde se da la recompensa? ¿Dónde se cumple la recompensa? ¿Adónde acuden los hombres para recibir la recompensa que, en su vida en el mundo material, han ganado para sus almas?
28. (90). Ahura Mazda respondió: «Cuando el hombre muere, cuando su tiempo se acaba, entonces los Daêvas infernales y malvados lo asaltan; y cuando transcurre la tercera noche, cuando el alba aparece y brilla, y permite que Mitra, el dios de las hermosas armas, alcance las montañas de la dicha, y el sol está saliendo:
29. (94). «Entonces el demonio, llamado Vîzaresha, se lleva encadenadas [33] las almas de los malvados adoradores de Daêva que viven en pecado. El alma entra en el camino trazado por el Tiempo, abierto tanto a los malvados como a los justos. En la cima del puente Kinvad, el puente sagrado construido por Mazda [34], piden para sus espíritus y almas la [ p. 213 ] recompensa por los bienes mundanos que entregaron aquí abajo [35].»
30. (98) 'Luego viene la doncella bien formada, fuerte y alta [36], con los perros a sus lados [37], una que puede distinguir [38], que es elegante [39], que hace lo que quiere y es de gran entendimiento.
'Ella hace que el alma del justo se eleve por encima del Hara-berezati [40]; por encima del puente Kinvad lo coloca en la presencia de los mismos dioses celestiales.
31. (102). 'Vohu-manô [41] se alza desde su trono dorado: Vohu-manô exclama: «¿Cómo has llegado hasta nosotros, tú, santo, desde aquel mundo decadente a este mundo incorruptible [42]?» [ p. 214 ] 32 (105). 'Con alegría, lleva las almas de los justos al trono dorado de Ahura Mazda, al trono dorado de los Amesha-Spentas, al Garô-nmânem [43], la morada de Ahura Mazda, la morada de los Amesha-Spentas, la morada de todos los demás seres sagrados.
33. (108). 'En cuanto al hombre piadoso que ha sido purificado [44], los Daêvas malvados y malhechores tiemblan en el perfume de su alma después de la muerte, como lo hace una oveja sobre la que cae un lobo [45].
34. (110). 'Las almas de los justos se reúnen allí: Nairyô-sangha [46] está con ellos; un amigo de Ahura Mazda es Nairyô-sangha.
«¡Invoca tú mismo, oh Zaratustra!, este mundo de Ahura Mazda.»
35. (114). Zaratustra tomó estas palabras de Ahura Mazda: 'Invoco al mundo sagrado, creado por Ahura Mazda.
'Invoco la tierra hecha por Ahura, el agua hecha por Mazda, los árboles sagrados.
'Invoco al mar Vouru-kasha, [47]
'Invoco el cielo resplandeciente.
'Invoco el espacio luminoso, eterno y soberano [48]. [ p. 215 ] 36 (120). 'Invoco la morada brillante, gloriosa y dichosa de los santos.
'Invoco al Garô-nmânem, la morada de Ahura Mazda, la morada invocada de los Amesha-Spentas, la morada de todos los demás seres sagrados.
'Invoco el lugar soberano del bienestar eterno [49], y el puente Kinvadido por Mazda.
37. (123) 'Invoco al buen Saoka [50], cuya mirada llega lejos y al ancho.
'Invoco al poderoso Fravashis [51] de los justos.
'Invoco a toda la creación del bien.
'Invoco a Verethraghna [52], hecho por Ahura, quien lleva la gloria hecha por Mazda [53].
'Invoco a Tistrya [54], la estrella brillante y gloriosa, en forma de toro con cuernos dorados.
38. (127). 'Invoco a los santos y benéficos Gâthas [55], que gobiernan a los ratus [56]:
'Invoco el Ahunavaiti Gâtha;
'Invoco el Ustavaiti Gâtha;
'Invoco al Spenta-mainyu Gâtha;
'Invoco el Vohu-khshathra Gâtha;
[ p. 216 ]
'Invoco al Vahistôisti Gâtha.
39. (129). 'Invoco a los Karshvares de Arzahê y Savahê;
'Invoco los Karshvares de Fradadhafshu y Vidadhafshu;
'Invoco a los Karshvares de Vourubaresti y Vouruzaresti;
'Invoco al brillante Hvanirata [57];
'Invoco al brillante y glorioso Haêtumant [58];
'Invoco al buen Ashi [59];
[^1093]]
'Invoco a la muy justa Kista [60];
'Invoco la gloria de las regiones arias [61];
'Invoco la gloria del brillante Yima, el gran pastor [62].
40. (133). 'Que sea adorado con sacrificio, que sea alegrado, gratificado y satisfecho, el santo Sraosha, el santo Sraosha de forma alta y que aniquila a los demonios [63].
'Traed libaciones al Fuego, traed madera dura al Fuego, traed incienso de Vohu-gaona al Fuego.
'Ofrece el sacrificio al fuego de Vâzista, que [ p. 217 ] golpea al demonio Spengaghra [64]: trae allí la carne cocida y las ofrendas de leche hirviendo [65].
41. (137). «Ofrece el sacrificio al santo Sraosha, para que este aniquile al demonio Kunda [66], que está ebrio sin beber. Caerá sobre los hombres del Drogadicto, los perezosos [67], los malvados, los adoradores de Daeva, que viven en pecado.»
[^1102]. 'Invoco al pez Kara [68], que vive bajo las aguas en el fondo de los lagos profundos.
'Invoco al antiguo y soberano Merezu [69], el mayor asiento de batalla en la creación de los dos espíritus [70].
'Invoco a los siete brillantes Sravah [71] con sus hijos y sus rebaños.
43. 'Corren de un lado a otro, sus mentes vacilan de un lado a otro [72], Angra Mainyu el mortal, el [ p. 218 ] Daêva de los Daêvas; Indra el Daêva, Sâuru el Daêva, Naunghaithya el Daêva, Taurvi y Zairi [73], Aêshma de la lanza hiriente [74], Akatasha el Daêva [75], Zaurva [76], funesta para los padres, Bûiti el Daêva [77], Driwi [78] el Daêva, Daiwi [79] el Daêva, Kasvi [80] el Daêva, Paitisha [81] la más parecida a un Daêva entre los Daêvas.]
44. (140). Y dijo, el astuto y malvado Daêva, Angra Mainyu el mortal: «¡Qué! Que los malvados y malvados Daêvas se reúnan a la cabeza de Arezûra [82].»
45. (141) 'Se apresuran, huyen, los malvados Daêvas que hacen el mal; huyen con gritos, los malvados Daêvas que hacen el mal; huyen lanzando el mal de ojo, los malvados Daêvas que hacen el mal: “¡Reunámonos a la cabeza de Arezûra!
46. (143). «Pues acaba de nacer el santo Zaratustra, en la casa de Pourushaspa. ¿Cómo podemos procurar su muerte? Él es el golpe que abate a los demonios: es un contrademonio para los demonios; es un Drogadicto para el Drogadicto. ¡Abajo los adoradores de Daeva, los Nasu creados por Daeva, la Mentira mentirosa!»
47. (147) 'Huyen, se precipitan, los malvados y perversos Daêvas, hacia las profundidades del oscuro y horrible mundo del infierno.
[ p. 219 ]
‘Ashem vohu: La santidad es el mejor de todos los bienes.’
[El párrafo continúa] La traducción es dudosa en sus detalles; sin embargo, hay pocas dudas de que la frase se refiere a la vida futura (cf. § 227). Aspendiârji traduce: «¿Se levantará el hombre piadoso… (de entre los muertos)…?», que parece ser también el significado del Comentario Pahlavi.
que fue colocada por San Juan de Arcángel entre la tierra y el paraíso:
'Aquellos que conozcan la razón (=la oración?) de Dios
Pasarán por encima de él.
Los que no lo sabrán
Al final morirán. (Mélusine, pág. 70.)
204:2 ‘El demonio de los demonios’, el archidemonio. ↩︎
204:3 «¿Cómo entra la muerte en el cuerpo humano? Existen varias drogas de Ahrimán que penetran en el cuerpo y el alma del hombre: una de ellas es una droga conocida como Bût; es la precursora de la muerte; cuando se acerca el fin, produce en el cuerpo humano un calor tan intenso que enferma» (Dâdâr i Dâdûkht, Museo Británico, Add. 8994, 130 a). ↩︎
204:5 El río en Airyana Vaêgô; véase Farg. I, 3, e Introd. III, 15. ↩︎
205:2 Este es un fragmento de un antiguo mito en el que Zaratustra y Angra Mainyu representaban respectivamente los papeles de Edipo y la Esfinge. Véase, para mayor explicación, Orm. Ahr. §§ 163-165. ↩︎
205:3 Véase Introd. IV, 40. El Comentario dice: «Algunos dicen que esas piedras son Ahuna-Vairya». En otro intento por explicar una expresión mítica, que ya no se comprendía, esos rayos se transformaron en el palo de nueve nudos utilizado en el Barashnûm. (Véase Farg. IX, 14; Comm. y Asp.) ↩︎
205:4 Véase Introd. III, 15. ↩︎
205:5 El padre de Zaratustra. ↩︎
205:6 Cf. Farg. I, 10, e Introd. IV, 21. ↩︎
206:1 Véase Introd. IV, 39-40. ↩︎
206:2 ‘Yo te conozco’ (Com.) ↩︎
206:3 Dudoso (cf. § 46); posiblemente, «Tu madre me invocó». El Comentario dice: «Algunos lo explican así: Tus antepasados me adoraron: adórame tú también». ↩︎
206:4 Ajis Dahâka o Zohâk, quien, como rey legendario, se dice que gobernó el mundo durante mil años (Introd. IV, 11). ↩︎
206:5 Véase Introd. IV, 42. El Ahuna-Vairya fue revelado antes de la creación del mundo (Yasna XIX), y consecuentemente en el Tiempo ilimitado. ↩︎
207:1 Este verso es el comienzo de un Gâtha (Yasna XLIV), en el que Zarathustra le pide a Ahura Mazda que le enseñe los misterios del mundo y de la ley. ↩︎
207:2 Véase § 4 e Introd. III, 15. ↩︎
207:3 Véase Introd. IV, 7. ↩︎
207:4 Véase Introd. IV, 42. ↩︎
207:5 Véase Introd., IV, 15. ↩︎
208:1 Véase Introd. IV, 30. ↩︎
208:2 Véase Introd. IV, 37. ↩︎
208:3 Véase Introd. IV, 5. ↩︎
208:4 Mãthra Spenta; véase Introd. IV, 40. ↩︎
208:5 Véase Introd. IV, 8. ↩︎
208:6 Véase Introd. IV, 31, y cf. Farg. XVIII, 22 y siguientes. ↩︎
209:1 El árbol, sea cual sea, del que se extrae la baresma. Véase p. 22, n. 2. ↩︎
209:2 Véase § 22. ↩︎
209:3 Dudoso. ↩︎
209:4 Se recomienda a los parsis que presten atención a la barisma durante el sacrificio: «Un hombre está ofreciendo el Darûn, ha recitado todo el Avesta requerido, pero no ha mirado la barisma: ¿cuál es la regla? Habría sido mejor que la hubiera mirado; sin embargo, puede proceder a la comida» (Old Rav. 97 b). ↩︎
209:5 Véase Introd. IV, 7. ↩︎
209:6 Véase Introd. IV, 30. ↩︎
209:8 Vohu-manô se usa a menudo como designación del fiel, literalmente, «el de buen ánimo»; este es el significado que le da el Comentario en este pasaje, y ciertamente le corresponde en la pág. 210 en la segunda parte del § 25; pero en la primera parte de la misma cláusula se traduce como «ropa», un significado que no es improbable en sí mismo, ya que Vohu-manô, al ser el Amshaspand del ganado, puede designar, y de hecho designaba, las pieles del ganado y el cuero (Comm. ad Farg. XVIII, 2). En general, la descripción del texto se aplica tanto a la limpieza del hombre como a la de la ropa, y Vohu-manô a veces significa uno y a veces el otro. ↩︎
210:1 De cadáveres. ↩︎
210:2 El llamado Varasiô: ‘debe ser de color blanco; si se encuentra un solo pelo en su cuerpo que no sea blanco, el animal es rechazado por no ser apto para el propósito’ (Sorâbji Kâvasji Khambâtâ, en el Anticuario Indio, VII, 180). ↩︎
210:3 O mejor, ‘las cosas que han de ser purificadas’. ↩︎
210:4 El lugar de la purificación, el Barashnûm-gâh (véase Farg. IX, 3). ↩︎
210:5 Véase Farg. IX, ↩︎
210:6 Esto difícilmente puede referirse a la purificación del hombre, ya que el hombre p. 211 debe ser lavado seis veces con gômêz y tres veces con agua (ver Farg. VIII, 37 seq.; IX, 28 seq.) ↩︎
211:1 ‘La ropa’ (Comm.) ↩︎
211:2 La ropa del impuro quedará expuesta al aire durante nueve noches, mientras permanezca confinado en el Armêst-gâh. Las reglas para la purificación de la ropa usada por el difunto son diferentes (véase Farg. VII, 12 ss.). ↩︎
211:3 ‘Así Vohu-manô será limpio—las prendas; así será limpio el hombre—el que viste esas prendas’ (Com.) ↩︎
211:4 El fiel. ↩︎
212:1
«Debemos abandonar la tierra, la casa y el lugar agradable.»
Esposa, ni siquiera de estos árboles que cultivas. . . .’ ↩︎
212:2 ‘Todos tienen una soga alrededor de su cuello: cuando un hombre muere, si ha sido un hombre justo, la soga cae de su cuello; si es un malvado, lo arrastran con esa soga al infierno’ (Comm.; cf. Farg. V, 8, e Introd. IV, 26). ↩︎
212:3 El puente Kinvad se extiende sobre el infierno y conduce al paraíso: para las almas de los justos se ensancha hasta la longitud de nueve jabalinas; p. 213 para las almas de los malvados se estrecha hasta un hilo, y caen al infierno (cf. Ardâ Vîrâf V, 1). Este puente es conocido en muchas mitologías; es el puente Sirath de los musulmanes; no hace mucho cantaban en Yorkshire sobre «el bergantín del terror, más largo que un hilo» (Thoms, Anécdotas, 89), e incluso hoy en día, el campesino de Nièvre habla de una pequeña tabla…
‘Ni más largo, ni más ancho
Que un caballo de la Santísima Virgen,’ ↩︎
213:1 Cf. Farg. III, 34, 35; XVIII, 33 seg. ↩︎
213:2 El alma del muerto, al cuarto día, se encuentra en presencia de una doncella, de belleza divina o fealdad diabólica, según si él mismo era bueno o malo, y ella lo conduce al cielo o al infierno: esta doncella es su propia conciencia (Yasht XXII). ↩︎
213:3 Los perros que custodiaban el puente Kinvad (ver Farg. XIII, 9). ↩︎
213:4 El bien del mal. ↩︎
213:5 Dudoso. ↩︎
213:6 La montaña celestial, de donde sale el sol, y sobre la que reposa la morada de los dioses. ↩︎
213:7 El guardián del paraíso; un San Pedro zoroastriano. ↩︎
213:8 Cf. Farg. VII, 52. ↩︎
214:1 El Garothmân de los parsis; literalmente, ‘la casa de las canciones’. ↩︎
214:2 Que ha realizado el Barashnûm. ↩︎
214:3 Ormazd es todo perfume, Ahriman es infección y hedor (Bundahis I; Eznig, Refutatio Haeresiarum II); las almas de sus seguidores participan de las mismas cualidades, y mediante la realización del Barashnûm tanto el cuerpo como el alma son perfumados y endulzados. ↩︎
214:4 El mensajero de Ahura Mazda (cf. Farg. XXII, 7). ↩︎
214:5 Véase Introd. IV, 11. ↩︎
215:1 Misvâna gâtva, otro nombre de los espacios celestiales; designa al cielo como la morada y fuente de todas las bendiciones, de todo savah o saoka. ↩︎
215:2 Una personificación del bienestar de Ormazdean. ↩︎
215:3 Véase Introd. IV, 37. ↩︎
215:4 Véase Introd. IV, 14, y Yasht XIV. ↩︎
215:5 La hvarenô o luz de la soberanía (Introd. IV, 11). ↩︎
215:6 Véase Introd. IV, 13, y Yasht VIII. ↩︎
215:7 Las cinco colecciones de himnos que forman la parte más antigua y sagrada del Yasna y del Avesta (Yasna XXVIII-XXXIV; XLIII-XLVI; XLVII-L; LI; LIII); reciben su nombre por sus primeras palabras. ↩︎
215:8 Los jefes de la creación (Introd. IV, 35); ‘ellos gobiernan sobre los otros seres en la medida en que son invocados’ (Comm.) ↩︎
216:2 Véase Farg. I, 14. ↩︎
216:3 Véase Introd. IV, 30. ↩︎
216:4 Un ángel del conocimiento; la cláusula se encuentra sólo en la Vendîdâd Sâdah. ↩︎
216:5 Conocimiento religioso. ↩︎
216:6 La luz de la soberanía, hvarenô, que si es asegurada por los arios les permite gobernar sobre sus enemigos (cf. Introd. IV, 11). ↩︎
216:7 Véase Introd. IV, 18, y Farg. II. ↩︎
216:8 Esta alabanza de Sraosha fue probablemente introducida aquí con referencia al gran papel que desempeña en el destino del alma después de la muerte, y a la realización del ritual sadis (ver arriba, p. 87, n. 4). ↩︎
217:1 Véase Introd. IV. 13. ↩︎
217:2 Dudoso. ↩︎
217:3 Lo mismo que Kundi; ver Farg. XI, 9. ↩︎
217:4 Aquellos que descuidan sus deberes religiosos. La traducción es dudosa. ↩︎
217:5 Del Vendîdâd Sâdah. La cláusula podría haber pertenecido al texto original; está precedida por otra cláusula que ciertamente no pertenecía a él, y parte de la cual se cita en el Comentario ad Farg. VIII, 103, donde habría sido más apropiada: «Cuando haya sido purificado en el lugar habitado más cercano, podrá sembrar y labrar los pastos, como alimento para las ovejas y para el buey». ↩︎
217:7 Según el profesor Justi, «la Vía Láctea» (Handbuch der Zendsprache sv), un representante iraní del Bifrost éddico. Hay mucha verosimilitud en esa traducción. ↩︎
217:8 Dudoso. ↩︎