LES Sibylles occupent une place importante dans les traditions et l’histoire de la Grèce antique et de Rome. Leur renommée s’est répandue à l’étranger bien avant le début de l’ère chrétienne. Héraclite d’Éphèse, cinq siècles avant Jésus-Christ, se comparait à la Sibylle « qui, parlant avec une bouche inspirée, sans sourire, sans ornement et sans parfum, pénètre à travers les siècles par la puissance des dieux ». Les anciennes traditions varient quant au nombre et aux noms de ces étranges prophétesses, et une grande partie de ce qui nous a été transmis est légendaire. Mais quelle que soit l’opinion que l’on puisse avoir sur les diverses légendes, il ne fait guère de doute qu’une collection d’Oracles Sibyllins fut autrefois conservée à Rome. Il existe en outre divers oracles, censés avoir été écrits par d’anciennes Sibylles, que l’on trouve dans les écrits de Pausanias, de Plutarque, de Tite-Live et chez d’autres auteurs grecs et latins. Nous ne pouvons pas déterminer si l’une de ces citations faisait partie des livres sibyllins autrefois conservés à Rome ; mais la capitale romaine fut détruite par un incendie à l’époque de Sylla (84 av. J.-C.), puis de nouveau à l’époque de Vespasien (69 ap. J.-C.), et les livres qui y étaient conservés à ces dates périrent sans aucun doute dans les flammes. Certains anciens disent qu’une collection ultérieure d’oracles a été constituée, mais, si c’est le cas, il n’y a aujourd’hui aucune certitude qu’il en reste des fragments.
Les douze livres d’hexamètres grecs, dont une traduction anglaise rythmée est fournie dans la [p. 4] pages, existent depuis plus de mille ans et peuvent être à juste titre appelées les pseudo-sibyllines. Ils appartiennent à ce vaste corpus de littérature pseudépigraphique qui a prospéré au début de l’ère chrétienne (environ 150 avant JC - 300 après JC) et qui comprend des ouvrages tels que le Livre d’Hénoch, les Testaments des Douze Patriarches, le Livre des Jubilés. , l’Assomption de Moïse, les Psaumes de Salomon, l’Ascension d’Isaïe et le quatrième livre d’Esdras. La production de cette classe de littérature était la plus remarquable à Alexandrie à l’époque des Ptolémées. L’influence de la civilisation et de la culture grecques sur l’importante population juive de la métropole égyptienne et les faveurs marquées accordées à ce peuple dans ce pays les ont éloignés des usages stricts de leurs frères palestiniens. Aucun fait ne pourrait montrer de manière plus frappante les résultats de cette influence étrangère que la construction du temple et de l’autel à Léontopolis, comme décrit par Josèphe (Ant. xiii, 3). Si le fils du grand prêtre Onias a jugé opportun de convertir un temple païen au culte du Dieu Tout-Puissant et de le construire sur le modèle de celui de Jérusalem, il n’est pas étonnant que le goût religieux et littéraire des Juifs d’Alexandrie ait trouvé satisfaction. en harmonisant les traditions hébraïques et la philosophie grecque. L’ingéniosité trouvée chez Isa. XIX, 19, un mandat pour la construction d’un tel temple et d’un tel autel pourrait facilement découvrir parmi les réponses des oracles païens beaucoup de choses qui pouvaient apparaître avec un grand avantage dans un costume juif. C’est sans aucun doute de cette manière qu’est née la Sibylle juive, supposant être une belle-fille de Noé et possédant une connaissance prophétique. Et cette passion pour la reproduction d’oracles célèbres s’est répandue au-delà du pays d’Égypte et a pris de l’ampleur et du volume au fil des années de croissance. Non seulement les productions historiques et philosophiques des Grecs furent exploitées, mais les spéculations [p. 5] des Perses, les mystères des prêtres égyptiens et les mythes et légendes poétiques de toutes les nations contribuaient au mélange que les Juifs hellénistiques aimaient tourner dans un but pieux. Et tout comme la méthode allégorique d’interprétation de l’Écriture fut transmise comme une sorte d’héritage à l’Église chrétienne primitive, de même la passion pour la production de livres pseudonymes s’empara facilement de nombreux écrivains chrétiens des premiers siècles.
Comme d’autres apocalypses pseudonymes, ces Sibyllines contiennent des preuves qu’elles sont l’œuvre de plusieurs auteurs différents. Ils sont évidemment un mélange d’éléments juifs et chrétiens. La citation de la Sibylle qui apparaît dans Josèphe (Ant. i, iv, 3) montre que la partie la plus ancienne de notre présent troisième livre (ligne 117, ff) doit avoir été actuelle avant le début de l’ère chrétienne. Les vers de la Sibylle juive sont probablement originaires d’Alexandrie et peuvent éventuellement avoir incorporé quelques fragments d’oracles plus anciens autrefois inclus dans les livres sibyllins conservés à Rome. Ils présentèrent une forme si fascinante de composition pseudépigraphique que de nombreux autres écrivains suivirent l’exemple réussi et publièrent des vers de divers mérites. Et c’est ainsi qu’après quelques siècles, la littérature juive et la littérature chrétienne primitive abondèrent d’oracles poétiques prétendant être des productions des anciennes Sibylles. De nombreuses compositions indépendantes de ce genre circulaient donc quelque temps avant que l’on ait entrepris de regrouper l’ensemble des soi-disant oracles sibyllins en une série cohérente et ordonnée. Cette tâche a été entreprise par l’auteur de ce que l’on appelle la « Préface anonyme », qui a rassemblé les oracles dispersés en quatorze livres. Les répétitions de langage et de sentiments que l’on trouve maintenant dans ces différents livres indiquent que déjà, avant que cette tâche plus vaste ne soit tentée, d’autres [p. 6] compilations avaient été réalisées, et que le compilateur et éditeur ultérieur a laissé ces petites collections indépendantes intactes, sans tenter d’éliminer les répétitions, ni même d’harmoniser les déclarations contradictoires.
La première édition imprimée du texte grec fut publiée par Xystus Betuleius (Sixtus Birke) à Bâle en 1545. Une version latine métrique de celle-ci par Sebastian Castalio parut en 1546, et une autre édition du texte grec, corrigée par le même savant, en 1555. En 1599, Johannis Opsopœus (John Koch) publia à Paris une édition du texte grec, accompagnée de la version latine de Castalio, ainsi que de brefs prolégomènes et notes. Mais toutes ces éditions furent remplacées par celle de Servatius Gallæus, publiée à Amsterdam en 1687-89, en deux volumes in-quarto. Un volume contient le texte grec, avec la version latine et de nombreuses annotations ; l’autre consiste en des dissertations sur les Sibylles et leurs oracles. Ce texte et cette traduction, accompagnés de nombreuses notes tirées en grande partie de l’œuvre de Gallæus, furent réédités à Venise en 1765, dans le premier volume de la Collection des Pères de Gallandius. La prochaine contribution importante aux Sibyllines fut la découverte dans la bibliothèque ambrosienne de Milan du quatorzième livre, publié par Angelo Mai en 1817. Le même prélat distingué trouva plus tard dans la bibliothèque vaticane de Rome quatre livres numérotés xi-xiv, et les publia dans cette ville en 1828. Le premier à éditer et publier la collection complète de douze livres (livres i-viii et xi-xiv) fut JH Friedlieb, dont le volume unique, publié à Leipzig en 1852, contient l’intégralité du texte grec, avec une version métrique remarquablement proche en allemand, une introduction précieuse et un recueil de lectures diverses. Une édition encore plus complète et critique est celle de C. Alexandre, dont le premier volume parut à Paris en 1841, et contient le texte grec [p. 7] et une version latine des huit premiers livres, ainsi que de nombreuses notes critiques et exégétiques. Deux volumes ultérieurs (Paris, 1853 et 1856) fournissèrent les livres restants, sept Excursus et une bibliographie de la littérature sibylline. Une nouvelle édition, condensant le matériel de ses thèses précédentes et présentant le tout en un seul volume, parut à Paris en 1869.
L’édition la plus récente et la plus améliorée du texte grec des douze livres qui existent aujourd’hui est celle d’Aloisius Rzach, publiée à Vienne en 1891. L’éditeur s’était préparé à sa tâche par des études approfondies dans le département de littérature grecque ultérieure. Son ouvrage n’a pas échappé à la critique, notamment en raison de ses nombreuses corrections conjecturales, mais il est aujourd’hui sans aucun doute, dans son ensemble, la meilleure édition du texte grec qui existe. Quelles que soient les améliorations que les futurs éditeurs pourront apporter, ce produit d’un travail infatigable ne sera probablement pas remplacé de sitôt.
La traduction suivante est basée sur le texte de Rzach et est conçue pour remplacer et remplacer ma traduction antérieure, parue en 1890. Les défauts de ce travail et les nombreuses améliorations apportées au texte grec de Rzach justifient cette refonte approfondie de ce qui apparaît jusqu’à présent, c’est la seule traduction complète de ces oracles intéressants en langue anglaise.[1] Dans la mesure où l’une des caractéristiques distinctives de l’original est le fait que toutes ses parties et fragments sont moulés sous la forme de
[1. Une traduction anglaise des textes d’Opsopœus et de Gallæus a été publiée à Londres en 1713 par Sir John Floyer. Bien entendu, celui-ci ne contient que les huit premiers livres. Dans une préface de vingt pages, le traducteur soutient l’authenticité des oracles, cite de nombreux témoignages des pères chrétiens et y trouve la papauté et les Turcs prédits. Le livre est épuisé et ses thèses tentant de répondre aux objections d’Opsopœus et de Vossius (pp. 249-262) sont obsolètes et sans valeur.]
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Hexamètres grecs, j’ai été gouverné par la conviction que la traduction devait être présentée sous une forme poétique. Il ne s’agit pas nécessairement d’une imitation de l’hexamètre, qui semble quelque peu étranger au génie de la langue anglaise. La forme poétique qui, dans notre langue, occupe une position plus analogue est celle du vers blanc pentamétrique, et j’ai donc senti que cette mesure était dans l’ensemble la mieux adaptée au but de cet ouvrage. Une traduction en prose permettrait sans aucun doute dans de nombreux cas de transmettre le sens de l’original avec plus de précision, mais la perte qui en résulterait de ce qui est valorisant en matière de forme poétique ne devrait pas être ignorée. Bayard Taylor, dans la préface de sa traduction du Faust de Goethe, soutient que « la valeur de la forme dans une œuvre poétique est la première question à considérer. . . . La poésie, en effet, peut être distinguée de la prose par la seule circonstance qu’elle est l’expression de ce qui chez l’homme ne peut être parfaitement exprimé autrement que sous une forme rythmée. Il est inutile de dire que le sens nu est indépendant de la forme. » Cet argument a, bien sûr, une force et une pertinence en relation avec des chefs-d’œuvre poétiques comme le Faust de Goethe et les épopées homériques qu’il ne peut pas avoir pour une version d’un tel composite d’éléments hétérogènes que nous trouvons dans ces pseudo-sibyllines ; et pourtant nous pensons qu’elle devrait avoir une grande influence pour tenter de traduire ce qui n’existe que sous forme poétique.
En élaborant ma tâche, je me suis efforcé, malgré les restrictions qu’implique le maintien d’une forme rythmique, de rester très proche de l’ordre et du sentiment des vers grecs. Bon nombre de mes interprétations peuvent peut-être être à juste titre critiquées comme étant trop littérales, et certaines peuvent être considérées comme violant les usages du bon style anglais ; et je dois implorer la bienveillante patience du lecteur critique. Que le délit de littéralisme extrême soit toléré par la considération [p. 9] que je suis une sorte de pionnier en rendant ces oracles accessibles aux lecteurs anglais, et que j’ai risqué des critiques négatives pour mon adhésion occasionnelle trop étroite à la lettre du grec plutôt que de m’exposer à une erreur peut-être plus grande dans l’extrême opposé. Il convient également d’observer qu’il n’y a pas quelques passages très obscurs et déroutants dans ces pseudo-sibyllines, et que dans certains versets, on ne peut au mieux que deviner le sens. Il y a aussi de nombreuses lacunes et mutilations dans tous les manuscrits existants, comme, par exemple, à la conclusion du livre XII. Ceux-ci sont indiqués dans la traduction tels qu’ils apparaissent dans les textes grecs imprimés. Dans les rares endroits où une liste de noms propres apparaît (par exemple, iii, 424-430) et où le rythme anglais est impossible, ma seule solution consistait simplement à transférer les noms dans l’ordre dans lequel ils se trouvent en grec. Pour faciliter la comparaison de la traduction avec l’original, les lignes correspondantes du texte grec sont indiquées par les numéros entre parenthèses au bas de chaque page de la traduction.
J’ai cherché à fournir dans les notes de bas de page les informations qu’un lecteur d’oracles pourrait souhaiter trouver par référence facile. Mon incapacité à expliquer toutes les allusions obscures ne m’a pas dissuadé de fournir, dans la mesure du possible, les notes et commentaires que les étudiants intéressés pourraient trouver utiles. Dans la première note de bas de page au début de chaque livre est donnée une brève déclaration du caractère général, de l’auteur probable et de la date du contenu, mais je n’ai pas tenté la tâche difficile d’une analyse critique, d’un réarrangement et d’une discussion formelle du livre. diverses parties de ces livres et fragments désormais hétérogènes. La tâche du traducteur est actuellement plutôt d’accepter l’ordre des livres tel qu’ils apparaissent dans tous les textes imprimés de l’original grec.
Le fait que beaucoup des premiers pères chrétiens citent [p. 10] ces oracles pseudonymes comme véritables Écritures Saintes confèrent à l’ouvrage une importance dans la critique biblique et la théologie qui justifie l’attention que j’y ai accordée dans les notes de bas de page. Les diverses citations ont été soigneusement notées, et, pour la commodité des étudiants disposés à les examiner ou à les vérifier, le lieu de chaque citation est désigné non seulement par la référence commune du livre et du chapitre, mais aussi par le volume et la colonne dans lesquels la Le passage apparaît dans la Complete Collection of Greek and Latin Fathers de Migne. Cette dernière désignation est toujours mise entre parenthèses, la lettre G désignant la patrologie grecque, et L la patrologie latine ; les chiffres qui suivent ces lettres font référence respectivement au volume et à la colonne. L’index à la fin de ce volume désigne également, en relation avec le nom de chacun de ces pères, les pages de notre traduction où se trouvent les différentes citations.
Les fragments des oracles sibyllins qui sont conservés parmi les citations de Théophile et de Lactance, mais qui n’apparaissent nulle part dans les douze livres de notre collection, sont placés dans l’appendice de ce volume, où nous fournissons également une traduction de la « Préface anonyme ». », ainsi que les passages de Varro et Lactance qui racontent l’histoire des Sibylles, et une bibliographie de la littérature sibylline.
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