© 1994 Ann Bendall
© 1994 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
Dans notre deuxième numéro, nous avons demandé des suggestions sur la manière dont « un autre et plus grand Jean-Baptiste va surgir, proclamant que le royaume de Dieu est proche, sans faire référence à l’Église visible ou à la seconde venue du Christ ».
Une telle solution pourrait consister à suivre des cours de « développement personnel » largement suivis. Au cours des trente dernières années, un certain nombre de techniques psychologiques visant à enrichir la qualité de vie de l’individu ont été développées. La plupart n’ont pas été étayées par la recherche, ou ont été incapables d’être étayées, et ont pourtant gagné l’acceptation populaire. L’une de ces techniques s’appelle « l’auto-parentalité » et est bien décrite dans un petit livre intitulé « Self-Parenting – 12 Step Workbook » de Patricia O’Gorman et Philip Oliver-Diaz.
Bien que l’efficacité de certaines techniques puisse être discutable, la philosophie derrière la perspective est solide, basée sur la reconnaissance à la fois de notre personnalité individuelle et de notre Parent Supérieur (à peu près équivalent à l’Ajusteur de Pensée du Livre d’Urantia).
Les auteurs soutiennent que nous avons deux voix intérieures de notre vrai moi. L’un est celui de notre enfant intérieur, l’autre celui de notre Parent Supérieur – pour nous, Dieu. A la naissance, ces deux voix sont connectées. Notre moi intérieur est :
…centre de nous, notre personnalité, notre nature aimante et confiante. C’est cette partie de nous qui est extrêmement vivante, vitale, créatrice et dans laquelle nous tirons notre énergie. C’est la partie de nous qui ressent notre douleur, notre colère et notre rage. Notre moi intérieur connaît la peur. Notre moi intérieur a besoin d’amour, de tendresse et de soutien et se sent désespéré sans eux.
Notre Parent supérieur est le centre doux de notre sagesse intérieure et de notre connaissance intuitive. Notre Parent supérieur sait ce qui est le mieux pour nous. Notre Parent Supérieur est objectif et résout les problèmes, la partie de nous qui agit comme notre guide aimant, si nous le choisissons.
En tant qu’enfants, la plupart d’entre nous ont été soumis à des expériences négatives et à un apport d’amour conditionnel, sur la base d’une récompense ou d’un refus. Dans notre tentative de survivre, nous avons développé des croyances sur ce qu’étaient la vie, nous-mêmes et les autres, remplaçant souvent notre Parent Supérieur par la volonté propre et l’autonomie, c’est-à-dire que nous nous sommes livrés au jeu de Dieu ! Nous avons appris que nous ne pouvons compter que sur nous-mêmes pour survivre et perpétuer cette croyance jusqu’à l’âge adulte, en sentant que nous ne pouvons compter sur personne ni sur rien d’autre que nous-mêmes. Chez certaines personnes, ce processus peut les enfermer dans une croyance enfantine en Dieu comme un « mauvais parent qui nous a abandonnés au moment où nous en avions besoin ».
« Ce n’est qu’en rétablissant et en maintenant le lien entre notre « enfant intérieur » et notre parent supérieur que nous pouvons nous libérer et devenir l’individu complet pour lequel nous sommes nés. » Il s’agit donc d’un chemin spirituel par lequel nous nous remettons de la peur de l’abandon, du rejet, d’un sentiment erroné de loyauté envers notre famille et/ou de ses croyances, de l’amertume, de l’autonomie, du désir de contrôler notre environnement ou de toute croyance ou stratégie que nous utilisons pour survivre. « Sans l’aide d’une puissance plus grande que nous-mêmes, nous trouvons rarement la force de prendre les mesures nécessaires pour changer nos vies. » Le processus consistant à croire que le rétablissement est possible grâce à la foi ouvre la porte à une croissance et à une réalisation de soi illimitées, et tant que nous avons foi en notre Parent Supérieur, nous ne sommes jamais vraiment seuls. Ce processus de rétablissement comprend également la création d’une conception plus mature de Dieu, une conception « qui rend compte non seulement de la douleur mais aussi de l’amour dans le monde ».
Le rétablissement consiste à rejoindre la famille de l’homme. « Il s’agit d’apprendre à partager notre amour avec les autres. Lorsque nous abattons les murs entre nous et les autres en pratiquant l’humilité, nous rejoignons la communauté humaine et laissons derrière nous l’isolement et la méfiance de notre enfance. Il s’agit de se rappeler qu’aucune tâche n’est plus grande qu’une autre, aucun travail plus important qu’un autre, aucune race ou religion meilleure qu’une autre. Il s’agit d’être frères et sœurs les uns envers les autres.
Le travail de « l’enfant intérieur » que nous devons entreprendre pour récupérer (c’est-à-dire rétablir le lien entre notre « enfant intérieur » et notre Parent Supérieur) consiste à :
a) devenir l’acceptation de soi. L’acceptation de soi est définie par les auteurs comme « le cadeau que nous nous faisons lorsque nous regardons ouvertement notre moi intérieur et notre Parent supérieur et témoignons de leur existence en nous. De là, nous apprenons à valoriser tout ce que nous sommes et tout ce que nous pouvons devenir.
b) permettre un éveil spirituel en laissant « Dieu entrer dans nos vies (notre Parent supérieur) et en apprenant à rechercher l’amour. Il s’agit d’abandonner le bagage du passé, de guérir de vieilles blessures et d’apprendre à éviter de recréer ces schémas douloureux dans notre présent. Il s’agit de permettre à notre moi intérieur d’être spontané, joyeux, vivant et libre. Il s’agit de permettre à notre Parent Supérieur de nous guider avec une sagesse intérieure.
c) créer une intimité en se joignant à notre Parent Supérieur et en le suivant « avec confiance à travers les temps sombres tandis que notre moi intérieur met son énergie de guérison d’amour à notre disposition, à nous et à ceux qui nous entourent. »
d) devenir humble. « L’humilité est l’acceptation de la réalité. C’est la reconnaissance de la vérité sur nous-mêmes. C’est accepter la vérité d’une situation, que cela nous plaise ou non. L’humilité, c’est savoir que nous nous adaptons tous de la même manière au plan de Dieu et que nous ne sommes ni meilleurs ni pires que les autres. L’humilité n’est pas une autodérision, qui est une forme de fausse humilité car « l’attention reste tournée sur nous même si nous nous rabaissons ».
e) arrêter de nous comparer aux autres, notre estime de soi dépendant du fait d’être meilleur que les autres. Nous sommes tous uniques !
f) pardonner - « Nous devrions considérer le pardon comme un moyen de créer un espace en nous afin que nous puissions éventuellement remplacer par l’amour la douleur et la rage qui nous ont animés. Le pardon consiste en grande partie à voir chez les autres plus que leurs actions. Notre Parent Supérieur peut nous aider à percevoir rationnellement les événements de la vie comme neutres. et peut nous aider à mettre de l’espace entre les événements blessants et notre réaction à ceux-ci. Notre Parent supérieur peut également nous aider à acquérir la compréhension afin que nous ne nous sentions pas si impuissants consumés par nos souvenirs.
« L’héritage de notre créateur est de connaître des relations où l’amour est donné et reçu, où nous sommes valorisés, respectés et nourris les uns par les autres. Notre héritage est de jouer pleinement notre rôle dans le plan plus vaste de la création.
En effet, c’est une joie de vivre à une époque où le message vivant de Jésus sur « le Royaume intérieur » est adopté par les perspectives de développement personnel. Là où Dieu était autrefois le monopole des églises, au cours de ce siècle, il est libéré pour devenir le « parent supérieur » de l’individu, cette partie du message de Jésus étant finalement acceptée par la population générale !
Il est impossible d’aimer le Christ sans aimer les autres (à mesure que ces autres avancent vers le Christ). Et il est impossible d’aimer les autres (dans un esprit de large communion humaine) sans se rapprocher du Christ.
Pierre Teühard de Chardin, Le Divin Milieu