© 1996 Claire Thurston
© 1996 La Fellowship pour les lecteurs du Livre d’Urantia
Par Claire Thurston
Note de l’éditeur : Cette histoire est un extrait d’un article publié en 1991 dans le magazine QUEST. L’auteur présentera également ce matériel lors d’un atelier à l’IC’96. Thurston travaille actuellement sur un livre pour démontrer un cadre philosophique pouvant être utilisé dans la vie de tous les jours, pour donner un levier mental et spirituel sur les décisions qui affectent le comportement d’un père envers ses enfants.
Je lisais Le Livre d’Urantia depuis 10 ans et j’ai eu du mal, au début, à accepter le ton autoritaire du livre. J’ai lié ce ton à la concentration sans vergogne sur Dieu le Père. Les révélateurs ne savaient-ils pas que c’était politiquement incorrect ? J’avais lu Au-delà de Dieu le Père de Mary Daly et je savais que je n’étais plus censée avoir besoin de LUI. Je me souviens d’une autre muraliste de San Francisco avouant honteusement qu’elle se retrouvait toujours à prier Dieu le Père malgré toute son idéologie féministe.
Mais Le Livre d’Urantia était si convaincant que je ne pouvais tout simplement pas rejeter Dieu le Père comme un retour en arrière théologique.
¶ La contribution unique d’un père
Au début, il est simplement présent. Sa présence, caractérisée par son altérité, se lie au monde ou à l’existence elle-même. Lorsque l’existence apparaît pour le bébé, elle est indéniablement réelle. Tous les sens – le goût, le toucher et la vue – confirment sa réalité. Tout comme la mère sera toujours liée de manière indélébile à la fusion/mémoire, le père sera également associé de manière indélébile au fait de l’existence.
Cela semble abstrait, mais un père peut éprouver des prémonitions profondément personnelles quant à son rôle dès la naissance de son enfant. Le psychologue Arthur Colman, dans l’anthologie Fathering: It’s Not The Same, déclare : « L’infirmière m’a donné le bébé. La chaleur de son corps, ses yeux qui me regardaient – je pleurais. J’ai ressenti une joie profonde. Pas une joie jaillissante, mais le silence. Le tenant, sentant sa chaleur, j’étais là une présence bienveillante, un pilier, une présence silencieuse. J’ai senti la chaleur de son corps et la force de mes bras. Le bébé avait besoin de protection et de sécurité, une protection qui lui donne liberté de mouvement et confort.
Entrer en relation avec le père signifie franchir le gouffre de séparation qui existe entre le parent et l’enfant. Si le père répond, un nouveau type de relation personnelle commence pour l’enfant, différent de l’état de mélange antérieur avec la mère. En d’autres termes, l’enfant fait d’abord l’expérience d’une séparation totale (distincte de la fusion/mémoire de la mère) tout en conservant une relation personnelle avec son père. Cette relation est caractérisée par une séparation puissamment liée, un modèle primordial Je-Tu.
Le latin transcendere signifie littéralement « grimper au-dessus ou au-delà ». Dans le contexte de l’expérience religieuse personnelle, le père humain introduit essentiellement la transcendance. Cela ne veut pas dire que les soins de la mère sont tout aussi importants pour le développement spirituel de l’enfant.
Une distinction utile pourrait résider dans le lien entre les rôles de la mère et du père pendant la petite enfance et la préparation aux expériences adultes ultérieures de spiritualité immanente et transcendante, respectivement. En honorant le rôle du père, l’intention n’est certainement pas de dénigrer les mères célibataires, mais plutôt de les encourager (ainsi que les groupes de soutien ou les agences sociales) à rechercher des membres ou amis masculins positifs de leur famille.
James Fowler, un penseur de premier plan dans le domaine de la psychologie de la religion, parle dans son livre Stages of Faith de nombreuses dimensions différentes de la foi. Dans sa forme la plus simple, il définit la foi comme la « relation de confiance et de loyauté envers le transcendant ». Représentant de l’altérité, et donc de la transcendance, le père occupe une position stratégique pour nourrir le dialogue spirituel.
Lorsque le père lance son bébé en l’air, pensez à la sensation que doit ressentir le bébé lorsqu’il atterrit dans des bras forts. Ce genre de jeu contribue au sentiment que l’univers est un endroit sûr. Si ce processus relationnel se développe, l’enfant peut se sentir plus en sécurité pour négocier les risques et progresser vers l’indépendance. En d’autres termes, le père peut créer un contexte dans lequel la foi reste ancrée dans les perceptions changeantes du monde en pleine croissance de l’enfant.
Mais à quel point un enfant peut se sentir trahi lorsque son père brise la confiance Je-Tu. Le comédien John Bradshaw, apparaissant dans sa récente série à la télévision publique, parle de son père alcoolique absent. En tant qu’adulte, Bradshaw décrit comment il souffre encore de la perte de son père, du désir d’un sentiment de refuge, de protection dans le cosmos.
Le psychologue Peter Blos, dans son livre Fils et père avant et au-delà du complexe d’Œdipe, rapporte les paroles d’un homme adulte qui se souvient de ses sentiments d’enfance. « Mon père ne m’a jamais reconnu comme moi : je n’existais pas en lui, il fallait que je sois en sa présence pour exister pour lui. Quand le bébé lève les yeux du berceau et voit son père pour la première fois, c’est Dieu. Il avait le pouvoir de m’éteindre. Il m’aimait à sa façon, et non à l’image qu’il avait de moi… »
Il est facile d’imaginer comment les lamentations de ce fils amer pourraient passer inaperçues. Sans une expérience Je-Tu épanouissante qui lui est propre, sans un sentiment d’affirmation interne, le père s’appuierait sur des images externes de lui-même pour son identité primaire. De la même manière, mais j’avais envie de son amour car moi, je devrais m’appuyer sur une image de son fils pour pouvoir raconter. Quelle est l’ampleur de la tragédie de l’opportunité perdue de développement spirituel personnel lorsque le père est déconnecté de sa propre confirmation intérieure.
¶ Une question d’approche
Les psychologues n’ont commencé que récemment à étudier le rôle du père. Mais les résultats ont été si peu concluants que des spécialistes de la paternité tels que Michael Lamb proclament : « Tant que nous n’aurons pas une meilleure compréhension de la relation père-enfant, les tentatives pour caractériser ses effets sont probablement prématurées. »
Les étudiants en comportement sont toujours à la recherche de moyens d’améliorer les techniques de recherche, mais peut-être qu’un examen des hypothèses sous-jacentes à différentes approches pourrait conduire à une orientation fructueuse pour comprendre la paternité.
En psychologie, le lien père-enfant est décrit en termes tels que l’attachement et l’affiliation. Des concepts aussi obscurs que l’amour sont soigneusement évités. Le développement moral et la motivation par des valeurs, comme l’altruisme, sont regroupés sous la rubrique du comportement appris. Tout comportement s’inscrit dans les limites d’un modèle « corps-esprit », le corps englobant le comportement instinctif et l’esprit englobant le comportement appris.
Les religieux assument une catégorie supplémentaire de réalité qui comprend l’amour, la foi et des valeurs absolues telles que la vérité, la beauté et la bonté. Pour englober ces réalités supplémentaires, le modèle corps-esprit doit s’étendre, devenant un modèle corps-esprit-esprit.
La psychologie cherche à acquérir des connaissances sur le comportement humain par l’observation et revendique une base empirique pour ses découvertes. La religion, quant à elle, cherche à guider les êtres humains vers des objectifs de valeurs, revendiquant une base révélatrice pour ses enseignements. Une troisième approche peut-elle offrir une nouvelle façon de parler de la paternité dans laquelle les observations empiriques et les objectifs de valeurs peuvent être réunis ? Est-il possible d’unir l’attitude scientifique de la psychologie avec la perspicacité spirituelle, malgré leurs différents modèles d’humanité ?
La philosophie peut marcher sur la corde raide entre la psychologie et la religion si certains écueils du déterminisme peuvent être évités. Sur le plan psychologique, il faut éviter de prédire le comportement. Par exemple, si le père fait x à un enfant, alors y se produira. Du côté spirituel, il faut éviter de porter des jugements moraux. Par exemple, un bon père fait x, y et z. En évitant le déterminisme spirituel ou psychologique, une approche philosophique peut éviter des généralisations généralisées, telles que « un attachement insécurisant à la mère au cours de la première année de la vie conduit toujours à un dysfonctionnement de l’adulte ».
¶ La pierre d’achoppement du genre
Si le lien transcendant du père est vraiment si primordial dans la petite enfance, alors pourquoi est-il resté méconnu pendant si longtemps ? Qu’est-ce qui pourrait obscurcir notre vision du processus ? Peut-être quelque chose juste sous nos yeux ; à savoir, les rôles sexuels. Les questions liées au rôle sexuel ont peut-être éclipsé la dimension spirituelle du rôle du père, tant du point de vue psychologique que religieux.
Freud entrevoit intuitivement une dimension spirituelle dans le rôle du père lorsqu’il relie le père au développement d’un surmoi. Selon cette théorie, à l’âge de trois ou quatre ans, l’enfant intègre en partie les règles et les valeurs de son père comme moyen de résoudre les désirs du parent du sexe opposé. La peur de la castration catapulte un jeune garçon à intérioriser les valeurs de son père, tandis que l’envie du pénis inciterait une jeune fille à accepter les valeurs de son père et le rôle sexuel de sa mère. Pour que sa théorie reste cohérente, Freud conclut que les filles ont un surmoi moins développé que les garçons parce que leur identification à leur mère n’est pas due à une angoisse de castration.
La préoccupation de Freud pour les rôles sexuels déforme sa perception du rôle du père. Même si Freud estime que le père est un acteur clé dans le domaine des normes et des valeurs, sa théorie tente de relier les rôles sexuels à l’assimilation de ces règles et valeurs morales. Son fondement sexiste, ancré dans les valeurs du début du XX e siècle, semble aujourd’hui flagrant. Malheureusement, Freud laisse un héritage intellectuel qui décrit le père comme puissant et important, mais avant tout redoutable.
Le genre en relation avec la nature personnelle de Dieu confond également la paternité humaine. « Personnel » est défini dans le Webster’s New World Dictionary comme « impliquant des personnes ou des êtres humains (relations personnelles) ». Puisque les gens sont soit des hommes, soit des femmes, il est facile de confondre la sexualité (biologie et rôles sexuels) avec la définition de la personne. Ainsi, la croyance en un Dieu personnel peut devenir liée à Dieu le Mâle ou à Dieu la Femelle. Certains qui adorent Dieu le Père peuvent supposer qu’ils adorent Dieu le Mâle.
Mais le père humain qui introduit la transcendance est d’abord ressenti par l’enfant comme le premier autre, et non comme le premier mâle. Si l’on peut voir comment le père humain présente Dieu le Père comme Dieu l’Autre, le Transcendant, par opposition à Dieu le Mâle, alors on pourrait comprendre la logique derrière l’idée de Dieu aimant ses enfants comme un père plutôt que comme un père.
Le principal pouvoir du père humain n’est pas sa masculinité, mais sa capacité à renforcer ses valeurs. Dès la petite enfance, le père transmet la transcendance qui prépare inconsciemment l’enfant à un dialogue conscient sur les valeurs plus tard.
Bradshaw, dans son émission « Où es-tu, père ? », cite une étude récente qui montre que la simple présence du père augmente le développement moral de l’enfant observé dans les tests situationnels standardisés. Parce que la vision de l’homme de Freud n’inclut pas de dimension spirituelle, il néglige une grande partie de la contribution positive du père dans l’enfance et décrit la naissance de la conscience ou du surmoi comme une épreuve essentiellement traumatisante par opposition à un processus évolutif naturel.
Et si un pouvoir redoutable a caractérisé les idées culturelles sur la masculinité et que Dieu le Père est perçu comme un homme, alors un pouvoir redoutable peut caractériser Dieu aux yeux de nombreuses personnes. Ainsi, même les pères qui croient en Dieu peuvent associer la paternité à un pouvoir redoutable tout en négligeant le privilège spirituel de la parentalité. Malheureusement, cette distorsion peut expliquer en partie notre aliénation culturelle par rapport à la spiritualité en général.
¶ Résoudre les conflits concernant la paternité
Très peu d’hommes entretiennent des relations étroites avec leur père ou avec d’autres hommes. Par conséquent, les hommes souffrent, les mariages souffrent et les familles souffrent. Ceux qui ne se sentent jamais protégés par un père aimant ont souvent du mal à retarder la satisfaction, ce qui provoque d’autres troubles comme la suralimentation, la toxicomanie ou l’abus d’alcool.
Comment pouvons-nous briser cette chaîne de négligence et de désespoir ? Émotionnellement, nous devons faire notre deuil. Selon Bradshaw, nous devons d’abord démystifier nos pères, découvrir leur douleur et comprendre leurs blessures. Nous devons pleurer et éventuellement leur pardonner. Nous pouvons alors pleurer notre propre perte d’enfance et nous ouvrir aux soins paternels d’autres personnes, amis ou mentors.
Intellectuellement et spirituellement, nous avons besoin de nombreux forums pour discuter de la paternité, de la table à la salle de classe en passant par la chaire.
Il y a tellement de dimensions au problème. Certains pères peuvent ressentir un vide à cause du manque de l’expérience Je-Tu avec leur propre père. D’autres peuvent se sentir divisés par l’héritage culturel de la paternité qui nie le concept spirituel d’un père aimant au profit d’un père puissant mais redoutable. D’autres encore peuvent se sentir obligés de s’occuper de leur enfant de la même manière que les femmes, sans comprendre que l’éducation paternelle peut être différente de l’éducation maternelle.
Pour être significatif, tout débat sur l’évolution du rôle du père devra être centré sur les valeurs. Ces objectifs idéalisés peuvent fournir l’inspiration nécessaire pour influencer le comportement personnel et déterminer la base d’un changement social. Ce n’est que lorsque les pères, dans tous les milieux de la société, ressentiront l’importance et la dignité inhérentes à leur rôle que la tendance à l’éclatement de la famille pourra être inversée. Jusque-là, le pouvoir de l’amour paternel reste largement inexploité.
¶ Tester la théorie
Après avoir effectué le travail de base conceptuel, j’ai décidé de tester l’hypothèse selon laquelle le rôle du père est principalement spirituel pendant la petite enfance, en interrogeant 100 pères d’enfants d’âge préscolaire à San Francisco. Ces pères allaient d’adolescents célibataires de tous horizons à de riches professionnels, en passant par de nombreuses confessions ethniques et religieuses.
Les résultats de l’enquête étaient très clairs. Non seulement les pères transmettent les valeurs traditionnelles de la religion institutionnelle, mais ils transmettent également la spiritualité à travers un style parental basé sur la confiance. Certains pères qui ne participent pas à la religion institutionnelle croient néanmoins en des valeurs absolues, comme la vérité, la beauté et la bonté.
Si les pères savent comment et pourquoi ils comptent pour leurs enfants, en particulier au cours des premières années de leur vie, leur engagement portera ses fruits et changera les modèles au sein de la famille et dans le monde en général.
¶ Lecture recommandée
- Beane, WC. et Doty, WG eds. Mythes, rites, symboles : un lecteur Mircea Eliade, Vol.1. New York : Harper et Row, 1975.
- Blos, Peter. Fils et père avant et au-delà du complexe d’Œdipe. New York : The Free Press, une division de MacMillan, Inc. 1985, p.35.
- Colman, Arthur M.D. rapporté par Levis, Leonard, Chapitre 1 : Naissance, lien et stade de la petite enfance de la paternité.
- Erikson, Erik H. Jeune homme Luther. New York : W.W. Norton & Co. Inc., 1958, p.124.
- Fowler, J.W. Étapes de la foi. San Francisco : Harper et Row, 1981.
- Chagrin, Esther Blank, Chapitre 6 : Pères, enfants et développement moral.
- Kagan, Jérôme. La nature de l’enfant. New York : Livres de base, 1984, p.35.
- Agneau, M. éd. Le rôle du père dans le développement de l’enfant. New York : John Wiley, 1976.
- Mahler, MS, F. Pine et A. Bergman. La naissance psychologique du nourrisson humain. New York : Livres de base, 1975.
- Sayers, R. Père : ce n’est pas la même chose. Larkspur, Californie : Nurtury Family School, 1983.
- Wagner, S. et coll. « Cartographie métaphorique chez les nourrissons humains. » Développement de l’enfant, 1981, 52, p.728-31.