© 1992 David Elders
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Conférence donnée par David Elders au Scientific Symposium II
Oklahoma City, Oklahoma, 19 mai 1991
À un niveau de réalité inimaginable, Dieu est seul dans l’univers. Il n’y en a pas d’autre à côté de lui. Mais le potentiel de manifestation de formes différentielles de son existence est inhérent à Dieu. Par le simple choix de sa volonté libre et absolument libre, Dieu donne vie à une infinité d’expressions unifiées, mais diverses, de son être : potentielles et actuelles, personnelles et non personnelles, finies et infinies, matérielles, mentales et spirituelles. Il ne s’agit pas d’un phénomène linéaire. Ce processus fait partie intégrante de Dieu et l’est tout simplement… toujours.
Une conséquence de ce processus éternel d’existence de Dieu est la qualification d’un segment de l’infini de Dieu en une expression délimitée par le temps et l’espace, limitée à l’expérience de ses réalités matérielles, mentales et spirituelles, et unifiée par la personnalité… une expression quadridimensionnelle de Dieu dans le fini, c’est-à-dire « dans le fini ». Appelé par certains « Suprême », tout se déroule dans un espace appelé le Grand Univers.
Quel est cet endroit appelé le Grand Univers ? Quel est son but? Qui sait qu’ils vivent ici ? En qui réside sa valeur ? Quelles pensées sont pensées ici ? Qu’est-ce qui compte ici ? Telles sont quelques-unes des questions des quatre dimensions.
Dieu regarde à une distance infinie dans un miroir du Grand Univers encadré par le temps et l’espace. Il y voit un reflet de lui-même, un reflet qui n’est ni infini ni absolu, mais qui reflète néanmoins l’essence de son existence. En se rapprochant du miroir, il y connaît la plénitude des aspects de son être qui peuvent être exprimés dans un tel miroir. Plus près encore, il choisit d’expérimenter les aspects de son être qui ont été sélectionnés pour interagir pendant un temps dans un tel espace. Plus près encore du miroir, Dieu se voit comme plusieurs fils, personnes… un reflet de lui-même à travers chacun desquels il s’exprime de manière unique et de la perspective unique de laquelle il est connu comme Dieu. A la fin des temps et tout au long de cet espace, chaque fils reconnaît son Père et encore une fois, comme toujours, Dieu est seul… et pourtant… accompagné d’une infinité de fils qui font partie de sa présence personnelle et qui partager sa volonté, celle-là même qui donne la vie à ces fils.
Dieu est personnalité. (LU 1:5.7) « La personnalité est le don exclusif de [PAS DU] Père universel. » (LU 6:5.3) Se pourrait-il que même si chacun de nous n’est pas Dieu, Dieu soit – LITTÉRAILEMENT – chacun de nous ? JE SUIS DAVE ; JE SUIS STEVE; JE SUIS BERKELEY ; JE SUIS MÉLISSA ; JE SUIS MARTA.
« C’est plus que figurativement que l’homme mortel est créé à l’image de Dieu. Du point de vue physique, cette affirmation n’est guère vraie, mais, en se référant à certains potentiels universels, elle est un fait réel. Dans la race humaine, se déroule un drame d’accomplissement évolutionnaire quelque peu homologue à celui qui a lieu, sur une échelle infiniment plus vaste, dans l’univers des univers. L’homme, personnalité volitive, devient créatif en liaison avec un Ajusteur, entité impersonnelle, en présence des potentialités finies du Suprême, et il en résulte l’épanouissement d’une âme immortelle. Dans les univers, les personnalités Créatrices du temps et de l’espace fonctionnent en liaison avec l’esprit impersonnel de la Trinité du Paradis, et deviennent ainsi créatrices d’un nouveau potentiel de pouvoir de réalité de Déité. » (LU 117:3.5) Le choix délibéré que nous faisons de faire la volonté de Dieu est-il une partie littérale de cette même volonté qui a séparé le fini évolutif de l’infini de Dieu et provoquera l’actualisation finale de ses potentiels ?
« L’homme ne réalise pas son union avec Dieu comme une goutte d’eau pourrait trouver son unité avec l’océan. L’homme atteint l’union divine par une communion spirituelle réciproque et progressive, par des rapports de personnalité avec un Dieu personnel, par l’accession toujours croissante à la nature divine en se conformant de tout cœur et intelligemment à la volonté divine. Une relation aussi sublime ne peut exister qu’entre des personnalités. » (LU 1:7.2) L’union divine avec Dieu n’implique-t-elle pas la maîtrise finale des aspects de la nature divine que nous expérimentons dans le temps et dans l’espace ?
« La personnalité en progrès laisse une trainée de réalité actualisée lors de son passage par les niveaux ascendants de l’univers. Qu’elles soient mentales, spirituelles ou énergétiques, les créations croissantes du temps et de l’espace sont modifiées par la progression des personnalités à travers leurs domaines. Quand l’homme agit, le Suprême réagit, et cette opération constitue le fait de la progression. » (LU 117:5.6) La véritable maîtrise des mondes intérieur et extérieur n’a-t-elle pas lieu lorsque chaque personnalité permet aux dons de Dieu de se réaliser dans la conscience de soi, c’est-à-dire dans le cadre de la croissance de l’âme ?
« Le Suprême est Dieu-dans-le-temps ; il est le secret de la croissance des créatures dans le temps ; il est aussi la conquête du présent incomplet et la consommation du futur en voie de perfectionnement. Et le fruit final de toute la croissance finie est : le pouvoir contrôlé par l’esprit au moyen du mental et en vertu de la présence unifiante et créative de la personnalité. La conséquence culminante de toute cette croissance est l’Être Suprême. » (LU 117:2.1) Quand Dieu se regarde dans son miroir, voit-il réellement l’évolution dans le temps, ou le soi qu’il voit se reflète-t-il dans le Suprême déjà complet ?
« L’homme civilisé atteindra, un jour, la maitrise relative des forces physiques de sa planète ; l’amour de Dieu qu’il porte dans son cœur se répandra effectivement comme amour du prochain, tandis que les valeurs de l’existence humaine s’approcheront de la limite des capacités des mortels. » (LU 118:10.14) N’est-ce pas par le choix d’une personnalité relativement libre-arbitre que cette maîtrise s’effectue et que les véritables potentiels offerts par le Père n’ont donc pas été pleinement actualisés dans l’expérience humaine ?
Un jour, une naissance a lieu. Un nouvel enfant naît de parents matériels et limités. Bientôt, l’enfant, vaguement consciente qu’elle n’est pas les créatures qui l’entourent, voit son reflet dans un miroir. Sa vision immature s’arrête au bord du miroir et elle voit son corps et croit que c’est qui elle est. À mesure qu’elle grandit et devient forte, elle se rapproche du miroir pour se voir plus profondément. Bien que ses yeux voient l’image reflétée, ses pensées et ses sentiments lui en disent davantage sur elle-même et elle en vient à croire que ce qu’elle pense et ressent est qui elle est. Mais une voix calme en elle ajuste sa vision pour qu’elle puisse regarder encore plus profondément dans le miroir de son esprit. Elle ne le sait pas encore, mais elle cherche le Père à l’image duquel elle est faite. Elle recherche l’existence de sa source et la source de son existence. Elle cherche Dieu. Et à mesure que sa connaissance s’affine et que sa vision intérieure se concentre, elle se rapproche encore plus du miroir et trouve finalement le visage de Dieu qui la regarde et elle le reconnaît comme le sien. Elle est l’un des fils que Dieu voit reflétés dans le miroir du Grand Univers dans l’infinité.
Même maintenant, comme toujours, en réponse à un choix existentiel, les voûtes de la réalité divine, bien que non endormies, se réveillent pour refléter le reflet de Dieu. Le Suprême, le miroir vivant qui reflète le moi de Dieu dans l’infinité, le grand universel dans lequel se manifestent les tensions du soi conscient et de la filiation, commence sa symphonie de lumière remplie d’âme. Vers Dieu, la Suprématie reflète la fusion achevée d’une multiplicité de fils. Vers les fils, la Suprématie reflète un seul visage, la personnalité de Dieu. Chaque fils peut voir cette réalité de Dieu comme le reflet de la sienne ; et Dieu peut voir chaque visage qu’il voit comme le reflet du sien. La suprématie est le miroir dans lequel les réalités potentielles sont fusionnées en un visage infini par l’unité de la volonté – la volonté de Dieu d’en haut et la volonté de Dieu d’en bas.
Et la diversité existentielle unifiée de l’existence éternelle de Dieu est, comme toujours, une. À un niveau de réalité inimaginable, Dieu est seul dans l’univers… et pourtant…
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