© 2003 David Kantor
© 2003 La Fellowship du «Livre d'Urantia»
| Réflexions sur la Révélation | Volume 5, numéro 1, 2003 (été) — Table des matières | Quand la croyance devient foi |
Cet essai est basé presque entièrement sur les idées trouvées dans le livre du théologien Paul Tillich, Dynamics of Faith.
Les auteurs du Le Livre d’Urantia commentent à [LU 100:6.1] que « La religion n’est pas une fonction spécifique de la vie, c’est plutôt un mode de vie. La vraie religion est une sincère dévotion envers une réalité que le religioniste estime être d’une valeur suprême pour lui-même et pour toute l’humanité. » Dans ses écrits théologiques, Paul Tillich utilise le terme « souci ultime » pour symboliser ce que le Livre d’Urantia appelle « dévotion sans réserve ».
Tillich soutient que notre « préoccupation ultime » doit être exprimée symboliquement, car seul le langage symbolique est capable d’exprimer l’ultime, que nous pouvons connaître par l’expérience (par l’adoration) comme étant bien au-delà des mots ou de la description. Cette affirmation appelle des explications à plusieurs égards. Malgré les multiples recherches sur la signification et la fonction des symboles qui sont en cours dans la philosophie contemporaine, tout écrivain qui utilise le terme « symbole » doit expliquer sa compréhension de celui-ci.
Considérez le commentaire fait par les révélateurs à [LU 112:2.11] : « À mesure que le mental poursuit l’analyse ultime de la réalité, la matière échappe aux sens matériels, mais peut encore rester réelle pour le mental. Quand la clairvoyance spirituelle recherche la réalité qui subsiste après la disparition de la matière et la poursuit jusqu’à une analyse ultime, la matière disparait pour le mental, mais la clairvoyance de l’esprit peut encore percevoir les réalités cosmiques, et les valeurs suprêmes de nature spirituelle. En conséquence, la science cède la place à la philosophie, tandis que la philosophie doit se plier aux conclusions inhérentes à l’expérience spirituelle authentique. La pensée abdique devant la sagesse, et la sagesse se perd dans une adoration illuminée et réflexive. »
Le symbole peut être compris comme ce qui occupe l’esprit lorsqu’il commence à passer de la pensée à l’adoration. Dans diverses cultures, ces symboles sacrés peuvent prendre une variété presque infinie de formes, depuis la danse jusqu’aux passages contenus dans un texte sacré. Le symbole sert d’intermédiaire entre la présence du divin et l’esprit mortel, mais le symbole est transcendé une fois que la conscience embrasse la réalité vers laquelle le symbole pointe.
Les symboles ont une caractéristique commune avec les signes : ils pointent au-delà d’eux-mêmes vers autre chose. Le panneau rouge au coin de la rue indique l’ordre d’arrêter la circulation des voitures à certains intervalles. Un feu rouge et l’arrêt des voitures n’ont essentiellement aucun rapport l’un avec l’autre, mais dans l’usage courant, ils peuvent être unis tant qu’une telle convention est maintenue par les personnes participantes. Il en va de même pour les lettres et les chiffres et parfois même pour les mots : ils pointent au-delà d’eux-mêmes vers des sons et des significations. Cette fonction particulière leur est attribuée par convention au sein d’un pays ou par des conventions internationales, comme par exemple un accord concernant les signes mathématiques. Parfois, ces signes sont appelés symboles ; mais cela est regrettable car cela rend plus difficile la distinction entre signes et symboles. Ce qui est décisif est le fait que les signes ne participent pas à la réalité de ce qu’ils désignent (les panneaux d’arrêt), alors que les symboles le font (un mandala ou la croix du christianisme). Par conséquent, les signes peuvent être remplacés pour des raisons d’opportunité ou de convention, alors que les symboles ne le peuvent pas. La deuxième caractéristique du symbole est donc qu’il participe à ce qu’il désigne en évoquant une réponse provenant de niveaux d’esprit plus profonds, par opposition à un signe qui nous demande simplement de reconnaître une convention socialement artificielle.
La troisième caractéristique d’un symbole est qu’il ouvre des niveaux de réalité qui autrement nous seraient fermés. Tous les arts créent des symboles pour un niveau de réalité qui ne peut être atteint autrement. La musique, un tableau ou un poème peuvent révéler des éléments de la réalité qui ne peuvent être abordés scientifiquement ou par déduction logique. Dans l’œuvre d’art créatrice, nous rencontrons la réalité dans une dimension qui nous est fermée sans de telles œuvres.
La quatrième caractéristique du symbole ouvre non seulement des dimensions et des éléments de la réalité qui autrement resteraient inaccessibles, mais débloque également des dimensions et des éléments de notre âme qui correspondent aux dimensions et aux éléments de la réalité. Une grande pièce de théâtre nous donne non seulement une nouvelle vision de la scène humaine, mais nous ouvre également les profondeurs cachées de notre propre être. Ainsi, nous pouvons recevoir ce que la pièce nous révèle dans la réalité. Il y a en nous des dimensions dont nous ne pouvons prendre conscience qu’à travers des symboles, comme ceux que font prendre conscience certaines mélodies et certains rythmes de la musique.
La cinquième caractéristique des symboles sacrés est qu’ils ne peuvent être produits intentionnellement. Ils naissent de l’inconscient individuel ou collectif et ne peuvent fonctionner sans être acceptés par la dimension inconsciente de notre être. Les symboles qui ont une fonction spécialement sociale, en tant que symboles politiques et religieux, sont créés ou du moins acceptés par l’inconscient collectif du groupe dans lequel ils apparaissent.
La sixième et dernière caractéristique du symbole est une conséquence du fait que les symboles ne peuvent pas être inventés. Comme les êtres vivants, ils grandissent et meurent. Ils grandissent lorsque la situation est mûre pour eux et meurent lorsque la situation change. Le symbole du « roi » s’est développé au cours d’une période particulière de l’histoire et est mort dans la plupart des régions du monde au cours de notre période. Les symboles ne grandissent pas parce que les gens les désirent, et ils ne meurent pas à cause des critiques scientifiques ou pratiques. Ils meurent parce qu’ils perdent le pouvoir de produire une réponse particulière dans le groupe dans lequel ils ont initialement trouvé leur expression.
Ce sont les principales caractéristiques de chaque symbole. De véritables symboles sont créés dans plusieurs sphères de la créativité culturelle de l’homme. Nous avons déjà évoqué le domaine artistique. Nous pourrions ajouter l’histoire, la politique, la religion et, dans le cas des Urantiens, des symboles donnés en cadeau par révélation.
Nous avons discuté de la signification des symboles de manière générale parce que, comme nous l’avons dit, la préoccupation ultime de l’homme doit être exprimée symboliquement ! On peut se demander : pourquoi ne peut-il pas être exprimé directement et correctement ? Si l’argent, le succès ou la nation sont la préoccupation ultime de quelqu’un, cela ne peut-il pas être dit de manière directe, sans langage symbolique ? N’est-ce pas seulement dans les cas où le contenu de la préoccupation ultime est appelé « Dieu » que nous sommes dans le domaine des symboles ? La réponse est que tout ce qui relève d’une préoccupation inconditionnelle devient un dieu dans la vie de la personne dont la vie est orientée vers cette préoccupation particulière. Si la nation est la préoccupation ultime de quelqu’un, le nom de la nation devient un nom sacré et la nation reçoit des qualités divines qui dépassent de loin la réalité de l’être et du fonctionnement de la nation. La nation représente alors et symbolise le véritable ultime pour cette personne, mais d’une manière idolâtre.
Dans ce contexte, il convient de garder à l’esprit que la préoccupation ultime de chacun est, par définition, cette préoccupation centrale par rapport à laquelle toutes les autres valeurs et significations de la vie personnelle et sociale sont subordonnées. La mesure dans laquelle la préoccupation ultime d’une personne est la préservation d’un rôle social, d’un système de croyance, d’une idéologie ou même d’une communauté est la mesure dans laquelle sa foi est devenue idolâtre - simplement parce que ce qui devrait être la nature transcendante de sa vie ultime la préoccupation s’est incarnée dans quelque chose de fini.
Ces idées de Tillich sont exprimées dans Le Livre d’Urantia à [LU 100:6.2] où les révélateurs commentent que « La valeur suprême acceptée par les religionistes peut être indigne ou même fausse, mais n’en est pas moins religieuse. Une religion est authentique dans la mesure exacte où la valeur qu’elle tient pour suprême est vraiment une réalité cosmique de valeur spirituelle authentique. »
Le succès économique, politique ou institutionnel en tant que préoccupation ultime n’est pas le désir naturel des personnalités intérieures des Ajusteurs. Une telle préoccupation ultime démontre plutôt la volonté des mortels de sacrifier toutes les autres valeurs de la vie au nom d’une position de pouvoir et de prédominance sociale. L’angoisse de ne pas réussir économiquement ou professionnellement est une forme idolâtre de l’angoisse de la condamnation divine. Le succès est alors considéré comme une grâce ; manque de succès, jugement ultime. De cette manière, les concepts désignant des réalités ordinaires deviennent des symboles idolâtres d’une préoccupation ultime.
Il est important de comprendre que le véritable ultime transcende infiniment le domaine de la réalité finie. Par conséquent, aucune réalité finie ne peut l’exprimer directement et correctement. Le langage de la foi est le langage des symboles. Dieu est le symbole fondamental de ce qui nous concerne en fin de compte.
Dans l’idée de Dieu, il faut distinguer deux éléments : l’élément d’ultimité, qui relève de l’expérience spirituelle immédiate et non symbolique en soi ; et l’élément qui est tiré de notre expérience ordinaire et utilisé symboliquement pour représenter cette expérience dans la pensée et la conversation. La personne dont le souci ultime est un arbre sacré possède à la fois l’ultimité du souci et le caractère concret de l’arbre, qu’elle utilise ensuite pour symboliser sa relation avec l’ultime. Celui qui glorifie Jahvé, le Dieu de l’Ancien Testament, a à la fois une préoccupation ultime et une image concrète de ce qui le concerne en fin de compte. Pour de nombreux Urantiens, le Livre d’Urantia lui-même est devenu un tel symbole, représentant une préoccupation ultime même pour les individus qui ne comprennent pas grand-chose de son contenu, ainsi qu’un médiateur d’accès au divin pour ceux qui prennent le temps d’explorer son paysage conceptuel.
Dieu est le principal symbole de la foi, mais pas le seul. Toutes les qualités que nous lui attribuons – pouvoir, amour et justice – sont tirées d’expériences finies et appliquées symboliquement à ce qui est au-delà de la finitude et de l’infini. Si la foi appelle Dieu « tout-puissant », elle utilise l’expérience humaine du pouvoir pour symboliser le contenu de sa préoccupation ultime. Il en est ainsi de toutes les autres qualités et de toutes les actions passées, présentes et futures que nous attribuons à Dieu. Ce sont des symboles conceptuels tirés de notre expérience quotidienne, et pas nécessairement des informations sur ce que Dieu a fait autrefois ou fera dans le futur. La foi n’est pas la croyance que de telles histoires sont littéralement vraies ; la foi est plutôt l’acceptation de telles histoires comme expressions symboliques de notre préoccupation ultime en termes d’actions divines.
Un autre groupe de symboles de la foi sont les manifestations du divin dans les choses et les événements, dans les personnes et les communautés, dans les mots, les documents et les livres. Tout ce royaume d’objets sacrés est un trésor de symboles. Les choses saintes ne sont pas saintes en elles-mêmes, mais saintes au sens humain parce qu’elles pointent au-delà d’elles-mêmes vers la source de toute sainteté, ce qui est la préoccupation ultime.
Les symboles de la foi n’apparaissent pas isolément. Ils sont unis dans les « histoires des dieux », ce qui est le sens du mot grec « mythos » – mythe. Dans la mythologie grecque, les dieux sont des figures individualisées, analogues aux personnalités humaines, sexuellement différenciées, descendant les unes des autres, liées les unes aux autres dans l’amour et la lutte, produisant le monde et l’humanité, agissant dans le temps et l’espace. Ils participent à la grandeur et à la misère humaines, aux œuvres créatrices et destructrices. Ils transmettent à l’homme des traditions culturelles et religieuses, et défendent ces rites sacrés. Ils aident et menacent la race humaine, en particulier certaines familles, tribus ou nations.
Les dieux de la mythologie apparaissent dans des épiphanies et des incarnations, établissent des lieux, des rites et des personnes sacrés, et créent ainsi un culte. Mais eux-mêmes sont sous le commandement et la menace d’un destin qui dépasse tout ce qui existe. Il s’agit de la mythologie telle qu’elle s’est développée de la manière la plus impressionnante dans la Grèce antique. C’est le monde du mythe, grand et étrange, toujours changeant mais fondamentalement le même : la préoccupation ultime de l’homme symbolisée par des figures et des actions divines. Les mythes sont des symboles de foi combinés dans des histoires de rencontres divines-humaines.
Il est intéressant de noter à cet égard que Le Livre d’Urantia, dans sa présentation d’une théologie des relations interpersonnelles, développe sa mythologie autour des relations entre les dieux et des activités se répercutant dans les domaines temps/espace du fait de ces relations interpersonnelles. Dans notre mythologie, ces relations entre les dieux deviennent des éléments archétypaux dans l’esprit de ces mortels poursuivant activement l’objectif cosmique : la citoyenneté à travers des relations de service avec leurs semblables.
Ainsi, le symbole des cercles concentriques fourni par la révélation Urantia est intégré et exprime le contenu central de la révélation. C’est un symbole qui nous permet d’intégrer notre compréhension du don sans réserve de Micaël, de son gouvernement universel et du contrôle excessif de la Trinité du Paradis dans les processus de Suprématie – nos relations croissantes les uns avec les autres.
Si nous acceptons l’idée selon laquelle l’un des principaux objectifs de la cinquième révélation d’époque est de revitaliser la vie spirituelle et la vie religieuse sur notre planète, nous pouvons regarder la révélation et nous demander : « Quels outils les révélateurs ont-ils fournis pour nous aider à réaliser Cet objectif?" Compte tenu de ce que nous savons du contenu mythologique et symbolique de l’expression religieuse, trois dons contenus dans la révélation peuvent soutenir la religion urantienne : le souper du souvenir, les prières du Fascicule 144 et le symbole des cercles concentriques.
Lors de visites de groupes de lecteurs partout en Amérique du Nord et dans un certain nombre de pays étrangers, ces trois démérites de la révélation semblent toujours émerger naturellement dans les communautés de lecteurs comme des pierres de touche symboliques d’un engagement partagé envers les enseignements de la révélation. Le souper du souvenir est considéré comme un « rendez-vous symbolique avec Micaël ». Les prières de la section 5 du document 144 sont souvent utilisées à des fins liturgiques. Le symbole des cercles concentriques est invariablement utilisé sous la forme d’une bannière ou d’une grande affiche devant les salles où se tiennent les réunions. Il est également utilisé d’une manière similaire au symbole du poisson du christianisme primitif pour guider les gens vers les lieux où se tiennent les réunions - - sur les panneaux indicateurs dans les parkings ou le long des allées.
Ces trésors religieux sont honorés lorsque nous les utilisons aux fins religieuses pour lesquelles ils ont été fournis. Nous les profanons (« désacralisons ») lorsque nous les utilisons à des fins autres que celles avec lesquelles ils sont directement identifiés dans la révélation elle-même.
En raison de la nature religieuse de ces symboles, la responsabilité de leur protection ne peut incomber qu’aux lecteurs et aux croyants. Le pouvoir spirituel de ces outils symboliques avec lesquels les générations futures d’Urantiens pourraient faciliter l’apparition d’un nouvel âge de religion sur notre monde dépend des choix que chacun de nous fait dans sa vie quotidienne – des choix quant à la manière dont nous utiliserons, comprendrons, honorerons. et préserver les symboles sacrés de la cinquième révélation d’époque.
David Kantor est lecteur depuis 1968. Il gère les services Internet de la Fellowship et est président du Comité international des bourses.
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