© 2005 Eduardo Altuzarra
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On pourrait dire que nous vivons prisonniers, otages de notre tempérament, de notre caractère, de nos pensées, de nos croyances, abrités par la peur et le doute. Gandhi a dit un jour : « Ce que vous pensez est ce que vous devenez. » On a également dit : « Si vous cessez de pratiquer un jour, vous remarquerez la différence. Si vous cessez de pratiquer deux jours, vos critiques le remarqueront ; et si vous cessez de pratiquer trois jours, tout le monde le remarquera. »
La tâche à accomplir n’est pas simple lorsque nous possédons déjà une série d’habitudes et de coutumes. Mais il est également vrai que les incertitudes de la vie et les vicissitudes de l’existence ne contredisent en rien la notion de souveraineté universelle de Dieu.
Il y a deux aspects que nous devons sagement renforcer : être conscient de la plupart des moments que nous vivons et savoir assumer nos propres engagements et responsabilités. Parce que toute notre vie évolutive est affectée par une série de situations inévitables, nous devons être cohérents dans nos décisions, conscients que nous pouvons commettre des erreurs.
Lorsque nous nous trouvons dans des situations où nous devons faire preuve de courage et de force de caractère, nous, les êtres humains, devons nous éduquer dans un environnement où il est nécessaire de rivaliser avec les difficultés et de réagir aux déceptions.
Pour développer le service aux autres, l’altruisme : il faut alors que l’expérience de vie nous fournisse des situations où se rencontrent des inégalités sociales.
Si la situation nous conduit à désirer l’espoir et la confiance, dans ces moments-là, les êtres humains doivent constamment faire face à des insécurités et des incertitudes périodiques.
Dans un environnement où l’affirmation suprême de la pensée humaine, la foi, doit briller de sa propre lumière : dans ces circonstances, notre esprit doit se trouver dans la situation inconfortable dans laquelle il sait toujours moins qu’il ne peut croire.
Pour être heureux, pour ressentir le plaisir de vivre, nous devons vivre dans un monde où l’alternative de la douleur et la probabilité de souffrir sont des possibilités qui, dans la pratique quotidienne, seront toujours présentes.
Celles-ci et d’autres, comme la vérité, l’idéalisme, la loyauté, l’altruisme, etc., doivent vivre ces vertus, toutes inachevées, afin de les perfectionner et de progresser de manière équilibrée.
Depuis notre « canal » et avec foi, nous pouvons contribuer au « fleuve de la vie », la plus merveilleuse expérience jamais racontée. L’évolution nous est venue intentionnellement ; elle n’est pas accidentelle. Nous sommes extrêmement conditionnés par notre niveau matériel, notre patrimoine génétique et notre tempérament. Nous n’en prenons conscience de manière réaliste que lorsque nous comprenons avec discernement et prudence que c’est la première fois que nous prenons conscience de notre existence.
Nous sommes véritablement uniques, distincts et originaux ; cependant, nous possédons bien plus de qualités en commun que celles qui pourraient marquer certaines différences. En réalité, ces différentes attitudes se trouvent dans notre conscience. « Votre degré d’éveil est directement proportionnel à votre degré de conscience », et il poursuit : « Naturellement, la condition préalable est un esprit ouvert et curieux. » John Harricharan l’explique dans son livre « Voyage à travers les champs de l’éternité ».
Oscar Wilde a remarqué : « La chose la plus rare au monde est de vivre. La plupart des gens existent, c’est tout. » Le problème que l’écrivain percevait il y a plus de cent ans persiste. Au XXIe siècle, à l’ère du confort, du luxe et des biens matériels, l’insatisfaction et le vide intérieur sont omniprésents.
« L’Univers émet une vibration permanente, une note musicale qui appelle à la filiation, un signal non audible, mais sensible à l’âme. C’est comme une clé, comme un appel silencieux qui alerte ceux qui, même sans en avoir conscience, l’attendent.
La note retentit et quelque chose s’agite au cœur de l’appel… ce peut être un événement, une image, une phrase… peut-être avez-vous trouvé la confirmation de ce que vous savez déjà, peut-être avez-vous reconnu ce moment comme votre moment, votre heure de transformation, votre profond changement d’esprit et de cœur… chaque seconde de vie marque l’opportunité de recommencer si vous le souhaitez et ce ne sont pas des mots, ce n’est pas une harangue destinée à vous motiver, mais la reconnaissance explicite d’une Loi cosmique qui s’active lorsque nous mettons notre volonté en mouvement, si vous voulez, vous pouvez.
…si vous avez déjà décidé, voici les étapes du chemin que vous commencez :
Premièrement : Reconnaissez que vous êtes embourbé dans l’erreur. C’est la première chose à faire. Personne ne se réveillera s’il n’admet pas qu’il dort. Vous savez que la génétique et l’éducation favorisent les fausses croyances qui engendrent des comportements erronés, lesquels, à leur tour, engendrent le mal.
Deuxièmement : reconnaissez que vous ne pouvez échapper seul à l’erreur. Admettez que la solution ne peut venir de vous, car vous avez semé la confusion en vous-même. Vous réagissez toujours à un programme informatique génétique dont la base de données est constituée de fausses croyances. Ne combattez pas le moi, car ce faisant, vous le renforcez. Laissez simplement passer ses suggestions, ne les retenez pas, n’y prêtez pas attention, et elles vous quitteront comme elles sont entrées.
Troisièmement : Ayez confiance en la puissance de l’Esprit de Dieu pour faire en vous ce que vous ne pouvez pas faire seul, acceptez que le Saint-Esprit soit la source où naît la vérité, cachée aujourd’hui à votre conscience par vos fausses croyances. »
Ces paragraphes se trouvent dans le livre « Guide de l’Éveil » de Félix Gracia. C’est une lecture importante et intéressante ; elle nous aide à prendre conscience et à orienter notre vie en évolution, ainsi qu’à nous éveiller à une nouvelle réalité.
Il est très intéressant de lire le livre VII de « La République » de Platon pour se rendre compte de la profondeur qu’il donne à la conversation qu’il a avec son disciple Glaucon lorsqu’il lui fait vivre la scène dans une sorte d’habitation souterraine en forme de grotte.
6 — Et, lorsqu’il se souviendrait de sa première demeure et de la sagesse qui y régnait et de ses anciens compagnons de captivité, ne pensez-vous pas qu’il se sentirait heureux de leur changement et qu’il aurait pitié d’eux ?
10 — Ainsi, les autres vertus, dites vertus de l’âme, sont très probablement assez semblables à celles du corps, puisque, bien qu’elles en soient dépourvues au début, elles peuvent être produites plus tard par l’habitude et la pratique.
— Eh bien, il en va de même pour le bien. Celui qui ne peut définir par la raison l’idée du bien, la distinguer de toutes les autres, et qui est incapable, comme dans une lutte, de se frayer un chemin à travers toutes les objections, s’appliquant à fonder ses preuves non sur l’apparence mais sur l’essence, surmontant tous les obstacles au moyen d’une logique infaillible, vous ne direz pas que cet homme connaît le bien en soi, ni aucun bien, mais que, si par hasard il parvient à une image du bien, ce sera par l’opinion et non par la connaissance, et vous direz que sa vie présente se passe dans un profond sommeil et une léthargie dont il ne se réveillera pas en ce monde avant d’être descendu aux Enfers pour y dormir d’un sommeil parfait.
Paulo Coelho commente que Ben-Yagul a interrompu ses disciples en disant :
« Lorsque nous regardons directement le soleil, nous devenons aveugles et ne pouvons plus voir les forêts et les montagnes qui nous entourent. C’est pourquoi l’homme a besoin d’un peu de lumière et d’un peu d’ombre dans la vie. »
« Celui qui aspire à la perfection suit le chemin de la vanité. La quête spirituelle consiste à accepter qui nous sommes tout en s’efforçant de servir Dieu de tout notre cœur. Nos petits défauts nous aideront à devenir plus humbles, plus humains et plus tolérants envers les défauts des autres. »
Si nous avons le courage de faire une radiographie de notre moi intérieur, de notre façon de penser, de notre développement personnel, et que nous sommes suffisamment honnêtes avec nous-mêmes, nous réaliserons bientôt où nous échouons et quelles mesures nous devons prendre.
Aujourd’hui, il existe de nombreuses possibilités, sans avoir besoin de psychothérapie, d’obtenir des informations infinies à partir de toutes sortes de livres, de magazines d’entraide et de réflexion, d’ateliers de développement personnel, etc., qui offrent un soutien pour surmonter les erreurs, car il est très enrichissant d’essayer de vivre la vie en donnant et en recevant le meilleur de nous-mêmes.
Antoine de Saint-Exupéry, l’homme qui observait depuis le ciel et auteur de plusieurs livres, dont Le Petit Prince, a tenté de développer cinq idées clés de sa pensée :
À la recherche de soi : Saint-Exupéry disait que la recherche de l’absolu est ce qui donne sens à notre combat quotidien.
Apprécier les bases : Il a commenté que nous sommes souvent aveuglés par les choses les plus superficielles, oubliant l’essentiel.
Choisissez l’effort : Antoine disait que le monde entier s’efface quand il voit un homme qui sait où il va.
Servir les autres : « Je n’aime pas ceux qui ont un cœur sédentaire. Ceux qui ne changent rien, n’accomplissent rien », a déclaré l’aviateur.
Accueillir l’amitié : Être au service des autres est l’un des piliers de l’humanisme, et Antoine n’a jamais cessé de promouvoir l’amour. « L’amour est la seule chose qui grandit lorsqu’il est partagé. » Pour lui, « aimer, ce n’est pas se regarder les uns les autres, c’est regarder ensemble dans la même direction. »
« Il y a ceux qui obéissent à leurs propres règles parce qu’ils savent qu’ils ont raison ; ceux qui éprouvent un plaisir particulier à bien faire les choses ; ceux qui devinent plus qu’il n’y paraît ; ceux qui préfèrent l’avion au shopping et à la bonne chère ; tous noueront des amitiés durables avec Jonathan Livingston le Goéland. Il y aura aussi ceux qui s’envoleront avec Jonathan Livingston le Goéland vers des lieux d’enchantement, d’aventure et de liberté lumineuse. Mais pour tous deux, ce sera une expérience inoubliable. » Ce paragraphe figure sur l’une des couvertures du livre de Richard Bach, « Jonathan Livingston le Goéland ». Une lecture merveilleuse qui nous aide à traverser les vicissitudes du changement.
Pour chaque citoyen de ce monde, trouver Dieu signifie mettre fin à sa quête et commencer à se découvrir soi-même. Comme l’a écrit Shakespeare : « Connais-toi toi-même, aie le courage de regarder en toi, et cela te libérera. Ne regarde pas dans tes yeux, ne regarde pas ton visage, ni tes mains, ce n’est que la maison où j’habite. »
Quelqu’un a dit un jour : « Dieu est simple, tout le reste est complexe. »
Chez toute personne normale, il existe des pulsions innées de croissance et de réalisation personnelle, qui fonctionnent si elles ne sont pas spécifiquement réprimées. La religion n’est pas une technique permettant d’atteindre une paix intérieure statique et heureuse ; c’est une pulsion conçue pour organiser l’âme en vue d’un service dynamique.
Bien que la religion soit une expérience spirituelle exclusivement personnelle, connaître Dieu comme Père et l’homme comme frère implique l’adaptation de soi à autrui, ce qui constitue l’aspect social ou collectif de la vie religieuse. La religion est avant tout une adaptation intérieure ou personnelle, puis devient une question de service social ou d’adaptation à un groupe. La religion a toujours été un garant de la moralité et un stabilisateur de la société.
L’expérience d’une vie religieuse dynamique transforme un individu médiocre en une personnalité dotée d’une force idéaliste. La religion contribue au progrès de tous en favorisant le progrès de chacun, et le progrès de chacun s’accroît avec la réussite de tous.
Une vie religieuse est une vie consacrée, et une vie consacrée est une vie créative, originale et spontanée. Ces conflits qui suscitent le choix de nouvelles et meilleures façons de réagir, en remplacement des anciennes et inférieures, sont à l’origine de nouvelles perspectives religieuses. De nouvelles significations n’émergent qu’au cœur du conflit ; et un conflit ne persiste que lorsque nous refusons d’adopter les valeurs supérieures qu’impliquent ces significations.
On pourrait écrire beaucoup plus sur la religion, mais le mieux est de la vivre.
Lorsqu’un être humain, modérément conscient de ce processus et doté d’un esprit d’observation, commence à réfléchir à la manière dont sa nature, ses particularités, son comportement, bref, son tempérament, réagissent à la société dans laquelle il vit, il est temps d’essayer de mûrir relativement les niveaux de son esprit. Dans son livre « More Plato and Less Prozac », Lou Marinoff écrit : « … problème, émotion, analyse, contemplation et équilibre. Cet acronyme est approprié, car ces étapes constituent le chemin le plus sûr vers une paix intérieure durable. »
Dans les paramètres du comportement, il existe certains modèles communs qui nous aideront à discerner où nous en sommes dans notre évolution et quels éléments nous devons développer.
Prenons comme prototypes les qualités, naturelles ou acquises par hasard, par exemple l’ego ; nous devons nous efforcer de le contrôler et de le modérer. En appliquant la foi et l’espoir à notre démarche, nous deviendrons humbles et cordiaux. Si, au contraire, nous sommes méfiants et dubitatifs, nous serons égoïstes et arrogants.
Parlons de la peur ; si nous l’alimentons, la peur ou l’effroi peuvent nous rendre lâches et timides. Mais si nous y insufflons une certaine foi, nous serons courageux et audacieux. Pensons à la colère : tenter de l’éviter en croyant en notre propre volonté nous rendra doux et bienveillants. À l’inverse, si nous l’alimentons avec colère, nous deviendrons violents et agressifs. Il en va de même pour la sexualité, la nourriture, la cupidité, etc.
Si nous imprégnons toutes ces « vertus inachevées » de foi et d’espoir – qui seraient comparables à l’hydrogène et à l’oxygène, deux carburants, mais qui sont aussi des composants de l’eau, son contraire – et que nous les développons avec volonté, nous verserons dans le « fleuve de la vie » les éléments nécessaires à une évolution proportionnée. Ainsi, tout ce qui est initialement potentiellement négatif peut être TRANSMUTÉ en croissance et évolution positives, source de bonheur.
Mauvais | ← devenir | ← QUALITÉS → | devenir → | Bon |
---|---|---|---|---|
Lâche | ← ← ← Sans foi | ← ← ← Peur → → → | Avec foi → → → | Courageux |
L’ego | ||||
La colère | ||||
Sexualité | ||||
Nourriture | ||||
Cupidité |
« Aristote pensait qu’il existait trois sortes de bonheur… il indiquait également un juste milieu : nous ne devrions être ni lâches ni téméraires, mais courageux… » Jostein Gaarder y fait référence dans son livre « Le Monde de Sophie » où il écrit : « C’est comme pour la nourriture. Manger trop peu est dangereux, mais trop manger l’est tout autant. »
Les idées de Platon, d’Aristote et de nombreux autres philosophes démontrent que l’équilibre et la modération permettent d’atteindre le bonheur et l’harmonie. Il est essentiel de développer des vertus équilibrées et proportionnées : « La foi déplace les montagnes. »
L’Apocalypse est un document unique d’une importance historique pour les peuples de notre planète. Il est important de trouver et de lire les informations qui parlent de Dieu, de l’organisation et de l’administration de l’univers, de la relation de cette planète à l’univers, de la genèse, de la destinée de l’homme, de sa relation avec Dieu et des enseignements de Jésus-Christ.
Il doit être passionnant de savoir comment répondre aux aspirations spirituelles les plus profondes de l’homme et satisfaire son intellect. Il doit être passionnant de savoir comment harmoniser religion, philosophie et science moderne, favorisant ainsi la croissance spirituelle de l’individu et une compréhension de l’univers proportionnée à son développement intellectuel et culturel.
Comprendre comment de nouvelles perspectives du temps et de l’éternité s’ouvrent à nous, proposer de nouveaux concepts sur l’ascension de l’humanité vers des niveaux toujours plus élevés, dans sa quête de Dieu le Père. Obtenir des informations offrant une explication nouvelle, complète et structurée de l’origine, de l’histoire et du destin de l’humanité.
On dit que chaque partie bénéficie ou souffre par rapport au tout. L’effort de chaque être humain profite à tous les êtres humains ; l’erreur ou le mal de chacun accroît les tribulations de tous.
À mesure que la partie se déplace, le tout se déplace. Et à mesure que le tout progresse, la partie progresse également. Les vitesses relatives de la partie et du tout déterminent si la partie est freinée par l’inertie du tout ou propulsée par l’impulsion de la fraternité cosmique.
Nous savons que c’est un mystère que Dieu soit un être hautement personnel, conscient de lui-même, doté d’un centre de gouvernement résidentiel, et qu’il soit en même temps personnellement présent dans un univers aussi vaste et en contact personnel avec un nombre presque infini d’êtres.
Qu’un tel phénomène soit un mystère incompréhensible ne devrait en rien diminuer notre foi. Ne laissons pas l’immensité de l’infini, l’immensité de l’éternité, la grandeur et la gloire du caractère incomparable de Dieu nous submerger, nous faire vaciller ou nous décourager ; car le Père n’est pas loin de nous ; il demeure en nous, et en lui nous sommes tous véritablement en mouvement, nous vivons véritablement et nous avons véritablement notre être.
Les esprits agités, les gens dynamiques, actifs, infatigables, etc., sont ceux qui lisent beaucoup de documents, de livres et de traités ; ils écoutent beaucoup de longues conversations de toutes sortes et de toutes conditions, tout en développant tout au long de leur vie des voies et des méthodes pour essayer de donner un sens à leur vie.
Aujourd’hui, pour commencer, nous devons, de la meilleure façon possible, nous efforcer d’être aussi cohérents que possible entre ce que nous croyons, ce que nous pensons, ce que nous disons et ce que nous faisons, en y insufflant une qualité particulière qu’un bon ami m’a enseignée : « l’intention de plaire ». Ce n’est pas toujours possible, car c’est généralement un don qui ne naît pas en nous ; il faut l’acquérir par l’habitude.
L’Apocalypse dit que chacun de nous, êtres humains, possède une sorte de connexion directe, quoique relative, aux circuits reliés aux connexions de l’Univers. Si nous sommes suffisamment conscients de cette aide qui se manifeste, chaque fois que nous sommes réceptifs et harmonieux, et en tenant compte du fait que chacune de ces aides se manifeste indépendamment, nous pouvons élever et enrichir notre esprit personnel à travers les expériences que nous rencontrons inévitablement.
Consacrons un peu de temps à « l’intuition ». À cette perception plus ou moins déterminée. À cet instinct automatique, physique, primitif et inné. Donnons-lui vie.
Développons la « compréhension ». Le désir d’organisation. La coopération spontanée et supposée automatique des idées. Ce don de coordonner les connaissances acquises. Rehaussons son statut.
Cultivons le « courage ». Ce don de fidélité. Le pilier sur lequel repose le caractère, la racine intellectuelle de la vigueur morale et du courage spirituel. Cultivons notre courage.
Manifestons notre « connaissance ». Cet engagement dans l’aventure et la découverte. L’inspiration scientifique. Mentor et fidèle compagnon de courage et de conseil. Puisse notre discernement être contemplé.
Agissons toujours avec bon sens. Cet élan social qui nous pousse à partager avec nos semblables les conseils, la coopération, l’harmonie et l’instinct grégaire. Soyons simplement bons envers les nôtres.
Ces cinq « canaux » semblent être couramment utilisés dans la croissance progressive. Deux autres renforcent encore la figure de l’être à mesure qu’ils se développent. L’un d’eux est le défi religieux. L’« adoration » est la première impulsion différentielle qui nous sépare des deux classes fondamentales de l’existence mortelle. Elle nous sépare à jamais des animaux. Elle est le porte-étendard des candidats à l’ascension spirituelle. Enfin, la « sagesse » est l’aide suprême. Elle représente la prédisposition inhérente de toute créature morale à un progrès évolutif ordonné et progressif. La sagesse est le sommet de l’accomplissement intellectuel. Elle est le but d’une existence purement mentale et morale.
Parallèlement au développement progressif de ces aides, nous devons également appliquer des règles ou des lignes directrices pour les utiliser avec nos semblables. La devise la plus efficace serait de faire pour nos semblables tout ce que nous aimerions qu’ils fassent pour nous, ou de faire pour une personne ce que nous aimerions qu’elle fasse pour nous.
Nous devons appliquer les règles de vie de manière cohérente et proportionnée à nos progrès. Nous ne devons ni les interpréter de manière erronée ni les confondre. Ceux d’entre nous qui souhaitent les suivre doivent être conscients de leur nature spirituelle, de leur sagesse et de leur compréhension spirituelle, et de leurs idéaux élevés ; nous devons savoir surmonter nos pulsions maléfiques et nos mauvaises actions. Cependant, certains pourraient nous demander :
« Un homme lubrique se retrouve en train de regarder de manière immorale sa future compagne de péché. Comment pouvons-nous enseigner à cet homme malveillant qu’il devrait faire aux autres ce qu’il voudrait qu’ils lui fassent ? »
À cet égard, la première règle se situe au niveau du corps matériel, de la chair, du physique, de l’attirant. S’y conformer, c’est précisément faire le contraire de l’acte purement égoïste et lascif que l’on a tenté d’illustrer dans la question précédente.
Le second se développe à l’horizon des sentiments. Ce plan se situe un niveau supérieur à celui de la chair et implique que la compassion et la piété enrichissent notre interprétation de cette règle de vie.
La troisième règle se trouve dans l’esprit. C’est alors que la raison de l’esprit et l’intelligence de l’expérience entrent en jeu. Le bon sens commande d’interpréter cette règle de vie selon le plus haut idéalisme, incarné par la noblesse d’un profond respect de soi.
Le quatrième se déploie dans l’espace de l’amour fraternel. Le niveau de dévouement désintéressé au bien-être de nos semblables est encore plus élevé. À ce niveau supérieur de service social enthousiaste, né de la conscience de la paternité de Dieu et de la reconnaissance de la fraternité des hommes qui en découle, se découvre une interprétation nouvelle et bien plus belle de cette règle de vie fondamentale.
La cinquième règle s’applique à toute la morale et à l’éthique. Alors, lorsque vous atteindrez un niveau d’interprétation véritablement philosophique, lorsque vous aurez une véritable compréhension du bien et du mal des événements, lorsque vous percevrez la justesse éternelle des relations humaines, vous commencerez à considérer ce problème d’interprétation comme vous imagineriez qu’une tierce personne, noble, idéaliste, sage et impartiale, considérerait et interpréterait ce commandement, mais appliqué à vos problèmes personnels d’adaptation aux événements de votre vie.
Le sixième s’étend sur tout le long chemin de la spiritualité. Finalement, nous atteignons le niveau de la compréhension et de l’interprétation spirituelles, le plus élevé de tous, qui nous pousse à reconnaître dans cette règle de vie le commandement divin de traiter tous les hommes comme nous concevons que Dieu les traiterait. Tel est l’idéal universel des relations humaines, et telle est votre attitude face à tous ces problèmes lorsque votre désir suprême est toujours d’accomplir la volonté du Père. Je voudrais alors que vous fassiez pour tous les hommes ce que vous savez que je ferais pour eux dans des circonstances similaires.
Ceux d’entre nous qui croient en Dieu savent désormais qu’ils possèdent un fragment de Lui en eux, se manifestant comme un guide spirituel. Il est toujours proche de nous et en nous, mais il est rare qu’Il puisse nous parler directement comme le ferait un autre être.
Évoluer et progresser, c’est comme gravir les échelons. Définir précisément les niveaux de progression humaine est une tâche très difficile, car ces niveaux sont personnels ; ils varient pour chaque individu et sont apparemment déterminés par la capacité de croissance de chaque être humain.
Traverser ces niveaux avec succès exige le fonctionnement harmonieux de la personnalité dans son ensemble, et non seulement de certaines de ses phases. La croissance des parties ne correspond pas à la véritable maturation de l’ensemble ; les parties croissent en réalité proportionnellement à l’expansion du soi tout entier – du soi matériel, intellectuel et spirituel.
Lorsque nous progressons plus rapidement dans le domaine intellectuel que dans le domaine spirituel, la communication entre le guide spirituel et l’être humain devient difficile et dangereuse. De même, un développement spirituel excessif tend à conduire à une interprétation fanatique et contre nature des directives spirituelles du divin habitant.
Le manque de capacité spirituelle rend très difficile de transmettre à un intellect matériel les vérités spirituelles situées dans la plus haute supraconscience. C’est à un esprit parfaitement équilibré, logé dans un corps d’habitudes saines, d’énergies nerveuses stabilisées et de fonctions chimiques équilibrées - c’est-à-dire lorsque les pouvoirs physiques, mentaux et spirituels sont développés en harmonie trinitaire - qu’un maximum de lumière et de vérité peut être communiqué avec un minimum de danger ou de risque temporaire pour le bien-être réel de cet être.
Grâce à cette croissance équilibrée, l’humanité gravit les échelons de progression planétaire les uns après les autres, du septième au premier. L’atteinte de ces niveaux d’évolution cosmique se manifeste de trois manières :
Chaque décision que nous prenons entrave ou facilite la fonction du Guide ; ces mêmes décisions déterminent également notre progression dans les différents niveaux de l’accomplissement humain. Il est vrai que la suprématie d’une décision, son lien avec une crise, influence grandement son influence sur le dépassement des niveaux ; cependant, le nombre de décisions, leur répétition fréquente et persistante sont également essentiels pour que ces réactions deviennent des habitudes.
Bien qu’il soit impossible de définir précisément les sept niveaux psychiques de la croissance humaine, nous pouvons suggérer les limites minimales et maximales de ces étapes de maturité :
Au septième niveau, les êtres humains commencent à développer leurs facultés de choix personnel, de décision individuelle, de responsabilité morale et la capacité d’atteindre l’individualité spirituelle. L’entrée dans ce septième niveau transforme une créature mortelle en un véritable citoyen potentiel de l’univers.
Au troisième niveau, le travail du Guide est beaucoup plus efficace et l’être humain reçoit un assistant angélique personnel pour sa destinée. Bien qu’il ne semble pas y avoir d’effort concerté entre les deux, une nette amélioration est observable à toutes les phases de réalisation cosmique et de développement spirituel.
Au premier niveau, le Guide ne peut généralement pas parler directement et immédiatement avec nous jusqu’à ce que nous atteignions le premier et dernier niveau de
L’accomplissement progressif des mortels. En ce qui concerne l’esprit, les émotions et la vision cosmique, atteindre le premier niveau psychique représente le rapprochement le plus étroit possible entre l’esprit matériel et le Guide spirituel dans l’expérience humaine.
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Afin de développer avec succès toutes les sections décrites, il y a deux aspects que nous ne devons jamais oublier et que nous devons renforcer judicieusement :
LES SEPT AIDES DE L’ESPRIT PERSONNEL
Sa présence conditionne le cours de l’évolution organique.
L’évolution est préméditée et non accidentelle.
Ils font sentir leur influence sur tous les mondes habités.
Ce ne sont pas des entités, mais plutôt des circuits.
Leurs noms désignent les fonctions suivantes :
Intuition, Compréhension, Courage, Connaissance, Conseil, Adoration et Sagesse.
Les cinq premiers indiquent la qualité quantitative que la créature a atteinte par rapport à l’esprit.
Les deux derniers indiquent une qualité plus personnelle.