© 1990 Gard Jameson et Florence Jameson
© 1990 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
par Gard Jameson et Florence Jameson, MD
En révélant à ses disciples l’essence de son message à la planète, Jésus a déclaré que les caractéristiques cardinales de l’Évangile étaient les suivantes :
L’auteur médian continue en disant que «ce monde n’a jamais sérieusement, sincèrement ou honnêtement essayé ces idées dynamiques et ces idéaux divins…» (LU 170:4.14) Pourquoi pas ? Pourquoi résistons-nous à la communion avec Dieu ? À un groupe de croyants grecs à Jérusalem, Jésus a dit : « Mon Père m’a envoyé dans ce monde pour révéler sa bienveillance affectueuse aux enfants des hommes, mais les premiers vers qui je suis allé ont refusé de me recevoir… je lui ai parlé de la filiation accompagnée de joie, de liberté et de vie plus riche dans l’esprit… les dirigeants de mon peuple se sont délibérément rendus aveugles pour ne pas voir et ont endurci leur cœur… Au long de toutes ces dernières années, j’ai cherché à les guérir de leur incrédulité, afin qu’ils reçoivent le salut éternel du Père. » (LU 174:5.3)
Jésus cherchait alors et cherche maintenant à guérir notre incrédulité. Il apporte une étonnante démonstration d’amour divin à la planète. Et, pour la plupart, sa révélation est rejetée et résistée ou superficiellement acceptée. Une fois de plus, deux mille ans plus tard, une révélation actualisée nous est donnée. Ma question à chacun de vous et à moi-même est la suivante : sommes-nous des destinataires superficiels de cette révélation ? Si nous sommes sincères dans notre réception de cette révélation, dans quelle mesure ? On nous dit que « l’appel à l’aventure consistant à construire une société humaine nouvelle et transformée, par la renaissance spirituelle de la fraternité du royaume de Jésus, devrait passionner tous ceux qui croient en lui et leur inspirer des sentiments plus vifs que les hommes n’en ont jamais ressenti depuis l’époque où, sur terre, ils parcouraient le pays comme ses compagnons dans la chair.” (LU 195:10.6)
La parabole du semeur de Jésus est une observation objective de la condition humaine et de sa diversité. Il y a ceux sur la planète qui ont endurci leur cœur soit par l’orgueil, soit par la peur, ceux qui s’intéressent superficiellement aux affaires du royaume et ceux qui, dans une certaine mesure, manifestent un réel intérêt pour une renaissance spirituelle de cette planète. Citant le prophète Jérémie, Jésus a dit à ses disciples que « le cœur humain est trompeur par-dessus tout… Comme il est facile pour vous de vous tromper vous-même… » (LU 143:2.5) L’arrogance spirituelle et l’orgueil suivent de près. sur les guérisons de toute révélation d’époque. Considérez les nombreux exemples des quatre premières révélations d’époque. Une telle arrogance et une telle fierté neutralisent toutes nos tentatives d’établir une relation authentique, une véritable communion avec Dieu et nos frères et sœurs.
Jésus est le psychothérapeute ultime. Il ne se contente pas de voir et de décrire l’état douloureux de la nature humaine. Il nous fournit une prescription très simple conçue pour traiter pratiquement toutes nos conditions névrotiques, nos relations dysfonctionnelles et notre comportement. Son message révèle que chacun de nous a reçu, à travers le don unique de la personnalité, une « volonté » qui est déterminante dans chacun de nos chemins vers la communion avec Dieu. La question qui se pose à chacun de nous est de savoir si nous allons nous lever, reconnaître les façons dont nous nous trompons nous-mêmes et les autres, en utilisant notre « volonté » pour entrer en communion avec Dieu et nos frères et sœurs, ou si nous permettrons que « la volonté » de rester en sommeil et les névroses de se construire, nous submergeant ainsi que toutes nos relations.
Jésus nous appelle à utiliser notre « volonté » personnelle et individuelle pour surmonter notre superficialité. Si l’idée que vous pourriez être superficiel vous dérange, c’est bien. Parce que si cela vous dérange, comme cela me dérange, alors nous pourrions tous les deux être amenés à exercer notre « volonté », à reconnaître notre propre tromperie, à ajuster nos attitudes et à « permettre » à notre « nature spirituelle de commencer » notre « délivrance peu à peu des maux de l’oisiveté grâce à la présence-pouvoir de la foi vivante. » (LU 130:6.3, « Le jeune homme qui avait peur ») Une fois que vous reconnaissez votre propre léthargie et votre nature superficielle, une véritable guérison peut commencer à avoir lieu. Si vous ne reconnaissez aucune léthargie ou superficialité, ni aucune tromperie dans votre âme, alors soit votre cœur a été endurci par la peur ou l’orgueil, soit vous êtes extrêmement proche de la fusion.
« L’adoration est une communion personnelle avec ce qui est divinement réel, avec ce qui est la source même de la réalité. Par l’adoration, l’homme aspire à devenir meilleur et, par elle, il finit par atteindre le meilleur. » (LU 196:3.22)
L’adoration est notre réponse personnelle à la Personnalité Infinie. C’est notre acte d’amour de réelle appréciation de l’existence, de l’opportunité de servir notre Père Universel, la source même de cet amour que nous partageons dans notre expérience d’adoration. C’est une communication personnelle d’amour, signifiant notre adoration pour le Créateur éternel. L’adoration est en effet la réponse la plus profonde dont nous, les mortels, sommes capables à la réalité de notre expérience amoureuse.
L’adoration est une opportunité toujours présente pour celui qui aime Dieu. Vous «devriez vous réjouir en reconnaissant la possibilité toujours présente de communier immédiatement avec l’esprit effusé du Père, qui est si intimement associé à votre âme intérieure et à votre moi en cours de spiritualisation.» (LU 5:1.3)
Une fois que nous commençons à comprendre la nature de la communion personnelle possible avec le Père, nous reconnaissons l’importance de maintenir notre communion. On nous dit que « les mondes éclairés reconnaissent et adorent tous le Père Universel. » (LU 1:0.3) L’adoration devient alors le centre de notre expérience religieuse, la source même de notre inspiration pour être au service du royaume du Père.
«L’adoration est le plus grand privilège et le premier devoir de toutes les intelligences créées.» (LU 27:7.1) L’adoration est un privilège car elle signifie la nature sublime et merveilleuse de notre relation intime avec la source même de la réalité. L’adoration est un devoir car elle est la base de notre relation avec la source de toute réalité, le Père Universel. Sans adoration, il nous manque cette base personnelle pour connaître notre véritable identité et notre destinée éternelle, pour devenir parfaits tout comme notre Père.
L’adoration est le plus grand plaisir de toute l’existence. L’adoration est l’expérience la plus agréable qui soit ! L’adoration nous amène immédiatement, dès maintenant, en présence du Père Universel, Source de Vérité, de Beauté et de Bonté, Amour Personnifié, et transforme nos âmes par son contact aimant. L’adoration est notre pont vers l’Île du Paradis ; c’est la seule expérience qui garantira un passage sûr de notre planète isolée sur les routes de l’infini jusqu’à la Maison de Notre Créateur, Notre Dieu, Notre Père.
L’adoration est transformatrice, « l’acte d’une partie s’identifiant au Tout ; le pas fini de frappe avec l’éternité. » (LU 143:7.8) « Jésus enseigna que l’adoration rend l’adorateur de plus en plus semblable à l’être qu’il adore. L’adoration est une expérience transformatrice par laquelle le fini s’approche graduellement de l’Infini et, en dernier lieu, atteint sa présence. » (LU 146:2.17)
On dit de Jésus que « Le secret de son incomparable vie religieuse était cette conscience de la présence de Dieu ; il l’atteignit par des prières intelligentes et une adoration sincère — une communion ininterrompue avec Dieu. » (LU 196:0.10) Le secret de notre vie religieuse sera notre propre sens de communion intérieure que nous établissons par notre attention personnelle à la prière et à notre sincérité. culte. Sans cette relation avec Dieu, nos vies seraient vraiment très superficielles.
L’adoration n’est pas une technique compliquée. La plus grande difficulté dans l’adoration est l’engagement à vouloir connaître le Père Universel sur une base intime. Le degré d’engagement garantit le succès du contact personnel.
L’expérience de l’adoration peut survenir de très nombreuses manières. Ce qui suit n’est qu’une suggestion d’approche qui pourrait vous être utile.
En ce qui concerne notre approche de la communion fraternelle, le message de Jésus est clair et simple : adoration et service, service et adoration. Ces deux éléments d’approche amènent chacun de nous directement en communion avec Dieu. Mais ils doivent aller de pair. Les révélateurs montrent clairement que nous négligeons sérieusement notre approche d’adoration envers Dieu. Intégrez-vous le culte à votre routine quotidienne ? Sinon, votre approche est erronée. Je ne saurais trop souligner l’importance du culte quotidien dans votre cheminement spirituel. Je comprends que nos contraintes de temps rendent difficile notre intégration ; lorsque tel est le cas, n’avons-nous pas clairement et sérieusement désaligné nos priorités ? Ne devrait-il pas toujours y avoir du temps pour un rendez-vous personnel avec Dieu le Père, Michel de Nébadon et l’Esprit Mère Créatrice, et pour assister quotidiennement aux anges gardiens ?
Si nous ne prenons pas le temps d’adorer, ne sommes-nous pas comme Marthe dans la cuisine « encombrée de nombreux soucis insignifiants » ; le jeune homme riche Matadormus, asservi par son « amour de lui-même et de ses richesses » ; le jeune homme qui avait besoin de rentrer chez lui pour réconforter sa famille, piégée par excuse après excuse ? Il n’y a aucune excuse avec Le Livre d’Urantia ; tout est là pour que nous puissions le voir et être motivés. Nous savons avec une certitude absolue que le Père de toute création désire entretenir une relation avec chacun de nous. La question qui se pose à chacun de nous – à vous – est la suivante : voulez-vous vraiment, au plus profond de votre cœur, la communion avec le Père Universel ?
« Voici, je me tiens à la porte et je frappe. »