© 2009 Jan Herca (license Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0)
La lèpre est une pathologie bien connue depuis l’Antiquité, stigmatisante, mutilante, marginalisante socialement, chronique, avec une expression des plus florissantes et variables, terrible pour le patient, marquant son mode de vie et son destin. Sa lente progression a fait de cette maladie un cauchemar, et la thérapie ancienne était basée sur la lutte contre ses états symptomatiques, en raison des connaissances limitées de l’époque.
Le terme « lèpre » vient du grec et signifie « squameux ». Le mot grec utilisé par Hippocrate et les médecins helléniques désignait les lésions squameuses qui apparaissaient sur la peau sous le nom de lèpre, ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de psoriasis. Ils ont également appelé ce type de lésions « psoriasis leuki », ce qui signifie lèpre blanche.
Le problème se pose apparemment à cause des traductions de la Bible, d’une part, et des versions arabes des œuvres grecques, d’autre part. Ainsi le terme hébreu « tsara’ath », qui désignait des lésions cutanées blanchâtres, est traduit par le mot grec lèpre. Le mot tsara’ath a été utilisé comme beaucoup d’autres termes bibliques désignant des maladies qui, parce qu’elles ne peuvent être identifiées, ont créé des problèmes de traduction insolubles. Tsara’ath est le mot qui était appliqué de manière générique à toutes les maladies de la peau.
Maïmonide l’a déjà interprété de cette façon dans son « Tumat ha-tsara´ath », où il identifie ce mot comme une dermatite ou une dermatose. On distingue ainsi entre néga ha-tsara´ath (syphilis primaire, pian), tsara´ath ou basar (ulcus durum), tsara´ath puráht (syphilis secondaire), tsara´ath noshénet (syphilis tertiaire, pian),tsara’ath ha-rosh (trichophycie ou tsara’ath de la tête), et tsara’ath ha-báyit (saprophytes, saleté, contamination).
Bien que tsara´ath soit généralement interprété comme la lèpre, seul tsara´ath ha-metsah est la lèpre léonine. Le fait que tsara’ath ait été guéri en quelques jours ou quelques semaines indique qu’il ne s’agissait pas toujours de lèpre. (LU 166:2.7)
Une distinction est également faite dans les textes bibliques entre tsarúa (luetic ou bejel, yaws ou pinta) et metsorá (lépreux). Les Grecs connaissaient la véritable lèpre et la décrivaient comme l’éléphantiasis, en raison de la déformation faciale causée par cette maladie, dont les nodules ou lépromes, en grandissant et en fusionnant, ressemblaient à l’apparence de la peau d’éléphant.
Puis, lorsque les Arabes ont commencé à traduire les auteurs grecs, la deuxième confusion est apparue lorsqu’ils ont interprété le mot éléphantiasis comme « Dal-Fil » qui signifie « pied d’éléphant ». Ainsi, différents termes ont émergé dans l’histoire de la médecine pour désigner la véritable maladie de Hansen : éléphantiasis graecorum et éléphantiasis arabum.
Les Hébreux utilisaient le mot juzam pour décrire l’éléphantiasis grec ou lèpre moderne et juzam sera traduit en latin au moyen du mot grec lepra, le même mot utilisé par les anciens Grecs pour désigner un certain nombre de lésions cutanées diverses.
Lucrèce et Celse feront la distinction entre l’elephantiasis graecorum ou éléphantiasis des Grecs et la lepra graecorum, c’est-à-dire le psoriasis et les maladies apparentées. Peu à peu, le nom sonore de lèpre a été remplacé par le nom non moins sonore, mais plus long, d’elephantiasis graecorum, et il est devenu aujourd’hui un nom légal.
En étudiant les textes anciens des différentes cultures d’Orient, il a été possible d’observer et de noter des descriptions de cette maladie dans des documents aussi anciens que le papyrus de Brugsch (2 400 av. J.-C.).
De leur côté, les travaux de Susruta, en Inde (Susruta Samhita), et de Charaka, deux des plus célèbres médecins hindous (500-100 av. J.-C.), mentionnent déjà une maladie infectieuse dont l’une des variétés produisait la « perte du sens du toucher », une allusion claire à la lèpre anesthésiante.
En Chine, il est mentionné dans plusieurs Pensions et dans les Annales de Confucius (600 av. J.-C.). L’Ancien Testament (Pentateuque, Lévitique) établit le concept de lépreux.
Compte tenu de l’âge de chacune des preuves documentaires, une première impression semble montrer qu’il était connu depuis des temps très reculés en Égypte et en Orient (Mésopotamie et Inde), apparaissant plus tard d’une part en Chine et au Japon et en Occident en Grèce, dans la péninsule italienne et en Afrique du Nord, et déjà au Moyen Âge il s’est répandu dans toute l’Europe. Mais clarifions plus en détail cette première impression.
Les Védas de l’Inde rassemblent des idées et des traditions orales très anciennes qui remontent à 6 000 avant J.-C. Déjà dans les Védas, on peut observer l’idée de la lèpre, l’idée de l’existence de cette maladie en Asie à des époques très reculées. La médecine indienne connaissait la véritable lèpre et son traitement médical par des méthodes que l’on peut qualifier de « modernes », à une époque où elle était encore inconnue en Grèce, ou du moins il n’en existe aucune preuve documentaire, puisqu’il n’existe aucune source écrite de cette époque en Europe. Dans l’Atarva-Veda et le Manava Darma Castra, les symptômes de la véritable lèpre sont décrits (1500 – 500 av. J.-C.) et diverses mesures prophylactiques contre cette maladie sont recommandées. Dans la Susruta Samhita (600 – 100 av. J.-C.), la lèpre est mentionnée sous les noms de Vat-Rakta, Vat-Shomita et Kushta, et l’huile de chaulmoogra est recommandée pour sa guérison. En Inde, le mot kushta était connu depuis l’Antiquité, englobant un grand nombre de maladies de la peau, parmi lesquelles prédomine la maladie de Hansen.
En Chine, il existe depuis l’Antiquité un terme, li ou lai, qui englobait des lésions cutanées elles aussi très variées, allant du psoriasis au prurigo et à l’eczéma, et peut-être à la lèpre. En sanskrit, il existe également le mot kilasa qui désigne le leucoderme. Dans les anciens textes chinois tels que le Shan-Han-Lun et le Kun-Yin-Chen-Sien-Chuan, une maladie est décrite dans laquelle le corps est couvert d’ulcères qui ont une apparence et une odeur dégoûtantes. Pas moins de 15 mots chinois ont été identifiés pour désigner des lésions cutanées compatibles avec la lèpre. Les termes les plus significatifs semblent être li et lieh, lieh-fang et wu-chi, qui sont encore utilisés pour désigner la lèpre. Dans les textes chinois, en plus des descriptions de la lèpre, celle-ci est traitée avec des purgatifs, des diaphorétiques et de l’arsenic. On dit qu’un des disciples de Confucius, nommé Pe-Nieu, mourut de la lèpre. La chronique de la dynastie Chu contient une description détaillée de la véritable lèpre. Hua-To, le célèbre médecin-chirurgien chinois qui fut décapité par l’un des empereurs chinois, qui pensait vouloir le tuer en recommandant la trépanation crânienne pour sa guérison en 190 avant J.-C., donne dans son ouvrage « Remèdes secrets complets » une description détaillée de la lèpre et de ses formes, détaillant les lésions nodulaires, l’enrouement, l’anesthésie et la contagiosité de la maladie, ainsi que l’influence d’une mauvaise hygiène, de la saleté, de la surpopulation, de la promiscuité et des contacts prolongés.
Chez les Malais et les Indonésiens, le mot pour la lèpre est kusta. Il est intéressant de noter que ce mot n’est pas d’origine malaise, mais un emprunt culturel hindou. Avec l’invasion hindoue et l’hindouisme, la lèpre a également pénétré ces îles, à laquelle on a donné le nom qu’elles n’avaient pas, celui de kusta, qui est la forme adoucie de kushta.
Au Japon, il remonte à plusieurs siècles et les plus anciennes sources documentaires le désignent déjà sous le nom de tsumí.
À Angkor (Cambodge), des bas-reliefs ont été découverts dans les ruines de certains temples, représentant clairement des lésions mutilantes et déformantes de la lèpre.
En Mésopotamie, chez les Assyriens, les Babyloniens, les Akkadiens, les Elamites et les Sumériens, les mots saharsubbu et isurbaa étaient utilisés pour signifier « corps couvert de croûtes », pestiféré et aussi couvert de poussière, mais le mot eqpu était aussi connu pour désigner une maladie qui détruisait le visage et le corps, contaminait le patient et le rendait impur et horrible aux yeux des autres, et c’était la lèpre, le pire châtiment que les dieux pouvaient envoyer à l’homme. Le mot bennu en Mésopotamie était également utilisé pour désigner la lèpre.
Hérodote, le grand historien et voyageur, avait déjà observé lors de ses voyages à travers la Perse que certaines personnes atteintes de cette maladie, qui les remplissait de pustules et leur donnait une mauvaise apparence, étaient isolées hors des villes. Il s’agissait probablement parfois de lépreux et d’autres fois de patients atteints de dermatoses ou de dermatopathies en général ou d’infections cutanées diverses. Hérodote, écrivant 170 ans avant Jésus-Christ, considérait l’Inde comme le lieu d’origine de la lèpre. Avant lui, Ctésias, qui fut également un grand voyageur grec (Ve siècle avant J.-C.), soutient cette même théorie.
En Egypte, le papyrus Ebers (1300-1000 av. J.-C.), outre le papyrus Brugsch cité plus haut, qui contient des connaissances très anciennes sur l’Egypte, décrit la lèpre sous ses formes tuberculoïde et lépromateuse, sous les noms de tumeurs Chous et de mutilations Chous. L’Égypte a toujours été considérée comme le lieu d’où la maladie a atteint le monde occidental. Les écrits anciens attribuent l’infection aux eaux du Nil (Lucrèce, De Nat. Rer., VI, 1112) et à l’alimentation malsaine du peuple (Galien). Plusieurs causes ont contribué à propager la maladie au-delà de l’Égypte. Comme première cause, Manéthon place les Hébreux, qui selon lui étaient une masse de lépreux dont les Égyptiens réussirent à se débarrasser sur leur territoire. Bien que ce soit une légende, il ne fait aucun doute qu’à l’époque de l’Exode, la pollution avait touché les Hébreux.
Les marins phéniciens ont apporté la lèpre en Syrie et dans les pays avec lesquels ils entretenaient des relations commerciales ; D’où le nom de « maladie phénicienne » donné par Hippocrate, provenant du fait que des traces ont été retrouvées le long de la côte ouest de la Grèce vers le XVIIIe siècle avant J.-C. et en Perse vers le Ve siècle avant J.-C. La dispersion des Juifs après la Restauration (Ve siècle av. J.-C.) et les campagnes de l’armée romaine seraient responsables de la propagation de la maladie dans le monde romain : les colonies romaines d’Espagne, de Gaule et de Bretagne furent rapidement infectées.
D’un point de vue anthropologique, l’origine de la maladie, des maladies en général, est attribuée par différentes cultures à plusieurs causes :
Dans l’Ayurveda, 18 variétés de lèpre sont décrites, considérant que l’une est d’origine vénérienne, une autre est due à la cruauté envers les animaux, une autre est produite par le fait d’avoir offensé des parents, des ancêtres ou des divinités, en raison de morsures d’animaux venimeux, en raison de la cupidité, de la gourmandise ou de l’ingestion fréquente de nourriture.
Que ce soit par la transgression d’une loi ou d’un tabou, ou par l’offense à la divinité, le coupable reste souillé, impur et contaminé.
Ce concept a été considéré comme oriental, et dire oriental est très vague, surtout après avoir observé, en étudiant des groupes ethniques en Amérique, en Afrique, en Océanie et en Asie, que tous ceux que nous appelons primitifs ont cette idée comme élément commun parmi leurs traditions les plus profondément enracinées.
Chez les shintoïstes du Japon, le péché souille l’âme et le corps. Si une maladie de peau apparaît, et en particulier le tsumí ou la lèpre, l’impureté due au péché accompagne le malade aussi longtemps que dure la maladie.
La même attitude est observée au Tibet, au Népal, en Indochine, en Birmanie, au Siam et en Corée : quiconque souffre d’une maladie de peau répugnante a péché.
La maladie-péché, la maladie-culpabilité, la maladie-souillure, qui exige purification, épuration, nettoyage, est un concept archaïque, l’un des plus archaïques de l’humanité. Il est probable que l’étude et la connaissance les plus anciennes des coutumes orientales ont conduit à attribuer cette idée aux Orientaux dans la littérature européenne ancienne, mais après avoir connu ceux que nous appelons « primitifs » sur tous les continents, nous pouvons affirmer que cette idée est présente dans l’humanité depuis un stade préhistorique et prélittéraire. La tradition hébraïque ne pouvait donc pas être étrangère à ce concept de maladie-impureté ou de maladie-punition de Dieu.
L’étude de cette tradition, contenue dans l’Ancien Testament, et sa diffusion non seulement parmi le peuple hébreu, mais plus tard dans les religions dérivées, le christianisme et l’islam, rend cette idée de la maladie comme punition de Dieu manifeste dans toute sa force.
Au XXe siècle avant J.-C., les Hébreux quittent Ur, en Chaldée, pour traverser le Moyen-Orient pendant près de trois siècles. Ils portent sûrement avec eux la lèpre et l’idée de maladie-péché, de maladie-impureté-punition. Les plus anciens livres des Israélites le prouvent. Après leur captivité en Égypte, l’Exode eut lieu, et parut le Lévitique, un autre de leurs livres de lois, écrit par Moïse, dans lequel il codifia et compila toutes les connaissances médicales qu’ils avaient acquises en Égypte, à la fois préventives, curatives et religieuses. La saleté à laquelle les Hébreux étaient obligés de faire face en raison du manque d’eau lorsqu’ils traversaient des zones désertiques devait être la cause de nombreuses maladies de peau fréquentes, et c’est la raison pour laquelle Moïse a consacré un chapitre aussi étendu aux affections cutanées qu’il a regroupées sous le dénominateur commun de zara’ath ou tsara’ath. Il mentionne la lèpre chez les hommes, dans les vêtements et dans les maisons, et relie tout cela au péché (Lv 13:2-7,9-17,25). La lèpre doit être diagnostiquée par le prêtre qui déclare impur la personne qui en souffre (Lv 13:28,47-59,35-36).
La signification religieuse de la lèpre continuera d’exister en Occident, fondée sur la connaissance biblique et propagée par le concept lévitique d’impureté. De l’Ancien Testament on passera au Nouveau, dans lequel l’idée que la lèpre est purifiée continue, bien que Jésus guérisse les lépreux (Luc 5:12-16) séparant pour la première fois les concepts de guérison du corps et de santé spirituelle par la foi (LU 141:4.4-9). Ainsi, ce concept de maladie religieuse perdurera dans le christianisme pendant de nombreux siècles.
Le mot lèpre, qui comme on l’a dit est grec, se trouve déjà dans le Corpus Hippocraticum (Aphorismes, III, 20 ; De Usu humidorum et Epidemias, 21), mais associé au psoriasis, à l’eczéma et à d’autres maladies de peau. La véritable lèpre, déjà connue des Grecs, est décrite, comme nous l’avons déjà mentionné, sous le nom d’éléphantiasis.
À l’époque de l’empereur Auguste, Celse a donné une description clinique détaillée de la véritable lèpre ou « éléphantiasis graecorum » (III, 251). Celse dit : « Une maladie presque inconnue en Italie, mais répandue dans certains pays, est ce que les Grecs appellent l’éléphantiasis, qui est citée parmi les maladies chroniques. Elle affecte toute la constitution physique du patient, au point que même les os sont altérés. La surface du corps se couvre de nombreuses taches et tumeurs, dont la couleur rouge prend progressivement une teinte noirâtre. La peau devient irrégulière, grasse, fine, dure, molle et squameuse ; le corps s’amincit, le visage gonfle, tout comme les jambes et les pieds. Lorsque la maladie a duré un certain temps, les doigts et les orteils disparaissent dans une certaine mesure sous ce gonflement. »
Une autre description est celle donnée par Arétée de Cappadoce de la maladie qu’il appelle léontiasis, qui sont les lésions de la vraie lèpre sur le visage qui, en plus de prendre une apparence similaire au visage d’un lion, subissent une destruction osseuse. On l’appelle aussi satyriasis, en raison de la peau parcheminée et de l’appétit sexuel observés chez les patients.
Pline, dans son Histoire naturelle (XXVI, 51), note que l’éléphantiasis était une nouvelle maladie en Italie, importée d’Égypte à l’époque de Pompée le Grand (10-48 av. J.-C.).
Galien ne parle pas beaucoup de la lèpre. Comme le dirait Mettler, à son époque, la confusion commença entre l’éléphantiasis et le lichen grec.
Historiquement, nous devons mentionner la croyance susmentionnée selon laquelle la maladie est une punition des dieux pour une offense ou une transgression de la loi.
Sérapion pense que la lèpre est due à des troubles du foie et qu’elle peut également être acquise par contact sexuel (ce qui nous amène à soupçonner qu’il y a eu confusion entre lésions lépreuses et syphilitiques).
Les médecins médiévaux en Europe pensaient que la cause de la lèpre était le poisson et le lait. Engelbreth pensait que le lait de chèvre en était la cause, estimant que la lèpre était une forme de tuberculose caprine.
Ce n’est qu’au XIXe siècle qu’une susceptibilité individuelle particulière a été envisagée et que le bacille de Hansen, directement responsable de la maladie, a été découvert.
Outre la législation sur la lèpre contenue dans le Lévitique, déjà mentionné, et dans le Pentateuque, il est également dit que « Il y avait beaucoup de lépreux en Israël au temps du prophète Élisée » (Luc 4:27).
Pour le diagnostic de la lèpre, le Lévitique donne certaines règles aux prêtres. « Quand quelqu’un a sur le corps une tache squameuse ou blanche, si les poils sont devenus blancs et que la partie affectée est plus enfoncée que le reste de la peau, c’est une plaie de lèpre », et donc le malade est considéré comme impur et pour cette raison il devait vivre séparé des autres, en dehors du camp.
L’une des citations les plus remarquables de la Bible concernant la lèpre est celle de Moïse (Ex 4:6-7). « L’Éternel dit à Moïse : Remets ta main dans ton sein. » Et il remit sa main dans son sein ; Et quand il l’eut retiré, voici, sa main était lépreuse comme de la neige. Et il dit : Remets ta main dans ton sein. Et il remit sa main dans son sein ; et, lorsqu’il la retira du ventre maternel, voici, elle redevint comme une autre chair.
Les Écritures, dans Lv 13:1-9,44-46 définissent le double caractère de la lèpre, qui comprend celle qui se propage à travers la peau, la recouvrant complètement, de la tête aux pieds, et parle de la lèpre la plus innocente parce qu’elle est devenue toute la même, et que l’homme est alors déclaré pur. Au contraire, si la chair était visible sur lui, il était déclaré impur par le prêtre, car quiconque était contaminé par la lèpre était considéré comme impur. « L’Éternel parla à Moïse et à Aaron, et dit : Si un homme a sur sa chair une plaque écailleuse, ou une amas de plaques, ou une tache blanche et luisante, et qu’une plaie de lèpre apparaisse sur la peau de sa chair, on l’amènera au sacrificateur Aaron, ou à l’un de ses fils, le sacrificateur. Le sacrificateur examinera la peau de la chair; s’il voit que les poils sont devenus blancs et que la partie atteinte est plus profonde que le reste de la peau, c’est une plaie de lèpre, et le sacrificateur qui l’aura examiné le déclarera impur. Cependant, la Bible nous dit que si la tache trouvée était blanche et que la peau ne se ratatinait pas ou que les cheveux ne changeaient pas de couleur, le patient ne serait interné que pendant sept jours, étant examiné à nouveau après cette période pour vérifier que la maladie ne s’était pas propagée. Si tel est le cas, il sera détenu pendant sept jours supplémentaires, jusqu’à un deuxième examen par le prêtre, qui le déclarera propre si les caractéristiques de la blessure ne se prolongent pas pendant cette période. Au contraire, si elle s’était propagée, le malade aurait été déclaré impur, car il s’agissait sans aucun doute de la lèpre.
Avoir une maladie squameuse qui recouvre complètement le patient de la tête aux pieds et lui donne une apparence blanche ferait que le patient serait considéré comme pur, car le blanc est la couleur de la pureté depuis des temps immémoriaux. En revanche, les zones de chair crue étaient interprétées comme impures et ceux qui en souffraient devaient vivre hors du camp.
La Bible nous parle de Miriam, la femme d’Aaron (Nombres 12:9), qui, parlant à son mari, avait murmuré au sujet de Moïse. « La colère de l’Éternel s’enflamma contre eux, et la nuée se retira de devant le tabernacle. Et voici, Marie était lépreuse, blanche comme la neige. Aaron regarda Marie, et voici, elle était lépreuse. Et Aaron dit à Moïse : Ah ! mon Seigneur, ne nous fais pas porter ce péché, car nous avons agi en insensé et nous avons péché. Qu’elle ne soit pas maintenant comme un mort-né, qui, en sortant du ventre de sa mère, a déjà sa chair à moitié consumée. Moïse demande à Yahweh de la guérir et Il répond qu’elle doit d’abord rester hors du camp pendant sept jours, après quoi elle retournera à la congrégation. Après ce temps, Marie les retrouve, mais la Bible ne nous dit pas si elle revient guérie ou non.
Un autre cas biblique de lèpre est celui de Naaman le Syrien (2 Rois 5:1-7), « général de l’armée du roi de Syrie, qui était un homme important aux yeux de son seigneur, et qu’il tenait en haute estime, car par lui Yahvé avait accordé le salut à la Syrie. » Cet homme était extrêmement courageux, mais lépreux. Une jeune Israélite, retenue captive par sa femme comme servante, lui conseilla d’appeler le prophète de Samarie, qui le guérirait de sa lèpre. Naaman, apprenant cela, en informa son maître, qui lui donna la permission d’aller en Israël et d’être guéri. Il envoya des lettres au roi des Israélites et lui donna de l’argent et des provisions pour le voyage. Dans la lettre, il disait : « Je t’envoie mon serviteur Naaman pour que tu le guérisses de sa lèpre. » En Israël, le prophète Élisée lui ordonna de se laver sept fois dans le Jourdain. « Et ta chair te sera rendue et tu seras pur. » Cela ne plut guère à Naaman, qui espérait qu’au contact de la main du prophète sa maladie serait immédiatement guérie. Malgré son mécontentement, il obéit au prophète, « et sa chair devint comme la chair d’un enfant, et il fut pur. » Lorsqu’il se présente à Élisée, il pose la condition finale : il adorera uniquement Yahweh, le Dieu d’Israël. Dans le même épisode biblique, Guéhazi, le serviteur d’Élie, voyant qu’Élie ne voulait rien lui demander pour la guérison, sa cupidité s’éveilla et, par une ruse, il obtint de Naaman qu’il lui donne deux talents d’argent et deux vêtements neufs. Mais Élie découvrit sa tromperie et le punit en disant : « La lèpre de Naaman s’attachera à toi et à ta descendance pour toujours. » Et il sortit de devant lui lépreux, blanc comme neige.
Ce paragraphe fait clairement allusion à la contagion de la lèpre et à son caractère héréditaire, bien qu’il ne s’agisse pas de la véritable lèpre, un fait toujours sujet à caution dans ces passages bibliques où il est dit que la peau blanchit, ce qui évoque le psoriasis.
On lit également le cas du roi Azaria (2 Rois 15:5), que « Yahweh frappa de lèpre, et il resta lépreux jusqu’au jour de sa mort. Il vécut dans une maison séparée, et Jotham, le fils du roi, était à la tête du palais et gouvernait le peuple ».
Le roi Ozias ou Ozias (2 Chr 26:21-23) « fut lépreux jusqu’au jour de sa mort, et il vécut comme lépreux dans une maison séparée, de sorte qu’il fut exclu de la maison de Yahweh. » Cet Ozias ou Ozias, avec un nom différent, est le même Azarias de 2 Rois, qui lorsqu’il se sentait puissant « se révolta contre Yahweh ». Le nom d’Azariah est donné au prêtre du temple qui critique le roi pour avoir brûlé de l’encens dans le temple, ce qui était le devoir des prêtres. Le roi Ozias devint furieux, « et dans sa colère contre les sacrificateurs, la lèpre éclata sur son front devant les sacrificateurs dans la maison de l’Éternel, près de l’autel des parfums. » Ils le firent sortir du temple, et lui aussi se hâta de sortir, car l’Éternel l’avait frappé. Le roi Ozias fut lépreux jusqu’au jour de sa mort, et il vécut lépreux dans une maison à part, de sorte qu’il fut exclu de la maison de l’Éternel. Et Jotham, son fils, était à la tête de la maison royale et gouvernait le peuple du pays.
Il y a aussi quatre hommes lépreux anonymes (2 Rois 7:3) à la porte de Samarie. Il arrive un moment où ils semblent las de vivre exclus, hors de la ville, et ils se disent : « Pourquoi sommes-nous ici jusqu’à la mort ? Si nous essayions d’entrer dans la ville, à cause de la faim, nous mourrions aussi ; et si nous restons ici, nous mourrons aussi. » Ils décident de se rendre au camp syrien, où ils préfèrent risquer d’être tués plutôt que de trouver de la nourriture.
La maladie de Job était peut-être la lèpre, mais ce mot ne figure pas dans les traductions hébraïques. Cependant, lorsque Satan ordonne à Yahweh de le punir dans son propre corps et de « toucher ses os et sa chair pour éprouver sa foi », Yahweh autorise Satan à le tester. Et il frappa Job « d’un ulcère douloureux depuis la plante des pieds jusqu’au sommet de la tête », ce qui dut lui causer de fortes démangeaisons, car Job prit même un tesson pour se gratter. « Je marche noirci, mais non par le soleil », dira Job en parlant de sa maladie, et il répète : « Ma peau est devenue noire et tombe, et mes os sont brûlants de chaleur."
Dans le Nouveau Testament, Jésus guérit un lépreux (Mt 8,1-41) : « Et voici, un lépreux s’approcha, se prosterna devant lui, et dit : Seigneur, si tu veux, tu peux me rendre pur. Jésus étendit la main, le toucha et dit : « Je le veux, sois pur. » Et aussitôt sa lèpre le quitta. Alors Jésus lui dit : « Garde-toi d’en parler à personne, mais va te montrer au prêtre et offre l’offrande prescrite par Moïse, en témoignage pour eux. » Ce passage est également décrit dans Le Livre d’Urantia (LU 146:4.3-5) et il nous est clairement démontré qu’il s’agissait d’un cas authentique de lèpre. Ce même épisode est raconté par Marc (Mc 1:40-45) et Luc (Lc 5:12-16). Dans Matthieu (Mt 11:5), il est dit que « Les lépreux sont purifiés par Jésus. Enfin, un autre personnage lié à notre sujet est Simon « le lépreux » (Mt 26:6), car il est dit « tandis que Jésus était dans la maison de Simon le lépreux » à Béthanie. On suppose que s’il était lépreux, il fut guéri, sinon il n’aurait pas pu rester chez lui, selon la loi. Le Livre d’Urantia, cependant, ne mentionne pas que ce Simon de Béthanie était lépreux (LU 152:7.1, LU 172:0.1, LU 172:1.2, LU 172:2.1-3, LU 173:5.5, LU 174:0.1).
Outre les noms déjà mentionnés d’éléphantiasis parmi les Grecs et les Arabes, et de tsara’ath parmi les Hébreux, la lèpre était appelée « maladie de Saint Lazare » ou « maladie de Saint Lazare » d’après Lazare le mendiant, qui dans la parabole de l’Évangile, le corps couvert de plaies, devait se battre avec les chiens pour les restes de la table de l’homme riche (Luc 16:19-31, LU 169:3.2).
Mais un autre fait notable dans l’histoire des maladies est que ce mendiant Lazare est identifié, on ne sait quand ni comment, avec un autre Lazare évangélique, le Lazare de Béthanie, l’ami de Jésus, frère de Marthe et de Marie, que Jésus ressuscite dans un autre passage évangélique (Jn 11:1-44, LU 167:4.1-2). C’est ainsi que certains hôpitaux de lépreux en Angleterre, comme celui de Sherburn, qui était très célèbre, furent appelés « Hôpital de Saint Lazare et de ses sœurs Marie et Marthe », et dans d’autres endroits en Angleterre, le nom de Saint Lazare disparut, ne laissant que celui de Marthe et Marie, sous le patronage desquels furent placés la plupart des lépreux et des hôpitaux de lépreux de l’Angleterre médiévale. Marie est alors identifiée à Marie-Madeleine et le nom de Marthe disparaît et ainsi apparaissent les hôpitaux de « La Magdalena » et de « Mawedelyn » ou « Maudlin », qui en France sera « La Madeleine ». Par exemple, l’hôpital des lépreux Sainte-Marie-Madeleine à Totnes, dans le Devon.
Dans de nombreux autres endroits, Saint Georges apparaît comme le défenseur des lépreux, à cause de la lance et du dragon qu’il détruit. Dans cette scène allégorique, nous avons vu la représentation vivante de ce qu’ils voulaient faire avec la lèpre, de la lutte contre la lèpre. C’est dans les pays nordiques d’Europe que les hôpitaux pour lépreux furent placés sous le patronage de Saint Georges et celui-ci était considéré comme le saint patron des lépreux.
En Espagne, les lépreux sont appelés « malades de la maladie de Saint-Lazare », « lazrados » et aussi « malatos », d’où viennent les mots lacería et malatería, noms donnés aux hôpitaux ou aux léproseries.
Gafo a été un autre mot largement utilisé pour désigner les lépreux et gafedad la lèpre, en raison de la main gafa ou de la flexion forcée des doigts sur la paume, bien que ce type de blessure ne soit pas seulement présent dans la lèpre mais aussi dans d’autres processus pathologiques tels que le rhumatisme déformant chronique.
Le mot gafo et son dérivé gafe étaient utilisés comme termes péjoratifs et équivalents à une personne qui porte malheur. Être gafe, c’est comme être jetattore ou être un dur à cuire. Peut-être dérivé ou lié à celui-ci est le mot cahot ou cagot ou cacot utilisé en France et dans les Pyrénées espagnoles pour désigner les lépreux et, par extension, un groupe ethnique, les agotes ou agotak, un groupe marginalisé, considéré comme une race maudite pendant longtemps, qui vit dans les vallées profondes des Pyrénées. On les appelait aussi christiaas, cailluands, colliberts et caeths.
Lai en Chine, tsumí au Japon, isurbaa et eqpu en Mésopotamie, kushta en Inde, Kusta chez les Malais, les Indonésiens et les Philippins, likprar en Islande et mai-pake (maladie chinoise) à Hawaï sont d’autres noms.
Au Portugal, la lèpre a été appelée alvaraz, elefancia dos arabes, maladie de Saint-Lazare, gangrène sèche, Pida, figado, gafa, gafeira, gafem, guafem et gafidade. Les personnes atteintes de cette maladie étaient appelées éléphantiacs, lépreux, lépreux à lunettes, lazares, lazarines et manetas.
Nous savons que tant en Asie que chez les Hébreux eux-mêmes, l’apparition d’un cas de lèpre était immédiatement suivie d’un décret de séparation et d’expulsion du malade des limites de la ville, du camp ou de la cité.
En Orient, on les traitait avec divers produits, du mercure à l’huile de chaulmoogra (Chine, Inde).
La séparation des lépreux des personnes saines était utilisée comme moyen de prophylaxie ou pour empêcher l’impureté de la personne atteinte (punie par les dieux) d’atteindre les personnes saines. Les personnes soupçonnées de souffrir de la lèpre étaient signalées aux autorités de la ville, qui, par l’intermédiaire d’un jury, parfois municipal dans la cité médiévale, ou par les prêtres eux-mêmes à l’époque biblique, devaient diagnostiquer l’état, la véracité du rapport et agir en conséquence. Le jury était ecclésiastique dans de nombreuses régions d’Europe ; Dans d’autres endroits, un diagnostic était exigé par un médecin qui devait délivrer un certificat au patient présumé.
Depuis les anciennes pratiques d’hygiène et de prophylaxie et les mesures telles que l’isolement, jusqu’à l’incendie des maisons où vivaient les lépreux, jusqu’à nos jours, il y a eu de nombreuses et diverses tentatives pour traiter et guérir la lèpre.
Dans la Chine ancienne, l’acupuncture, ainsi que diverses substances minérales, dont l’arsenic, étaient utilisées pour guérir la lèpre. Au XIXe siècle, on croyait que le bouillon de serpent, en particulier le majá ou boa cubain, était un excellent remède contre la lèpre, tout comme le bouillon de tortue.
En Inde, l’huile de chaulmoogra est utilisée avec succès depuis l’Antiquité. Il semble que Rama le connaissait déjà sous le nom de kalow, et selon le Ramayana de Valmiki, il l’utilisa pour se guérir de la lèpre qu’il avait contractée et qui l’obligea à se retirer des humains et à vivre au milieu des forêts. Ce kalow de Ramah a été identifié avec une plante de la famille des Flacurtiaceae, le Taraktogenes kurzii. Des extraits d’Hydrocarpus wightiana ont été utilisés en Birmanie. Les deux plantes produisent de l’huile de chaulmoogra.
Il semble étrange que les épices soient arrivées en Europe mais que l’huile de chaulmoogra, connue depuis une antiquité si lointaine, ne soit pas arrivée d’Orient. Ce n’est qu’au XIXe siècle, grâce à l’observation faite par l’Anglais Mouat en 1854 (d’autres disent que Roxburg l’avait déjà observée en 1814), que l’effet curatif de ce traitement, que les hindous connaissaient depuis pas moins de deux mille ans, fut prouvé.