© 2006 Jan Herca (license Creative Commons Attribution-ShareAlike 4.0)
Les Pharisiens, dont le nom signifiait « les séparés » (parûs) ou « les saints » (qadôs), constituaient le groupe religieux le plus important à l’époque de Jésus. On les appelait ainsi parce qu’ils préconisaient d’être le « reste choisi par Dieu » pour le salut, la véritable communauté messianique qui, au jour du jugement, serait la première à être sauvée. Il n’était pas exactement composé de personnes issues des couches supérieures, mais couvrait plutôt toutes les catégories sociales, et même des personnes sans formation pour la plupart. Cependant, ses relations avec les scribes étaient très étroites. Tous les pharisiens du Sanhédrin étaient des scribes, et même s’il pouvait y avoir des scribes non pharisiens, ce n’était pas courant. C’est pourquoi, à l’époque de Jésus, pharisien et scribe étaient des mots qui signifiaient presque la même chose.
Les Pharisiens étaient regroupés en communautés pharisiennes (habûrôt), à tendance très fermée. Vous ne pourriez pas être pharisien si vous n’apparteniez à aucun habûrôt. Rien qu’à Jérusalem, au temps de Jésus, il y avait plusieurs de ces communautés. Ils avaient de nombreux objectifs d’intérêt public et des œuvres caritatives. Ils constituaient une partie très importante de la pensée des Pharisiens, dont les piliers fondamentaux étaient : la pureté, les prescriptions de la loi et les bonnes œuvres caritatives.
Les communautés pharisiennes de Jérusalem avaient des règles spécifiques pour l’admission des membres, ce qui montre leur caractère de communautés particulières. Avant l’admission, il y avait une période d’essai d’un mois ou d’un an, pendant laquelle le requérant devait prouver qu’il était capable d’observer les prescriptions rituelles. Une fois la période d’essai terminée, le candidat s’engage à respecter les règles de la communauté en matière de pureté et de dîme ; Dans l’Antiquité, cette promesse se faisait devant un scribe, membre de la communauté. Depuis lors, le pharisien était membre (haber) d’une association (habûrah).
Ces associations avaient leurs dirigeants et leurs assemblées ; Celles-ci, semble-t-il, étaient liées à un repas commun, notamment le vendredi après-midi, au début du sabbat. Il semble que les associations pharisiennes intervenaient parfois en public, pour présenter leurs condoléances ou à l’occasion d’événements joyeux. Ils avaient leur propre justice intérieure ; ils pourraient entre autres statuer sur l’exclusion d’un membre.
Bien qu’il s’agisse du groupe religieux le plus important, il était plutôt petit. Leur nombre varierait entre 6 000 et 7 000 dans toute la Palestine.
En raison de la confusion qui régnait souvent sur les concepts de scribe et de pharisien, l’un a été assimilé à l’autre, mais il existe des différences évidentes. Tous les scribes ne sont pas des pharisiens. Les dirigeants et les membres influents des communautés pharisiennes étaient des scribes. (Nicodème était un scribe et un pharisien, tout comme les célèbres Hillel et Gamaliel). Il y avait aussi des scribes qui défendaient les positions pharisiennes sans appartenir à aucune habûrah, mais ils étaient beaucoup moins nombreux que ceux qui n’appartenaient pas aux pharisiens.
Pour la plupart, les membres du habûrôt n’étaient pas des scribes. Il y avait un grand nombre de prêtres pharisiens. Il y avait aussi des membres du clergé qui, sans avoir la formation de scribes, étaient des pharisiens. Les membres du clergé en particulier se soumettaient avec beaucoup de scrupules aux exigences de pureté des Pharisiens. Les prêtres ont beaucoup participé au mouvement pharisien, ce qui s’explique par le fait que ce mouvement était centré sur le temple ; Ce mouvement tentait d’élever au rang de norme générale, valable aussi pour ceux qui n’étaient pas prêtres, les prescriptions de pureté que l’Écriture imposait aux prêtres pour consommer la portion qui leur était réservée. Mais ces scribes, prêtres et Lévites, ne constituaient rien d’autre que la partie dirigeante des Pharisiens. Les laïcs qui rejoignirent les communautés pharisiennes et s’engageèrent à observer les prescriptions pharisiennes sur la dîme et la pureté étaient de loin les plus nombreux.
Les innombrables prescriptions sur les relations commerciales entre pharisiens et non-pharisiens font mieux connaître les cercles qui formaient la grande masse des pharisiens : c’étaient les marchands, les artisans et les paysans qui faisaient partie de la habûrah. Bref, les communautés pharisiennes étaient constituées principalement de petits roturiers, de citadins sans formation de scribe, d’hommes sérieux prêts à se consacrer. Mais, très souvent, ils se montraient durs et fiers envers la grande masse, le « peuple du pays » ('ammê ha-'ares), qui n’observait pas comme eux les prescriptions religieuses des scribes pharisiens ; Concernant ce peuple, les Pharisiens étaient considérés comme le véritable Israël.
Concernant l’organisation de la habûrah, il faut dire qu’elle présentait des similitudes extraordinaires avec celle des communautés esséniennes, puisque ce n’est pas en vain que les deux mouvements se sont formés en même temps (la révolution macchabéenne). D’où les mêmes modalités d’admission que celles des Esséniens pour les communautés pharisiennes : un scribe inspecteur (archonte pour les Pharisiens et mabaqqer pour les Esséniens) était chargé d’examiner le candidat. L’inspecteur lui fait connaître les dispositions légales secrètes de la communauté. Le candidat prête le serment d’entrée, est inscrit sur la liste des membres et se soumet à un test de deux ans, à l’issue duquel il est considéré comme membre titulaire. Les infractions graves sont punies d’une exclusion temporaire ou définitive.
Les Pharisiens étaient soucieux de l’interprétation et de l’observance strictes de la Torah, l’extrême le plus radical étant l’application des préceptes de la manière la plus détaillée possible. En fait, ils tenaient l’interprétation traditionnelle de la Torah, la halakah ou orale traditionnelle, en autant d’estime, et même plus, que la Torah écrite elle-même. “Il est plus coupable d’enseigner contre les enseignements des scribes que contre la Torah elle-même”, disaient-ils.
Ils croyaient en l’immortalité de l’âme et en l’existence d’une vie après la mort, où les justes ressusciteraient dans un nouveau corps matériel et où les méchants subiraient un châtiment éternel. La résurrection aurait lieu à la fin des temps, lorsque le royaume messianique sera imposé. L’accomplissement de bonnes œuvres est donc pour eux un aspect essentiel pour garantir le salut dans le monde futur. Cet aspect de la résurrection les éloignait de leurs fidèles adversaires, les sadducéens, qui niaient cette doctrine. De même, les Pharisiens admettaient l’existence des anges et des démons, alors que les Sadducéens ne le faisaient pas.
La doctrine de la providence et de la destinée divines séparait également les Pharisiens et les Sadducéens. Les Pharisiens croyaient que les bonnes œuvres, le destin et Dieu sont nécessaires au salut de l’homme. Ils soutenaient que l’origine première de toute chose est le destin et la volonté de Dieu, tout en admettant une certaine importance aux œuvres de l’homme. Cependant, les Sadducéens nient catégoriquement le destin et proposent que Dieu offre à l’homme le libre arbitre de décider entre le bien et le mal, ce sont donc les œuvres humaines qui provoquent un destin favorable ou malheureux.
Ils considéraient qu’il était essentiel de se séparer et de ne pas avoir de contact avec des personnes qui, agissant à la hâte, contractaient des impuretés rituelles en raison d’innombrables prescriptions dérivées de la Torah. Ils ont essayé d’entrer en relation et de vivre avec des Pharisiens partageant les mêmes principes, enfermés dans leurs propres communautés, évitant autant que possible les gens ordinaires. Les haber n’entraient pas dans les maisons des roturiers, am ha-ares, et ne les acceptaient pas non plus comme invités, notamment à cause de l’impureté (saleté) que les vêtements des roturiers pouvaient abriter.
L’origine de ce groupe réside dans la division survenue à l’époque des Maccabées. Leur nom vient peut-être du fait qu’ils se considéraient comme les descendants légitimes de Zadok, et donc avec la possibilité d’occuper des postes de direction.
A ce groupe sadducéen, outre les familles sacerdotales dirigeantes, appartenaient également les principales familles patriciennes de Jérusalem et la noblesse laïque des campagnes juives, dont les représentants constituaient, avec l’aristocratie sacerdotale, une partie du grand conseil, le Sanhédrin. Mais cela ne signifie pas que tous les prêtres étaient des sadducéens, puisqu’il y avait aussi un bon nombre de prêtres qui étaient pharisiens ou qui ne faisaient tout simplement partie d’aucune des deux factions. Fondamentalement, les prêtres sadducéens étaient les prêtres appartenant aux familles les plus distinguées et constituants des institutions du pouvoir.
Les Sadducéens occupèrent une place importante dans l’histoire juive dans la période allant des Hasmonéens à la guerre des Juifs. À cette époque, le judaïsme fut radicalement transformé par les influences religieuses hellénistiques et babyloniennes. Les tendances libérales et conservatrices étaient associées dans le groupe des sadducéens : libérales en ce qui concerne l’acceptation du mode de vie hellénistique, et conservatrices en ce qui concerne la préservation du statut religieux de l’État du temple fondé sur la loi.
Les sadducéens formaient un groupe organisé. Le nombre de ses partisans est faible. Ils avaient une tradition (halaká) basée sur l’interprétation des Écritures, une tradition que les membres devaient suivre dans la conduite de leur vie. L’adhésion au groupe des Sadducéens, comme celle des Pharisiens, était limitée. N’importe qui ne peut pas en faire partie.
Contrairement aux pharisiens, certaines de leurs croyances ont déjà été vues auparavant : ils niaient la vie après la mort, l’existence des anges et des démons, et la providence ou le destin, doctrines importées d’autres religions et qui apparaissaient à peine dans les écrits juifs. La théologie sadducéenne adhérait strictement au texte de la Torah ou du Pentateuque (la loi), notamment en ce qui concerne les prescriptions relatives au culte et au sacerdoce ; Il était donc ouvertement opposé aux pharisiens et à leur halaká orale, qui déclarait obligatoires, même pour les cercles de laïcs pieux, les prescriptions orales sur la pureté relatives aux prêtres. Les sadducéens avaient consigné cette théologie dans une halaka entièrement élaborée fondée sur l’exégèse. Ils adoptèrent une position critique à l’égard de l’acceptation des coutumes populaires dans le culte, encouragées par les pharisiens, et préconisèrent la sanctification du sabbat contre ces coutumes lorsque la fête tombait un samedi.
Concernant la question de la pureté, ils n’acceptaient que les prescriptions qui émanaient directement de la Torah, leurs coutumes étaient donc plus détendues, à l’exception des grands prêtres chargés de célébrer le culte, dont le scrupule en matière d’impureté était encore plus grand que cela. des Pharisiens.
Ils rejetèrent également les prétentions prophétiques des cercles des Assidéiens et des Esséniens. Ils condamnent surtout le développement de l’apocalyptisme et les idées eschatologiques qui y sont liées. Pour eux, le salut consistait en l’acte terrestre de se purifier et de faire partie du peuple d’Israël. C’est pourquoi ils n’ont jamais accepté la domination étrangère, bien qu’ils aient été très habiles à établir avec eux des liens commerciaux adéquats.
Leur limitation à la Torah et leur rejet des tendances réformistes les faisaient accepter uniquement une vision terrestre de l’homme. Ils rejetèrent de la même manière la théorie grecque de l’âme et l’espoir perse de la résurrection. Pour eux, il n’y avait pas d’au-delà. “Ce n’est pas dans la loi”, ont-ils déclaré pour justifier leur position. Cependant, ils considéraient l’homme comme libre dans ses actes et responsable de ses actes, qui devaient être régis par la loi. C’est pourquoi ils ont prononcé des peines sévères contre les contrevenants, qu’ils ont appliquées conformément à leur propre code pénal. Les pharisiens, du fait de leur constante réinterprétation orale de la loi écrite, tentèrent d’adapter et d’adoucir les peines. Il y avait un tribunal sadducéen composé de chefs des prêtres, qui rendaient des jugements selon leur propre loi. Il y avait des scribes sadducéens, bien que peu nombreux.
Les Esséniens (eseos ou essenoi) étaient une véritable secte religieuse formée à la suite de la division avec les Assideiens à l’époque des Maccabées. Leur nombre variait autour de 4 000, dispersés dans toute la Judée et la Galilée. Ils vivaient dans des communautés rurales, évitant les villes et suivant un mode de vie déjà enseigné aux Grecs par Pythagore. Certes, ces hommes curieux avaient beaucoup en commun avec les Pythagoriciens : ils s’organisaient en communes, partageaient terres et propriétés, et pratiquaient des vertus telles que l’abstinence, la modestie, l’autodiscipline, la discrétion et la stricte pureté spirituelle et corporelle.
C’était un groupe strictement organisé. Il y avait des registres avec l’inscription de chaque membre, qui étaient dressés selon un ordre valable également pour les réunions : prêtres, Lévites, Israélites et prosélytes. Il existe des prescriptions qui réglementent précisément l’admission dans la communauté. Seuls les adultes pouvaient être admis dans le nombre inspecté, et l’âge minimum pour entrer dans la congrégation était de 20 ans.
Avant d’entrer dans l’ordre, l’aspirant devait en sortir pour une année de probation, au cours de laquelle il devait vivre dans la fidélité à la loi, puis pour un noviciat de deux ans. La première année, le sérieux des intentions du novice fut confirmé et il fut endoctriné dans les préceptes de la communauté. Pendant ce temps-là, il vivait pour ainsi dire sur le seuil, selon ses règles. Il conservait ses biens et ne pouvait toujours pas participer aux assemblées plénières ni aux repas sacrés de la communauté. Passé ce délai, s’il était jugé digne de la communauté, ses biens passaient à son administration, mais il restait toujours séparé des biens communs. Leurs capacités et leur travail appartenaient déjà à la communauté. Lors de l’acceptation du novice, qui eut lieu le jour de la fête du renouvellement de l’Alliance, il prononça un serment solennel.
L’organisation de la communauté s’adaptait à la division du camp et de l’armée juive en milliers, centaines et dizaines, selon des critères hiérarchiques. Il y avait quatre classes. Dans cette organisation, les prêtres et les Lévites jouaient un rôle particulier, mais il y avait aussi des ministères pour les laïcs. L’ordre était gouverné par une commission de douze membres laïcs et trois membres sacerdotaux. Chacun avait son rang et occupait sa position, fixée en fonction de son âge, de ses connaissances et de son efficacité. Ils observaient un calme strict entre eux et payaient une obéissance totale à leurs supérieurs. Toute offense à ces préceptes et à ces préceptes était sévèrement punie. Le conseil communautaire avait des pouvoirs judiciaires sur ses membres et il existait une loi pénale qui énumérait ce qui était considéré comme une mauvaise conduite parmi ses membres.
Ils accordaient une grande importance à la pureté rituelle, aux lavages et aux bains rituels, bien plus que les pharisiens. Le baptême était un rite obligatoire chaque année. Il y avait des purifications rituelles très importantes, comme celle faite avant de manger. Pour tous ces rituels, les monastères disposaient de citernes, de bains et de conduites d’eau pour fournir l’eau nécessaire.
Ils avaient un grand esprit communautaire. Ils mangeaient tous ensemble, ils avaient tous leurs biens en commun et tous les bénéfices obtenus faisaient partie du dépôt d’argent communautaire, qui était administré également entre les membres. Ils vivaient dans une austérité et une pauvreté totales. Toujours la même tenue vestimentaire et les mêmes chaussures, ils n’avaient aucun luxe et tout était réglé avec la sobriété la plus complète.
Quant à leurs coutumes, ils n’avaient pas d’esclaves avec eux, ils ne prêtaient jamais serment que le jour de leur admission, ils rejetaient l’onction d’huile, ils se baignaient dans l’eau froide avant chaque repas et après avoir contracté une quelconque impureté, ils se soulageaient par endroits. sections qu’ils recouvrent ensuite pour éviter de contaminer la maison. Ils n’interdisaient pas le mariage mais ils vivaient généralement célibataires.
Pour le gouvernement, un inspecteur (mabaqqer), âgé de plus de 30 ans et de moins de 50 ans, était responsable de chaque camp. C’est un scribe qui enseigne le sens exact de la loi, puisqu’une grande importance était accordée à la connaissance des écritures, et à qui il fallait s’adresser pour révéler les fautes commises.
Les Esséniens s’appellent eux-mêmes « les convertis d’Israël », « les convertis du désert » ou « les hommes du conseil de Dieu ». Ils se considèrent comme le véritable bastion du peuple fidèle d’Israël, « le petit nombre » qui serait sauvé par Dieu à la fin des temps.
Leur doctrine et leur vision d’eux-mêmes reposent sur le centre de leurs enseignements : tout ce qui arrive dans le monde est planifié par Dieu. Ils entretiennent une vision eschatologique de l’époque. Le temps où Dieu allait restaurer Israël comme lumière pour les nations était proche. Ils croyaient à l’arrivée du Messie et d’Élie. Ils se spécialisent dans les doctrines sur les anges et les esprits. La doctrine sur l’esprit de vérité ou de lumière et celui d’injustice ou de ténèbres, qui nous rappelle l’évangile de Jean, est son œuvre. Ils croient également que l’homme à la naissance reçoit l’esprit de Dieu, qui, après avoir été purifié de ses taches dans cette vie, est renouvelé par le Saint-Esprit de Dieu, transformant l’homme en fils de vérité et de lumière, et troisièmement en esprit, en fils de ciel égal aux anges. Dans sa doctrine, la figure biblique de Melchisédek, le prêtre appartenant à la lignée sacerdotale, prend de l’importance.
Les communautés esséniennes (yahad) entretiennent une Alliance avec Dieu différente de celle du peuple juif commun. C’est une alliance au sein de la communauté. C’est pourquoi sa célébration annuelle la plus importante est la fête du renouveau de l’Alliance, fête qui n’était pas célébrée de la même manière et avec la même signification par le peuple juif commun au temps de Jésus. C’est pourquoi ils ont également un calendrier différent, solaire et non lunaire, et les fêtes juives esséniennes coïncidaient toujours avec les mêmes jours de la semaine. Avec tout cela, ils montraient leur caractère d’opposition qu’ils avaient contre les autorités du temple de Jérusalem, et leur caractère fermé et rigide face à la coutume populaire.
Il s’agit d’une secte juive aux caractéristiques très proches des Esséniens, à tel point que les chercheurs se demandent même s’il ne s’agissait pas de la même secte ou d’une variante de celle-ci. Même s’ils devaient avoir des communautés partout, ils étaient particulièrement nombreux en Égypte, notamment dans les environs du lac Maréotis, près d’Alexandrie. Ils vivaient en communauté, mais les hommes et les femmes étaient séparés dans des zones différentes. En entrant dans l’ordre, ils abandonnèrent leurs biens et pendant le temps qu’ils y restèrent, ils n’exercèrent aucun travail rémunéré ni aucun commerce, se consacrant pleinement à la vie contemplative.
Les communautés étaient présidées par le membre le plus âgé ou prêtre. La hiérarchie était basée uniquement sur le nombre d’années passées dans l’ordre. Ils ont vécu célibataires pendant tout leur séjour là-bas. Ils prononçaient également des vœux de pauvreté, n’ayant qu’une seule robe pour l’été et une pour l’été, mangeant frugalement, s’abstenant de viande et de vin et jeûnant fréquemment.
Leur journée habituelle consistait en une prière du matin face au soleil, une journée d’étude et de prière des Écritures, un repas communautaire l’après-midi et une prière au coucher du soleil face à l’est. Samedi, le président a célébré le culte et prononcé un sermon. Leur fête la plus importante, comme celle des Esséniens, était la Fête des Semaines ou Pentecôte. Ce jour-là, ils mangèrent leur nourriture sacrée, du pain au levain assaisonné de sel et d’hysope, surpassant en termes d’abstinence même les prêtres juifs, qui, au moins ce jour-là, buvaient du vin. Puis ils chantèrent des hymnes jusqu’à la tombée de la nuit.
Les Nazaréens constituent une petite confrérie d’hommes et de femmes consacrés à Dieu. Ils étaient tenus en grand respect car eux seuls pouvaient avoir accès au saint des saints dans le temple, aux côtés du grand prêtre.
Ils vivaient dans de petites communautés où ils avaient tout en commun. Pour entrer dans l’ordre, il fallait faire des vœux à vie : s’abstenir de toute boisson alcoolisée, ni de tout fruit de la vigne, même s’il n’était pas fermenté ; ils devaient laisser pousser leurs cheveux librement ; Ils ne se sont pas approchés des endroits où ils étaient morts et n’ont pas touché un mort ou quoi que ce soit qui avait été en contact avec un mort. On considérait à cette époque que c’étaient ces trois choses qui provoquaient une impureté qui empêchait d’être complètement pur en présence de Dieu.
Le vœu pouvait également durer une période de temps, à la fin de laquelle ils étaient purifiés pendant sept jours (Nombres 6:9; Actes 21:27), ils se coupaient les cheveux et les brûlaient, et prenaient également part à certaines offrandes, notamment des pains sans levain et de l’huile. Une fois le vœu accompli, ils pouvaient à nouveau boire du vin et manger du raisin. Les femmes prononçaient volontairement ce vœu dans le but de faire une demande spéciale à Dieu ou de se consacrer à un objectif particulier. Il existe des exemples bibliques du vœu pour la vie (Juges 13:5). Un vœu était souvent fait en remerciement à Dieu ; Son but n’était pas de remplacer la faiblesse de caractère dans le sens où quelqu’un avait besoin du vote pour s’aligner sur la voie de Dieu.
Il ne faut d’ailleurs pas confondre les mots Nazaréens et Nazaréens. Le mot Nazaréen vient de la racine nazir, signifiant « séparé » ou « loin de », tandis que Nazaréen désigne un habitant de Nazareth. En confondant les mots, certains ont soutenu que Jésus-Christ avait fait un vœu naziréen et ont utilisé ce raisonnement pour affirmer que c’était la raison pour laquelle il avait les cheveux longs. Mais Jésus n’était pas nazaréen parce qu’il buvait du vin (Mt 11:18-19) et au moins une fois il toucha un cadavre (Lc 8:51- 54 ). Et donc, il ne pouvait pas avoir les cheveux longs (1Cor 11:14). L’apôtre Paul a fait un vœu nazaréen, ne se coupant pas les cheveux avant d’avoir accompli le vœu (Actes 18:18). Et plus tard, il a partagé les rites de purification de quatre autres personnes qui ont accompli leurs vœux naziréens (Actes 21 : 23-27).
Les cérémonies d’admission ont eu lieu au siège de chaque district. Ces cérémonies devaient être complétées par une série d’offrandes et de sacrifices dans le temple de Jérusalem.
Ces vœux étaient très solennels et conféraient une très haute distinction à ceux qui les adoptaient. Samson et Samuel étaient deux naziréens illustres. Quiconque n’était pas fidèle à ses vœux était expulsé de l’ordre. S’il commettait une faute, il était obligé de se purifier et d’offrir des sacrifices en compensation.
Les colonies où ils se rencontraient étaient de véritables centres de savoir. C’étaient des hommes qui étudiaient profondément les Écritures, menaient une vie rurale très monastique, presque à la manière des Esséniens, et gagnaient leur vie des fruits des champs et du bétail et des cadeaux que les riches juifs faisaient fréquemment à l’ordre. A la tête de chaque colonie se trouvait un directeur. Dans de nombreux aspects de leur organisation, les Esséniens ont copié ces simples confréries ou communautés.
Ils étaient très peu nombreux. Le peu plus de cinq colonies qu’il y avait signifiait environ 300 Nazaréens (Bereshit Rabba 91 : 3).
La loi du Naziréen est décrite dans Nombres 6.
Ce ne sont pas de véritables communautés monastiques, car elles n’envisagent pas la séparation du monde, le célibat et une règle commune.
Ils existent depuis l’époque de Samuel (1 Sam 10:5-6; 10:10-13 ; 19:20-24), ils atteignent leur splendeur maximale au temps d’Elie (1 Re 18:4; 18:13; 18:19-20; 20:35) et endurer jusqu’aux temps de prophète Amos (Am 7:14), pour disparaître en exil (Zach 7:3; Neh 6 :10-14).
C’étaient des communautés indépendantes et itinérantes. Ils tournent autour d’un prophète considéré comme « Père ». Ils vivent pauvrement de leur propre travail ou de la charité publique (2 Rois 4:8; 4:38-44 ; 6:1-7). Cela pourrait exister mais la continence n’était pas obligatoire (2 Rois 4:1).
Ils étaient liés à des sanctuaires comme celui de Nayot à côté de Rama (1 Sam 19:18-24), celui de Béthel (1 Sam 10:3-6), celui de Jéricho (2 Re 2:3), Mont Carmel (2 Rois 2:25). Avec David, ils s’installèrent à Jérusalem, devenant un corps de prophètes Lévites. Ses composantes étaient issues des couches inférieures de la société.
L’histoire d’Israël entre le soulèvement des Macchabées et la guerre contre les Romains est riche en mouvements de résistance. Les Zélotes sont précisément cela : un groupe de résistance contre les envahisseurs. Le fondateur est un certain Judas Galilée, et son origine vient du recensement et de la collecte ultérieure des impôts, qui ont eu lieu le premier à l’époque de la naissance de Jésus et le second à son adolescence.
Leur résistance ne s’est pas fondée uniquement sur des actions armées, mais ils ont promulgué une série de doctrines subversives, jamais proclamées jusqu’alors, qui ont très vite donné à leurs membres une cohérence de principes et une unité. Le mouvement a commencé en Galilée, bien que la plus grande agitation concernant le paiement des impôts ait eu lieu en Judée, puis s’est déplacée vers le nord.
À ses débuts, les forces pharisiennes ont joué un rôle important ; Il semble que ce soient principalement les disciples du rabbin Sammay qui ont grossi les rangs du zélotisme, tandis que les Hillélites, qui ont définitivement accédé à la prépondérance au sein du rabbin après la guerre, ont adopté une attitude négative à l’égard de ce mouvement, même si pour le moment ils ne l’ont pas fait. pourraient s’imposer aux Sammayites. La proximité avec la pensée des Esséniens est également très évidente. Ils ont des opinions très proches sur les questions prophétiques, ainsi que sur l’eschatologie et les guerres de jugement. Il est très possible que de nombreux Esséniens soient devenus des fanatiques au fil du temps.
Le nom de Zélotes parle du zèle qu’ils avaient pour Dieu et de leur passion brûlante lorsqu’ils discutaient de questions de jugement final et de guerres eschatologiques. Pour les Romains, ils n’étaient que des voleurs, des bandits isolés ou des bandes entières de bandits. Ils ne voulaient pas leur prêter beaucoup d’attention jusqu’à ce qu’ils y soient finalement contraints lors du soulèvement juif. La désignation des tueurs à gages, en revanche, ne semble pas inclure tous les fanatiques, mais seulement un groupe d’entre eux, particulièrement actifs ; Le nom dérive des petits poignards (sica) qu’ils portaient cachés sous leur manteau et avec lesquels ils assassinaient leurs adversaires, souvent au milieu de la foule. Il semble qu’ils se soient concentrés principalement en Judée et à Jérusalem. Ils sont les derniers résistants dans le fort de Massada.
Pour eux, la doctrine avec laquelle ils justifiaient et entreprenaient le combat était décisive. Son point central est l’interprétation qu’ils ont donnée au premier commandement. Selon lui, le royaume de Dieu en Israël était incompatible avec toute domination. Son esprit révolutionnaire réside dans ce dogme fondamental. Pendant des siècles, Israël avait vécu sous domination étrangère et, sous cette domination, il avait servi son Dieu, l’acceptant comme quelque chose que Dieu permettait ou comme un châtiment. Les Zélotes rompirent avec cela, et de cette rupture émanèrent leur zèle pour la monarchie exclusive de Dieu et leur résolution de subir la persécution, si nécessaire, ainsi que de sacrifier de l’argent, des biens ou la vie pour leur croyance. Sa disposition à souffrir et sa force dans le martyre suscitaient l’admiration de ses ennemis. Par le martyre, ils proclamèrent leur zèle pour Dieu et expiérent les péchés d’Israël. Parmi eux, la conversion a pris la forme sérieuse de refuser l’obéissance aux puissances terrestres et de se conformer uniquement à la loi de Dieu. L’impact de cette doctrine fut d’autant plus grand qu’elle provenait du noyau même des croyances juives : au temps de Jésus, le premier commandement était cité avec le sema Israël, et les rabbins ne considéraient comme valable aucune prière dans laquelle Dieu manquait. .le nom du roi (Sinon, souvenez-vous de la troisième phrase du Notre Père, comme la prière juive de Jésus).
Judas a formulé cette partie décisive de sa doctrine en vue du recensement ordonné par Octavien Auguste. Les Romains maintenaient le principe juridique selon lequel, lors de la conquête d’un pays, ses terres devenaient la propriété de l’État romain, dont l’usufruit était laissé aux peuples indigènes. C’est sur ce principe qu’ils ont basé leurs revendications fiscales. Mais cet axiome était en contradiction avec la croyance israélite selon laquelle la terre sainte avait été donnée par Dieu à Israël comme un héritage inaliénable. L’obéissance au commandement de Dieu interdisait donc aux Zélotes de se conformer au principe juridique romain et ils interprétaient ainsi la participation au recensement. L’irritation produite dans le peuple par l’augmentation du montant des impôts et la dureté de leur perception contribuèrent à l’acceptation de la thèse du Zélote. À propos du recensement, les Zélotes disaient : « Les impôts n’entraînent rien d’autre qu’un esclavage évident » et ils exhortaient donc tout le peuple à protéger sa liberté. La guerre a été déclenchée précisément avec l’élimination par les fanatiques des propriétaires fiscaux.
La monarchie unique de Dieu, telle que prêchée par Judas, était étroitement liée à la liberté d’Israël et à son hostilité envers Rome. Avec quelle force la notion de liberté éclata chez les Zélotes. Sa notion de liberté était conditionnée par des considérations eschatologiques. Par liberté, on entendait la rédemption de la fin des temps, pour laquelle tous les Israélites pieux priaient quotidiennement. Alors que les Pharisiens espéraient que cela serait provoqué par une intervention miraculeuse de Dieu, les Zélotes étaient convaincus que la croyance au royaume exclusif de Dieu était implicite qu’Israël en ferait une réalité et que Dieu rendrait la pareille à l’héroïsme de leur action. . avec des signes et des miracles, pour réussir l’œuvre de libération.
L’activité des Zélotes pour faire de leur credo du royaume exclusif de Dieu une réalité s’est développée de différentes manières. Ils abhorraient les images sous toutes leurs formes, qu’il s’agisse d’images d’hommes, notamment de dirigeants, ou d’images d’animaux, qui avaient pour la plupart une signification symbolique. Le culte naissant de l’empereur favorisa de manière décisive l’opposition à Rome ; Les images de l’Empereur sont celles qui provoquent le plus grand scandale. Les lynchages sont devenus la norme générale contre les impurifications et les profanations perpétrées dans l’enceinte du temple. La vengeance des Zélotes s’abattit également sur les Israélites qui épousaient des femmes non juives. Les gens étaient obligés de se faire circoncire ; Sinon, il a été tué sans aucune considération. Les prophètes et faux Messies accompagnèrent les Zélotes sur leur chemin : c’est une prédication prophétique qui déclencha un massacre à cause de Pilate.
Sa position sociale était révolutionnaire. Ils s’opposèrent aux riches et gagnèrent l’amitié des pauvres, des petits paysans et des propriétaires terriens, tandis que les grands propriétaires terriens s’allièrent aux Romains. La situation sociale empirait de plus en plus. Les pauvres en étaient mécontents, les petits agriculteurs craignaient pour leurs terres. Ils durent contracter des emprunts et hypothéquer leurs biens, jusqu’à ce qu’ils tombent entre les mains des grands propriétaires fonciers et de leurs locataires, et ensuite entre les mains des Romains. Les Zélotes ne cessèrent donc de commettre des actes de violence contre les Romains et leurs amis.
Dans tout ce monde trépidant, il n’est pas surprenant que Jésus ait été confondu avec un supposé Messie parmi ceux qui proliféraient à l’époque, qu’il ait été crucifié entre deux fanatiques, et que même le Sanhédrin l’ait accusé de provoquer des révoltes pour gagner l’inimitié avec les Romains. . Sans aucun doute, Jésus a dû endurer à plusieurs reprises des comparaisons avec les Zélotes, et pas seulement cela, mais aussi les accusations contraires d’être du côté des Romains. Dans une époque aussi mouvementée, il n’était pas facile de ne pas vivre dans la suspicion, que l’on soit d’un côté ou de l’autre.
C’était un parti politique qui proposait également l’expulsion du pouvoir romain des terres palestiniennes, mais dans ce cas à travers l’implantation de la royauté hérodienne. Il s’agissait d’un groupe peu nombreux de parents et de partisans de la famille royale d’Hérode ; Ses membres, juifs de naissance, étaient fondamentalement païens. Cependant, cette raison ne les rendait pas méprisés par le peuple puisqu’ils avaient les Sadducéens comme alliés. Comme ils vivaient dans une position privilégiée, ils étaient riches et aussi sceptiques. C’est pourquoi ils ne croyaient pas aux considérations des Zélotes, soutenus par les Pharisiens et tous deux zélés défenseurs de la loi. On pourrait dire que les Hérodiens représentaient le parti politique des riches, tandis que les Zélotes représentaient le parti politique des pauvres. Leur nombre fut cependant toujours beaucoup plus limité que celui des Zélotes.
Jésus, au cours de sa vie, comme le montrent les évangiles, a dû faire face à certaines situations avec eux.
Les Samaritains étaient un peuple judéo-païen métis qui vivait dans un petit territoire entre la Judée et la Galilée, appelé Samarie. L’attitude des Juifs envers leurs voisins non juifs était celle d’un mépris total.
Ce sentiment d’inimitié entre Juifs et Samaritains est né de la manière suivante : environ 700 ans avant notre ère, Sargon, roi d’Assyrie, pour écraser une révolte en Palestine centrale, emmena en captivité plus de 25 000 Juifs du royaume d’Israël du nord et installa à leur place un nombre presque égal de descendants des Cutites, des Serphavites et des Améthytes. Ashurbanipal envoya plus tard d’autres groupes de colons en Samarie. L’inimitié religieuse entre les Juifs et les Samaritains remontait à leur retour de captivité babylonienne ; A cette occasion, les Samaritains tentèrent activement d’empêcher la reconstruction de Jérusalem. Plus tard, ils offensèrent les Juifs parce qu’ils proposèrent leur aide aux armées d’Alexandre. En échange de leur amitié, Alexandre autorisa les Samaritains à construire un temple sur le mont Garizim, où ils adorèrent Yahweh et leurs dieux tribaux et offrirent des sacrifices, tout cela à la manière des services du temple de Jérusalem. Ils continuèrent à pratiquer ce culte jusqu’à l’époque des Macchabées, lorsque Jean Hyrcan, vers 129, détruisit leur temple sur le mont Garizim. Il y a peut-être eu une légère amélioration de la situation vers la fin du Ier siècle avant JC. Hérode épousa une Samaritaine, essayant d’unir les deux peuples ; mais douze ans après la mort d’Hérode, sous le procureur Coponius (6-9 après J.-C.), lorsque Jésus était vivant, les esprits s’enflammèrent à nouveau lors d’une fête de Pâque à cause d’un acte de vengeance des Samaritains en représailles contre un autre Juif, en profanant le temple en étalant des ossements humains dans les porches. Cette profanation très grave, qui entraîna probablement l’irruption du parti, apporta un nouvel aliment à l’ancienne amitié. A partir de ce moment, l’hostilité entre les deux groupes devient implacable.
Lorsque les Juifs de Galilée se rendaient à Jérusalem, notamment à l’occasion des fêtes, ils avaient certainement l’habitude, au temps de Jésus, de contourner la Samarie, même si parfois il était inévitable de la traverser, car le détour rendait le voyage beaucoup plus long. Il y avait toujours des incidents, voire des rencontres sanglantes. Les esprits étaient très tendus des deux côtés. À mesure que l’on s’éloigne du temps de Jésus, la situation s’apaise et les relations entre les deux peuples s’améliorent grandement.
Nous ne sommes donc pas surpris qu’il soit surprenant que Jésus traverse la Samarie pour y prêcher, ou que lors d’un de ses voyages parmi les Samaritains, il soit méprisé dans un village et qu’ils ne veuillent pas lui loger. Ces cas étaient courants à cette époque.
Les Samaritains haïssaient les Juifs à mort, et ils appelaient les Samaritains Cuthéens, et le mot Samaritain était une grave insulte dans la bouche d’un Juif.
Les Samaritains attachaient une grande importance au fait de descendre des patriarches juifs. Cette affirmation leur a été refusée : ils étaient des Cuteans, descendants de colons médo-perses étrangers à la ville. On leur a également refusé tout lien de sang avec le judaïsme, et vice versa de la part des Samaritains. Le fait de reconnaître la loi mosaïque et d’observer scrupuleusement ses prescriptions ne changeait en rien leur exclusion de la communauté d’Israël, puisqu’ils étaient soupçonnés de culte idolâtre en raison de leur vénération du Garizim comme montagne sacrée.
Ce jugement sur les Samaritains eut une conséquence : ils étaient considérés comme païens d’un point de vue culturel et rituel. Pour eux, à la suite de l’événement de Pâques, les portes du temple étaient fermées. Pour cette raison, un mariage entre les deux peuples n’était pas possible, et ils étaient même considérés comme impurs dès la naissance et comme causes d’impureté, ce qui interdisait tout contact avec eux.
Pourtant, la réalité était souvent bien différente. De nombreux Juifs vivaient sans problèmes parmi les Samaritains, et vice versa. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre la célèbre parabole de Jésus : il a placé devant les yeux de ses compatriotes un Samaritain comme modèle, humiliant pour eux, de gratitude et d’amour du prochain qui triomphe de la haine nationaliste de racines si anciennes. .
Joachim Jeremías, Jerusalén en tiempos de Jesús (Jérusalem au temps de Jésus), Ediciones Cristiandad, 1977.
Emil Schürer, Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús (Histoire du peuple juif au temps de Jésus), Ediciones Cristiandad, 1985.