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¶ Sectes religieuses
¶ Les pharisiens
¶ Organisation des pharisiens
Les pharisiens, dont le nom signifiait « les séparés » (parûs) ou « les saints » (qadôs), étaient le groupe religieux le plus important à l’époque de Jésus. On les appelait ainsi parce qu’ils prétendaient être le « reste choisi par Dieu » pour le salut, la véritable communauté messianique qui serait la première à être sauvée au jour du jugement. Elle n’était pas composée précisément de personnes de la couche supérieure, mais englobait plutôt toutes les catégories sociales, et même des personnes sans éducation pour la plupart. Cependant, ses relations avec les scribes étaient très étroites. Tous les pharisiens du Sanhédrin étaient des scribes, et même s’il pouvait y avoir des scribes non pharisiens, ce n’était pas courant. C’est pourquoi pharisien et scribe étaient des mots qui, à l’époque de Jésus, signifiaient presque la même chose.
Les pharisiens étaient regroupés en communautés pharisiennes (habûrôt), avec une tendance très fermée. On ne pourrait pas être pharisien si l’on n’appartenait pas à quelque habûrôt. À Jérusalem seulement, à l’époque de Jésus, il y avait plusieurs de ces communautés. Ils avaient en leur sein de nombreux objectifs d’intérêt public et des œuvres caritatives. Ils constituaient une partie très importante de la pensée pharisaïque, dont les piliers fondamentaux étaient : la pureté, les prescriptions de la loi,et de bonnes œuvres caritatives.
Les communautés pharisaïques de Jérusalem avaient des règles spécifiques pour l’admission des membres, ce qui montre leur caractère de communautés particulières. Avant l’admission, il y avait une période probatoire d’un mois ou d’un an, durant laquelle le candidat devait apporter la preuve de sa capacité à observer les prescriptions rituelles. Une fois la période probatoire terminée, le candidat s’engageait à observer les règles de la communauté en matière de pureté et de dîme ; Dans l’Antiquité, cette promesse avait lieu devant un scribe, un membre de la communauté. Depuis lors, le pharisien était membre (haber) d’une association (habûrah).
Ces associations avaient leurs dirigeants et leurs assemblées ; Ceux-ci, semble-t-il, étaient liés à un repas commun, notamment le vendredi après-midi, au début du samedi. Il semble que les associations pharisiennes intervenaient parfois en public, pour présenter des condoléances ou à l’occasion d’événements joyeux. Ils avaient leur propre justice intérieure ; Ils pourraient notamment décider de l’expulsion d’un membre.
Bien qu’il s’agisse du plus grand groupe religieux, il était plutôt petit. Leur nombre varierait entre 6 000 et 7 000 dans toute la Palestine.
En raison de la confusion qui existait souvent concernant les concepts de scribe et de pharisien, l’un était assimilé à l’autre, mais il existe des différences claires. Tous les scribes ne sont pas des pharisiens. Les dirigeants et les membres influents des communautés pharisiennes étaient des scribes. (Nicodème était un scribe et un pharisien, comme l’étaient les célèbres Hillel et Gamaliel.) Il y avait aussi des scribes qui défendaient les positions pharisaïques sans appartenir à aucune habûrah, mais ils étaient beaucoup moins nombreux que ceux qui n’appartenaient pas aux pharisiens.
Pour la plupart, les membres des habûrôt n’étaient pas des scribes. Il y avait un grand nombre de prêtres qui étaient pharisiens. Il y avait aussi des membres du clergé qui, sans avoir la formation de scribes, étaient des pharisiens. Les membres du clergé en particulier se soumettaient avec beaucoup de scrupules aux exigences de pureté des pharisiens. Les prêtres prirent une grande part au mouvement pharisien, ce qui s’explique par le fait que ce mouvement était centré sur le temple ; Ce mouvement a tenté d’élever au rang de règle générale, valable également pour ceux qui n’étaient pas prêtres, les prescriptions de pureté que l’Écriture imposait aux prêtres pour consommer la portion qui leur était réservée. Mais ces scribes, prêtres et lévites ne constituaient que la partie dirigeante des pharisiens. Les laïcs qui rejoignirent les communautés pharisaïques et s’engagèrent à observer les prescriptions pharisaïques concernant la dîme et la pureté étaient de loin les plus nombreux.
Les innombrables prescriptions sur les relations commerciales entre pharisiens et non-pharisiens permettent de mieux comprendre les cercles qui formaient la grande masse des pharisiens : il s’agissait de marchands, d’artisans et de paysans qui faisaient partie de la habûrah. En bref, les communautés pharisaïques étaient composées principalement de petits plébéiens, de gens du commun sans formation de scribe, d’hommes sérieux prêts à se consacrer. Mais très souvent ils étaient durs et fiers envers la grande masse, le « peuple du pays » ('ammê ha-'ares), qui n’observait pas comme eux les prescriptions religieuses des scribes pharisiens ; Par rapport à ces gens, les pharisiens se considéraient comme le véritable Israël.
Quant à l’organisation des habûrah, il faut dire qu’elles présentaient des similitudes extraordinaires avec les communautés esséniennes, car ce n’est pas en vain que les deux mouvements se sont formés en même temps (la révolution maccabéenne). Ainsi, les mêmes méthodes d’admission que celles des Esséniens s’appliquent aux communautés pharisiennes : un scribe inspecteur (archonte pour les pharisiens et mabaqqer pour les Esséniens) était chargé d’examiner le candidat. L’inspecteur lui fait connaître les dispositions légales secrètes de la communauté. Le candidat prête le serment d’entrée, est inscrit sur la liste des membres et subit une période d’essai de deux ans, à l’issue de laquelle il est considéré comme membre à part entière. Les infractions graves sont punies d’une exclusion temporaire ou définitive.
¶ Pensée des Pharisiens
Les Pharisiens se préoccupaient de l’interprétation et de l’observance strictes de la Torah, étant les plus radicaux dans l’application des préceptes dans les moindres détails. En fait, ils tenaient l’interprétation traditionnelle de la Torah, la halaká ou tradition orale, en autant d’estime, voire plus, que la Torah écrite elle-même. « Il est plus coupable d’enseigner contre les enseignements des scribes que contre la Torah elle-même », disaient-ils.
Ils croyaient à l’immortalité de l’âme et à l’existence d’une vie après la mort, où les justes ressuscitent dans un nouveau corps matériel et les méchants subissent un châtiment éternel. La résurrection aurait lieu à la fin des temps, lorsque le royaume messianique serait établi. L’accomplissement de bonnes œuvres est donc pour eux un aspect essentiel pour garantir le salut dans le monde à venir. Cet aspect de la résurrection les éloignait de leurs adversaires acharnés, les Sadducéens, qui niaient cette doctrine. De même, les pharisiens admettaient l’existence des anges et des démons, tandis que les sadducéens ne le faisaient pas.
La doctrine de la providence et du destin divins séparait également les pharisiens et les sadducéens. Les pharisiens croyaient que les bonnes œuvres, le destin et Dieu étaient nécessaires au salut de l’homme. Ils soutenaient que la première origine de tout est la destinée et la volonté de Dieu, bien qu’ils admettaient une certaine importance aux œuvres de l’homme. Cependant, les Sadducéens niaient complètement le destin et soutenaient que Dieu avait donné à l’homme le libre arbitre de choisir entre le bien et le mal, et que c’étaient donc les actions humaines qui provoquaient un destin favorable ou malheureux.
Ils considéraient comme essentiel de se séparer et d’éviter tout contact avec des personnes qui, agissant de manière imprudente, contractaient une impureté rituelle en raison d’innombrables prescriptions dérivées de la Torah. Ils essayaient de s’associer et de vivre avec des pharisiens qui partageaient les mêmes principes, restant dans leurs propres communautés, évitant autant que possible les gens ordinaires. Les haber n’entraient pas dans les maisons des gens du commun, am ha-ares, et ne les acceptaient pas comme invités, surtout à cause de l’impureté (saleté) que les vêtements des gens du commun pouvaient abriter.
¶ Les Sadducéens
¶ Organisation des Sadducéens
L’origine de ce groupe se trouve dans la division qui s’est produite à l’époque des Maccabées. Leur nom vient peut-être du fait qu’ils se considéraient comme les descendants légitimes de Zadok, et donc capables d’occuper des postes de direction.
Ce groupe sadducéen, outre les familles sacerdotales dirigeantes, comprenait également les principales familles patriciennes de Jérusalem et la noblesse laïque de la campagne juive, dont les représentants, avec l’aristocratie sacerdotale, constituaient une partie du haut conseil, le Sanhédrin. Mais cela ne signifie pas que tous les prêtres étaient sadducéens, car il y avait aussi un bon nombre de prêtres qui étaient pharisiens ou qui n’appartenaient tout simplement à aucune des deux factions. Fondamentalement, les prêtres sadducéens étaient les prêtres appartenant aux familles les plus distinguées et constituants des institutions du pouvoir.
Les Sadducéens ont occupé une place importante dans l’histoire juive dans la période allant des Hasmonéens à la guerre juive. Durant cette période, le judaïsme fut radicalement transformé par les influences religieuses hellénistiques et babyloniennes. Au sein du groupe sadducéen, il y avait des tendances libérales et conservatrices : les libéraux en termes d’acceptation des modes de vie hellénistiques,et conservateur en termes de préservation du statut religieux de l’État-temple fondé sur la loi.
Les Sadducéens formaient un groupe organisé. Le nombre de ses partisans est faible. Ils avaient une tradition (halaká) basée sur l’interprétation des Écritures, une tradition que les membres devaient suivre dans la conduite de leur vie. L’adhésion au groupe des Sadducéens, comme celle des Pharisiens, était limitée. Tout le monde ne pouvait pas en faire partie.
¶ Pensée des Sadducéens
Du contraste avec les Pharisiens, nous avons déjà vu certaines de leurs croyances : ils niaient la vie après la mort, l’existence des anges et des démons, la providence ou le destin, doctrines importées d’autres religions et qui apparaissaient à peine dans les écrits juifs. La théologie sadducéenne adhérait strictement au texte de la Torah ou Pentateuque (la loi), notamment en ce qui concerne les prescriptions relatives au culte et au sacerdoce ; Il était donc en opposition ouverte avec les pharisiens et leur halaka orale, qui déclarait obligatoires les prescriptions orales sur la pureté relatives aux prêtres, même pour les milieux laïcs pieux. Les Sadducéens avaient consigné cette théologie dans une halaka entièrement élaborée, fondée sur l’exégèse. Ils adoptèrent une position critique envers l’acceptation des coutumes populaires dans le culte, encouragées par les pharisiens, et prônèrent la sanctification du sabbat en contraste avec ces coutumes lorsque la fête du jour tombait un samedi.
En ce qui concerne la question de la pureté, ils n’acceptaient que les prescriptions qui émanaient directement de la Torah, leurs coutumes étaient donc plus souples, à l’exception des grands prêtres qui étaient chargés de la célébration du culte, dont le scrupule concernant les questions d’impureté était encore plus grand que celui des pharisiens.
Ils rejetèrent également les prétentions prophétiques des cercles des Hassidiens et des Esséniens. Ils condamnaient surtout le développement de l’apocalyptisme et des idées eschatologiques qui lui étaient liées. Pour eux, le salut consistait dans l’acte terrestre de se purifier et de devenir membre du peuple d’Israël. C’est pourquoi ils n’ont jamais accepté la domination étrangère, même s’ils ont été très habiles à établir avec elle des liens commerciaux adéquats.
Leur limitation à la Torah et leur rejet des tendances réformistes les ont conduits à n’accepter de l’homme qu’une vision terrestre. Ils rejetèrent également la théorie grecque de l’âme et l’espoir perse de la résurrection. Pour eux, il n’y avait pas d’au-delà. « Ce n’est pas dans la loi », ont-ils déclaré pour justifier leur position. Cependant, ils considéraient l’homme comme libre dans ses actions et responsable de ses actes, qui devaient être régis par la loi. Ils ont donc prononcé des peines sévères contre les délinquants, qu’ils ont appliquées conformément à leur propre code pénal. Les pharisiens, en raison de leur réinterprétation orale constante de la loi écrite, ont tenté d’adapter et d’adoucir les condamnations. Il y avait un tribunal sadducéen composé de grands prêtres, et ils rendaient des jugements selon leur propre loi. Il y avait des scribes qui étaient sadducéens, bien que peu nombreux.
¶ Les Esséniens
Les Esséniens (esseos ou essenoi) étaient une véritable secte religieuse qui s’est formée à la suite de la division avec les Hassidiens à l’époque des Maccabées. Leur nombre fluctuait autour de 4 000, dispersés dans toute la Judée et la Galilée. Ils vivaient dans des communautés rurales, évitant les villes et suivant un mode de vie qui avait déjà été enseigné aux Grecs par Pythagore. Certes, ces hommes curieux avaient beaucoup en commun avec les pythagoriciens : ils s’organisaient en communes, partageaient terres et biens, et pratiquaient des vertus telles que l’abstinence, la modestie, l’autodiscipline, la discrétion et une stricte pureté spirituelle et corporelle.
C’était un groupe strictement organisé. Il y avait des registres avec l’inscription de chaque membre, qui étaient faits selon un ordre également valable pour les assemblées : prêtres, Lévites, Israélites et prosélytes. Il existe des prescriptions qui réglementent précisément l’admission dans la communauté. Seuls les adultes pouvaient être admis parmi les personnes inspectées, et l’âge minimum pour entrer dans la congrégation était de 20 ans.
Avant d’entrer dans l’ordre, l’aspirant devait subir une année de probation hors de celui-ci, durant laquelle il devait vivre fidèlement à la loi, puis un noviciat de deux ans. Au cours de la première année, le sérieux des intentions du novice était évalué et il était endoctriné dans les préceptes de la communauté. Pendant ce temps, je vivais, pour ainsi dire, sur le seuil, selon ses règles. Il conservait ses biens et ne pouvait toujours pas participer aux assemblées plénières ni aux repas sacrés de la communauté. Après cette période, s’il était jugé digne de la communauté, ses biens passaient à son administration, mais il était toujours tenu à l’écart des biens communs. Leurs capacités et leur travail appartenaient déjà à la communauté. Lors de l’acceptation du novice, qui avait lieu le jour de la fête du renouvellement de l’Alliance, il prêtait un serment solennel.
L’organisation de la communauté était conforme à la division du camp et de l’armée juive en milliers, centaines et dizaines, selon des critères hiérarchiques. Il y avait quatre classes. Dans cette organisation, les prêtres et les lévites jouaient un rôle particulier, mais il y avait aussi des ministères pour les laïcs. L’ordre était gouverné par une commission de douze membres laïcs et de trois prêtres. Chacun avait son rang et occupait sa position, qui était déterminée par son âge, ses connaissances et son efficacité. Ils observaient entre eux un calme strict et obéissaient totalement à leurs supérieurs. Toute violation de ces règles et des préceptes était sévèrement punie. Le conseil communautaire avait des pouvoirs judiciaires sur ses membres et il existait une loi pénale qui énumérait ce qui était considéré comme une mauvaise conduite parmi les membres.
Ils accordaient une grande importance à la pureté rituelle, aux ablutions et aux bains rituels, bien plus que les pharisiens. Le baptême était un rite obligatoire chaque année. Il y avait des purifications rituelles très importantes, comme celle effectuée avant les repas. Pour tous ces rituels, les monastères disposaient de citernes, de bains et de canalisations pour fournir l’eau nécessaire.
Ils avaient un grand esprit communautaire. Ils mangeaient ensemble, possédaient tous les biens en commun et tous les bénéfices réalisés faisaient partie de la réserve monétaire de la communauté, qui était administrée équitablement entre les membres. Ils vivaient dans une austérité et une pauvreté totales. Toujours la même tenue et les mêmes chaussures, ils n’avaient aucun luxe et tout était réglé avec la plus grande sobriété.
Quant à leurs coutumes, ils n’avaient pas d’esclaves avec eux, ils ne prêtaient jamais serment sauf le jour de leur admission, ils rejetaient l’onction d’huile, ils se baignaient dans l’eau froide avant chaque repas et après avoir contracté une impureté, ils faisaient leurs besoins dans des endroits retirés qu’ils couvraient ensuite pour ne pas contaminer la demeure. Ils n’interdisaient pas le mariage mais vivaient généralement célibataires.
Du côté du gouvernement, un inspecteur (mabaqqer), âgé de plus de 30 ans et de moins de 50 ans, était responsable de chaque camp. C’est un scribe qui enseigne le sens exact de la loi, car une grande importance était accordée à la connaissance des Écritures, et qui devait aller révéler les fautes commises.
Les Esséniens s’appellent eux-mêmes « les convertis d’Israël », « les convertis du désert » ou « les hommes du conseil de Dieu ». Ils se considéraient comme le véritable reste du peuple loyal d’Israël, « les quelques-uns » qui seraient sauvés par Dieu à la fin des temps.
Leur doctrine et leur vision d’eux-mêmes reposent sur le cœur de leurs enseignements : tout ce qui se passe dans le monde est prévu par Dieu. Ils entretiennent une vision eschatologique du temps. Le temps était proche où Dieu restaurerait Israël comme lumière pour les nations. Ils croyaient à la venue du Messie et d’Élie. Ils se spécialisaient dans les doctrines sur les anges et les esprits. La doctrine de l’esprit de vérité ou de lumière et de celui de l’injustice ou des ténèbres, qui nous rappelle l’Évangile de Jean, est son œuvre. Ils croient aussi que l’homme reçoit à la naissance l’esprit de Dieu, qui après avoir été purifié de ses taches dans cette vie est renouvelé par le Saint-Esprit de Dieu, convertissant l’homme en un fils de vérité et de lumière, et par un troisième esprit, en un fils du ciel égal aux anges. Dans sa doctrine, la figure biblique de Melchisédek, le prêtre qui appartenait à la lignée sacerdotale, acquiert de l’importance.
Les communautés esséniennes (yahad) maintenaient une alliance différente avec Dieu de celle du peuple juif commun. C’est une Alliance au sein de la communauté. C’est pourquoi sa célébration annuelle la plus importante est la fête du renouvellement de l’Alliance, une fête qui n’était pas célébrée de la même manière et avec la même signification par le peuple juif commun de l’époque de Jésus. C’est pourquoi ils ont aussi un calendrier différent, solaire et non lunaire, et les fêtes juives esséniennes tombent toujours les mêmes jours de la semaine. Par tout cela, ils montraient leur opposition aux autorités du temple de Jérusalem et leur nature fermée et rigide face à la coutume populaire.
¶ Les thérapeutes
Il s’agit d’une secte juive avec des caractéristiques très similaires aux Esséniens, à tel point que les chercheurs se demandent même s’il ne s’agissait pas de la même secte ou d’une variante de celle-ci. Bien qu’ils aient dû avoir des communautés partout, ils étaient particulièrement nombreux en Égypte, notamment dans les environs du lac Maréotis, près d’Alexandrie. Ils vivaient en communauté, mais les hommes et les femmes étaient séparés dans des zones différentes. En entrant dans l’ordre, ils abandonnèrent leurs biens et, pendant leur séjour, ils n’exercèrent aucun travail rémunéré ni aucune occupation, car ils se consacrèrent pleinement à la vie contemplative.
Les communautés étaient présidées par le membre le plus âgé ou le prêtre. La hiérarchie était basée uniquement sur le nombre d’années de séjour dans l’ordre. Ils ont vécu célibataires tout le temps qu’ils étaient là. Ils faisaient également vœu de pauvreté, n’ayant qu’une seule robe pour l’été et une autre pour l’été, mangeant frugalement, s’abstenant de viande et de vin et jeûnant fréquemment.
Leur journée habituelle consistait en une prière du matin face au soleil, une journée d’étude des Écritures et de prière, un repas communautaire l’après-midi et une prière au coucher du soleil face à l’est. Samedi, le président a célébré un culte et prononcé un sermon. Leur fête la plus importante, comme celle des Esséniens, était la Fête des Semaines ou Pentecôte. Ce jour-là, ils mangèrent leur nourriture sacrée, du pain levé assaisonné de sel et d’hysope, surpassant dans leur degré d’abstinence même les prêtres juifs, qui au moins ce jour-là buvaient du vin. Ils chantèrent ensuite des hymnes jusqu’à la tombée de la nuit.
¶ Les Nazaréens
Les Nazaréens sont une petite communauté d’hommes et de femmes consacrés à Dieu. Ils étaient tenus en grand respect car eux seuls pouvaient avoir accès au saint des saints du temple, à côté du grand prêtre.
Ils vivaient dans de petites communautés où tout était mis en commun. Pour entrer dans l’ordre, il fallait prononcer des vœux à vie : s’abstenir de toute boisson alcoolisée et de tout fruit de la vigne, même non fermenté ; Ils devaient laisser pousser leurs cheveux librement ; Ils ne se sont pas approchés des endroits où ils étaient morts, et n’ont touché aucune personne décédée ni aucun objet ayant été en contact avec une personne décédée. À cette époque, on considérait que ces trois choses causaient une impureté qui empêchait d’être complètement pur en présence de Dieu.
Le vœu pouvait également être d’une durée de temps, à la fin de laquelle ils se purifiaient pendant sept jours (Nombres 6:9; Actes 21:27), coupaient leurs cheveux et les brûlaient, et participaient également à certaines offrandes, notamment du pain sans levain et de l’huile. Une fois le vœu accompli, ils purent à nouveau boire du vin et manger du raisin. Les femmes avaient l’habitude de faire ce vœu volontairement dans le but de faire une demande spéciale à Dieu ou de se consacrer à un but particulier. Il existe des exemples bibliques où le vœu est à vie (Juges 13:5). On faisait souvent un vœu en guise de remerciement à Dieu ; Son but n’était pas de remplacer la faiblesse de caractère dans le sens où quelqu’un aurait besoin d’un vote pour s’aligner sur le chemin de Dieu.
Il ne faut d’ailleurs pas confondre les mots Nazaréens et Nazaréen. Le mot Naziréen vient de la racine nazir, qui signifie « séparé » ou « loin de », tandis que Nazaréen désigne un résident de Nazareth. En confondant les mots, certains ont soutenu que Jésus-Christ était sous le vœu de naziréat, et ils utilisent ce raisonnement pour affirmer que c’est la raison pour laquelle il avait les cheveux longs. Mais Jésus n’était pas un naziréen parce qu’il buvait du vin (Mt 11:18-19) et qu’au moins une fois il toucha un cadavre (Lc 8:51-54). Et donc, il n’aurait pas pu avoir les cheveux longs (1Cor 11:14). L’apôtre Paul a fait vœu de naziréat, ne se coupant pas les cheveux jusqu’à ce qu’il ait accompli son vœu (Actes 18:18). Et il participa plus tard aux rites de purification de quatre autres qui avaient accompli leurs vœux de naziréat (Actes 21:23-27).
Les cérémonies d’admission ont eu lieu au siège de chaque district. Ces cérémonies devaient être complétées par une série d’offrandes et de sacrifices dans le temple de Jérusalem.
Ces vœux étaient très solennels et conféraient une très haute distinction à ceux qui les adoptaient. Samson et Samuel étaient deux illustres Nazaréens. Ceux qui n’étaient pas fidèles à leurs vœux étaient expulsés de l’ordre. S’il commettait une faute, il était obligé de se purifier et d’offrir des sacrifices pour la compenser.
Les colonies où ils se sont rencontrés étaient de véritables centres de savoir. C’étaient des hommes qui étudiaient les Écritures en profondeur, menaient une vie rurale très monastique, presque à la manière des Esséniens, et gagnaient leur vie des fruits des champs et du bétail et des dons que les Juifs riches faisaient fréquemment à leur ordre. À la tête de chaque colonie, il y avait un directeur. Dans de nombreux aspects de leur organisation, les Esséniens ont copié ces simples confréries ou communautés.
Ils étaient très peu nombreux. Les quelques cinq colonies qu’il y avait représentaient environ 300 naziréens (Bereshit Rabba 91:3).
La loi du Naziréen est décrite dans Nombres 6.
¶ Les communautés prophétiques
Ne sont pas de véritables communautés monastiques, car elles n’envisagent pas la séparation du monde, le célibat et une règle commune.
Ils existent depuis l’époque de Samuel (1 Sam 10:5-6; 10:10-13; 19:20-24), ils ont atteint leur splendeur maximale au temps d’Élie (1 Rois 18:4; 18:13; 18:19-20; 20:35) et ils ont perduré jusqu’à l’époque du prophète Amos (Am 7:14), disparaître en exil (Zach 7:3; Neh 6:10-14).
Il s’agissait de communautés indépendantes et itinérantes. Ils tournent autour d’un prophète considéré comme « Père ». Ils vivent pauvrement de leur propre travail ou de la charité publique (2 Rois 4:8; 4:38-44; 6:1-7). La continence pouvait exister mais n’était pas obligatoire (2 Rois 4:1).
Ils étaient liés à des sanctuaires tels que Naioth près de Rama (1 Sam 19:18-24), Béthel (1 Sam 10:3-6), Jéricho (2 Rois 2:3), le mont Carmel (2 Rois 2:25). Avec David, ils s’installèrent à Jérusalem et devinrent un corps de prophètes lévites. Ses membres étaient issus des classes inférieures de la société.
¶ Mouvements ou forces politiques
¶ Les Zélotes
L’histoire d’Israël entre le soulèvement des Maccabées et la guerre contre les Romains est pleine de mouvements de résistance. Les Zélotes sont précisément cela, un groupe de résistance contre les envahisseurs. Son fondateur est un certain Judas le Galiléen, et son origine provient du recensement et de la collecte d’impôts qui ont eu lieu ultérieurement, le premier à l’époque de la naissance de Jésus, et le second à son adolescence.
Leur résistance ne se fonda pas uniquement sur des actions armées, mais ils promulguèrent également une série de doctrines subversives, jamais proclamées auparavant, qui donnèrent bientôt à leurs membres une cohérence de principes et une unité. Le mouvement a commencé en Galilée, bien que les troubles les plus importants concernant le paiement des impôts se soient produits en Judée, puis se sont déplacés vers le nord.
Au début, les forces pharisaïques jouèrent un rôle important ; Il semble que ce soient surtout les disciples de Rabbi Sammay qui aient grossi les rangs du zélotisme, tandis que les Hillélites, qui ont finalement accédé à la prépondérance au sein du rabbinat après la guerre, ont adopté une attitude négative à l’égard de ce mouvement, et n’ont pas réussi à s’imposer aux Sammayites. La proximité avec la pensée des Esséniens est également très évidente. Ils ont des points de vue très similaires sur les questions prophétiques et sur les eschatologies ou les guerres apocalyptiques. Il est tout à fait possible que de nombreux Esséniens soient devenus des zélotes au fil du temps.
Le nom Zélotes ou Zélotes évoque leur zèle pour Dieu et leur passion ardente à discuter des questions du jugement dernier et des guerres eschatologiques. Pour les Romains, ils n’étaient rien d’autre que des voleurs, des bandits de grand chemin isolés ou des bandes entières de bandits. Ils ne voulaient pas leur prêter beaucoup d’attention jusqu’à ce qu’ils y soient finalement contraints lors du soulèvement juif. La désignation de tueurs à gages, en revanche, ne semble pas inclure tous les Zélotes, mais seulement un groupe particulièrement actif d’entre eux ; Le nom dérive des petits poignards (sica) qu’ils portaient cachés sous leur manteau et avec lesquels ils assassinaient leurs adversaires, souvent au milieu d’une foule. Ils semblent s’être concentrés principalement en Judée et à Jérusalem. Ils sont la dernière résistance restante dans le fort de Massada.
Pour eux, la doctrine avec laquelle ils justifiaient et menaient le combat était décisive. Son point central est l’interprétation qu’ils ont donnée au premier commandement. Selon lui, le royaume de Dieu en Israël était incompatible avec toute domination. Son esprit révolutionnaire résidait dans ce dogme fondamental. Pendant des siècles, Israël a vécu sous domination étrangère et a servi son Dieu, l’acceptant comme quelque chose que Dieu permettait ou comme une punition. Les Zélotes rompirent avec cela, et de cette rupture naquit leur zèle pour la monarchie exclusive de Dieu et leur détermination à souffrir la persécution, si nécessaire, ainsi qu’à sacrifier de l’argent, des biens ou la vie pour leur croyance. Sa volonté de souffrir et sa force dans le martyre suscitèrent l’admiration de ses ennemis. Par le martyre, ils ont proclamé leur zèle pour Dieu et ont expié les péchés d’Israël. La conversion parmi eux prit la forme grave du refus d’obéissance aux pouvoirs terrestres et de l’obéissance à la seule loi de Dieu. L’impact de cette doctrine fut d’autant plus grand qu’elle provenait du cœur même des croyances juives : à l’époque de Jésus, le premier commandement était cité avec le sema d’Israël, et les rabbins ne considéraient comme valide aucune prière dans laquelle Dieu n’avait pas le nom de roi. (Sinon, souvenez-vous de la troisième phrase du Notre Père, en tant que prière juive de Jésus.)
Judas a formulé cette partie décisive de sa doctrine en vue du recensement ordonné par Octave Auguste. Les Romains défendaient le principe juridique selon lequel, lors de la conquête d’un pays, ses terres devenaient la propriété de l’État romain, dont l’usufruit était laissé aux populations autochtones. Ils ont fondé leurs revendications fiscales sur ce principe. Mais cet axiome était en contradiction avec la croyance israélite selon laquelle la Terre Sainte avait été donnée à Israël comme un héritage inaliénable par Dieu. L’obéissance au commandement de Dieu interdisait donc aux Zélotes de se conformer aux principes juridiques romains, et ils interprétaient la participation au recensement comme telle. L’irritation provoquée parmi le peuple par le montant élevé des impôts et la difficulté de les percevoir contribua à l’acceptation de la thèse des Zélotes. À propos du recensement, les Zélotes ont déclaré : « L’impôt n’apporte rien d’autre qu’un esclavage évident » et, par conséquent, ils ont exhorté tout le peuple à protéger sa liberté. La guerre fut déclenchée précisément par l’élimination des collecteurs d’impôts par les Zélotes.
La monarchie unique de Dieu, telle que prêchée par Judas, était étroitement liée à la liberté d’Israël et à son hostilité envers Rome. La notion de liberté des Zélotes était conditionnée par des considérations eschatologiques. La liberté était comprise comme la rédemption des temps de la fin, pour laquelle tous les Israélites pieux priaient quotidiennement. Alors que les pharisiens s’attendaient à ce que cela s’accomplisse par une intervention miraculeuse de Dieu dans un premier temps, les zélotes étaient convaincus que le règne exclusif de Dieu devait être initié par le peuple d’Israël, et Dieu répondrait alors à l’héroïsme de son action par des signes et des miracles, pour faire réussir l’œuvre de libération.
L’activité des Zélotes pour transformer leur credo du royaume exclusif de Dieu en réalité s’est développée de différentes manières. Ils abhorraient les images sous toutes leurs formes, qu’il s’agisse d’images d’hommes, en particulier de dirigeants, ou d’images d’animaux, qui pour la plupart avaient une signification symbolique. Le culte naissant de l’empereur a considérablement favorisé l’opposition à Rome ; Les images de l’empereur furent celles qui causèrent le plus grand scandale. Les lynchages devinrent la règle générale contre les impuretés et les profanations perpétrées dans l’enceinte du temple. La vengeance des Zélotes s’abattit également sur les Israélites qui rejoignirent des femmes non juives. Les gens étaient contraints de se faire circoncire, sinon ils étaient tués sans aucune considération. Des prophètes et de faux messies accompagnèrent les Zélotes dans leur voyage : c’est une prédication prophétique qui déclencha un massacre à cause de Pilate.
Sa position sociale était révolutionnaire. Ils étaient contre les riches et gagnèrent l’amitié des pauvres, des petits paysans et des propriétaires terriens, tandis que les grands propriétaires terriens s’allièrent aux Romains. La situation sociale empirait de plus en plus. Les pauvres en étaient mécontents et les petits agriculteurs craignaient pour leurs terres. Ils durent contracter des emprunts et hypothéquer leurs terres, jusqu’à ce qu’elles tombent entre les mains de grands propriétaires et de leurs locataires, et de là aux mains des Romains. Les Zélotes continuèrent donc à commettre des actes de violence contre les Romains et leurs amis.
Dans ce monde turbulent, il n’est pas étonnant que Jésus ait été pris pour un prétendu Messie du genre de ceux qui prévalaient à l’époque, qu’il ait été crucifié entre deux zélotes (LU 187:4.5), et que même le Sanhédrin l’ait accusé d’avoir provoqué des révoltes pour gagner l’inimitié des Romains. Il ne fait aucun doute que Jésus a souvent dû endurer des comparaisons avec les Zélotes, et pas seulement cela, mais aussi des accusations selon lesquelles il était du côté des Romains. Dans une période aussi turbulente, il n’était pas facile de vivre au-dessus de tout soupçon, que l’on soit d’un côté ou de l’autre.
¶ Les Hérodiens
Ce groupe était également un parti politique qui proposait l’expulsion du pouvoir romain des terres palestiniennes, mais dans ce cas par l’établissement d’une royauté hérodienne. Il s’agissait d’un petit groupe de parents et de partisans de la famille royale d’Hérode ; Ses membres, juifs de naissance, étaient au fond païens. Cependant, cette raison ne les rendait pas méprisés par le peuple car ils avaient les Sadducéens comme alliés. Comme eux, ils vivaient dans une position privilégiée, étaient riches et aussi sceptiques. C’est pourquoi ils ne croyaient pas aux considérations des Zélotes, qui étaient soutenus par les Pharisiens et étaient tous deux de zélés défenseurs de la loi. On pourrait dire que les Hérodiens représentaient le parti politique des riches, tandis que les Zélotes représentaient le parti politique des pauvres. Leur nombre fut cependant toujours beaucoup plus limité que celui des Zélotes.
Jésus, au cours de sa vie, comme on peut le voir dans les évangiles (Mc 3:6, Mt 22:16), a dû faire face à certaines situations avec eux.
¶ Les Samaritains
Les Samaritains étaient un peuple mixte judéo-païen qui vivait dans un petit territoire entre la Judée et la Galilée, appelé Samarie. L’attitude des Juifs envers ces voisins non juifs était celle d’un mépris total.
Ce sentiment d’inimitié entre Juifs et Samaritains naquit de la manière suivante : environ 700 ans avant notre ère, Sargon, roi d’Assyrie, en écrasant une révolte en Palestine centrale, emmena en captivité plus de 25 000 Juifs du royaume du nord d’Israël et installa à leur place un nombre presque égal de descendants des Cuthites, des Serfavites et des Amatites. Plus tard, Assurbanipal envoya d’autres groupes de colons à Samarie. L’inimitié religieuse entre les Juifs et les Samaritains remonte au retour des premiers de la captivité babylonienne. A cette occasion, les Samaritains tentèrent activement d’empêcher la reconstruction de Jérusalem. Plus tard, ils ont offensé les Juifs parce qu’ils ont offert leur aide aux armées d’Alexandre. En récompense de leur amitié, Alexandre donna aux Samaritains la permission de construire un temple sur le mont Garizim, où ils adorèrent Yahweh et leurs dieux tribaux et offrirent des sacrifices, tout cela à la manière des services du temple de Jérusalem. Ils continuèrent à pratiquer ce culte jusqu’à l’époque des Maccabées, lorsque Jean Hyrcan, vers 129, détruisit leur temple sur le mont Garizim. Il y eut peut-être une légère amélioration de la situation vers la fin du Ier siècle avant J.-C. Hérode épousa une Samaritaine, essayant d’unir les deux peuples, mais douze ans après la mort d’Hérode, sous le procurateur Coponius (6-9 après J.-C.), alors que Jésus était encore en vie, les esprits s’échauffèrent à nouveau. Lors d’une fête de Pâques, en représailles à un acte de vengeance des Juifs, les Samaritains profanèrent le temple de Jérusalem en répandant des ossements humains dans ses porches. Cette profanation très grave, qui a probablement entraîné l’interruption de la fête, a ravivé la vieille inimitié. À partir de ce moment, l’hostilité entre les deux groupes devient imparable.
Lorsque les Juifs de Galilée se rendaient à Jérusalem, surtout pendant les fêtes, ils avaient certainement l’habitude, au temps de Jésus, de contourner la Samarie, même s’il était parfois inévitable de la traverser, car le détour rendait le voyage beaucoup plus long. Il y avait toujours des incidents, voire des rencontres sanglantes. Les esprits étaient très tendus des deux côtés. À mesure que l’on s’éloigne de l’époque de Jésus, la situation se calme et les relations entre les deux peuples s’améliorent grandement.
Il est donc surprenant que Jésus passe par la Samarie pour y prêcher (LU 143:0.1), ou que lors d’un de ses voyages parmi les Samaritains il soit méprisé dans un village, se voie refuser l’hébergement, et que pourtant Jésus refuse d’accomplir le moindre acte de représailles (LU 162:0.2). Ce contact entre un Juif et les Samaritains n’était pas courant à cette époque.
Les Samaritains haïssaient les Juifs à mort, et les Juifs appelaient les Samaritains Cuthéens, et le mot Samaritain était une insulte grave dans la bouche d’un Juif.
Les Samaritains attachaient une grande importance au fait de descendre des patriarches juifs. Cette affirmation fut niée : il s’agissait de Cuthéens, descendants de colons médo-perses étrangers au peuple. Les Samaritains leur refusaient également tout lien de sang avec le judaïsme, et vice versa. Le fait qu’ils aient reconnu la loi mosaïque et qu’ils aient scrupuleusement observé ses prescriptions ne changeait rien à leur exclusion de la communauté d’Israël, puisqu’ils étaient soupçonnés de culte idolâtre en raison de leur vénération du Garizim comme montagne sacrée.
Ce jugement sur les Samaritains eut une conséquence : ils furent considérés comme païens d’un point de vue cultuel et rituel. Pour eux, suite à l’événement de Pessah, les portes du temple étaient fermées. Pour cette raison, le mariage entre les deux peuples n’était pas possible, et ils étaient même considérés comme impurs dès la naissance et comme provoquant l’impureté, ce qui interdisait tout contact avec eux.
Cependant, la réalité était souvent bien différente. De nombreux Juifs vivaient sans problèmes parmi les Samaritains, et vice versa. C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre la célèbre parabole de Jésus : il place sous les yeux de ses compatriotes un Samaritain comme modèle de comportement et d’amour du prochain, quelqu’un qui triomphe de la haine nationaliste aux racines anciennes (LU 164:1).
¶ Références
- Joachim Jeremiah, Jerusalén en tiempos de Jesús (Jérusalem au temps de Jésus), Ediciones Cristiandad, 1977, pp. 261-281.
- Emil Schürer, Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús (Histoire du peuple juif au temps de Jésus), Ediciones Cristiandad, 1985, pp. 497-537.
- Wikipedia, fariseos
- Wikipedia, saduceos
- Wikipedia, esenios
- Wikipedia, nazareos
- Wikipedia, zelotes
- Wikipedia, herodianos
- Wikipedia, samaritanos