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¶ Le Sanhédrin de Jérusalem
Le grand Sanhédrin de Jérusalem était essentiellement un conseil administratif composé de soixante-dix membres dont les fonctions étaient essentiellement législatives (promulguer des lois, principalement de nature civique et religieuse) et judiciaires (résoudre des affaires juridiques importantes et agir en tant que cour suprême juive ou beit dyn). Mais il n’était pas responsable du pouvoir exécutif, que les Juifs préféraient normalement voir confié à un roi légitime, ce qui ne s’est toutefois produit qu’à quelques périodes de l’histoire juive. La réalité est que les Juifs n’ont jamais considéré leurs rois comme très importants parce que leur État était une théocratie, où ils considéraient Dieu comme roi, et donc le dignitaire ayant le plus de poids pour les Juifs était le grand prêtre, qui était censé montrer les desseins de Dieu dans ses décisions. Cette position avait un tel poids qu’à un moment donné, les titres de roi et de grand prêtre ont été fusionnés en un seul pour obtenir une plus grande prééminence du titre royal.
Les sages juifs voulaient faire remonter l’origine du Sanhédrin à un conseil de soixante-dix anciens dont Moïse se serait entouré, mais les données historiques confirment qu’un tel conseil de soixante-dix anciens était une réalité bien après Moïse et que la référence dans Nombres 11:16 était une interpolation ultérieure des rabbins. Sa véritable origine doit être recherchée au temps de la domination perse, où les Juifs jouissaient d’une certaine liberté dans leurs affaires religieuses, et c’est alors qu’un conseil fut organisé, formé de nobles ou de dignitaires (horym ou saganym) pour décider des affaires religieuses, bien que l’on ne sache rien de son nombre ni de son organisation, et que le nombre de soixante-dix ne fût pas encore établi.
L’influence hellénistique que l’État juif reçut après la période perse, qui établit normalement deux institutions démocratiques typiques comme organes administratifs dans les villes, l’ecclesia ou assemblée et le boulé ou conseil, ne se fit pas autant sentir sur le territoire juif. Ici, l’ancien conseil des nobles ou anciens, appelé à cette époque gerousia, continuait encore à exercer ses pleins pouvoirs, puisque les Grecs laissaient également une grande liberté dans les affaires intérieures à leurs vaincus. Cette gerousia est clairement composée de prêtres et leur élection n’est pas démocratique, mais héréditaire. Seules quelques familles sacerdotales de lignées importantes faisaient partie de ce concile.
À l’époque romaine, Gabinius (57-55 av. J.-C.) divisa le territoire juif en cinq synédries ou régions administratives, dont trois, Jérusalem, Gazara et Jéricho, situées en Judée et sous l’influence de Jérusalem. C’est probablement à partir de cette époque que le concile ou gerousia de Jérusalem commença à être appelé synedrion, nom qui persista même si seulement dix ans après Gabinius le système divisionnaire des synedria fut dissous lorsque César remit tout le territoire à l’ethnarque Hyrcan II. L’importance de ce tribunal de Jérusalem est évidente du fait que le roi Hérode, lorsqu’il prit ses fonctions, fit exécuter tous ou presque tous ses membres et les remplaça par des membres plus dociles.
À l’époque de Jésus, outre la désignation habituelle de synedrion pour la cour suprême juive, les termes presbyterion, gerousia, bouleh, beit dyn hagadol (le grand tribunal), sanhedrin gadol (le grand sanhédrin) et sanhedrin sl sb ym-w’hd (le sanhédrin des soixante et onze) étaient également utilisés.
À l’époque de Jésus, le Sanhédrin était composé d’un mélange de Sadducéens (prêtres et laïcs), d’aristocrates et de pharisiens sages, et comptait soixante et onze membres. Ce nombre de soixante et onze était un nombre courant dans les conseils administratifs de nombreuses villes de l’époque. Au sein du Sanhédrin, il y avait trois catégories, de la plus importante à la moins importante : les grands prêtres (archiereis), les nobles ou aristocrates (arcontes, bouletes ou dygnatoi), et les sages ou rabbins (grammateis ou presbiteroi). Les grands prêtres étaient presque toujours des sadducéens tandis que les sages étaient généralement des pharisiens. Le pouvoir de ces derniers s’est accru au fil du temps, surtout après l’époque de Jésus, mais à l’époque de Jésus, les deux partis religieux partageaient le pouvoir de manière égale, aucun groupe n’ayant la prééminence à la cour. Il semble qu’au sein du Sanhédrin, les dix membres les plus éminents servaient autrefois de porte-parole et étaient appelés deca protoi, d’après le style du comité du même nom que l’on retrouve fréquemment dans les cités grecques.
On ne sait rien de la manière dont un poste vacant était pourvu, mais cela ne se faisait certainement pas de manière démocratique, comme dans les conciles grecs. Ici, les membres étaient probablement en fonction à vie, et les nouveaux membres étaient élus à ce poste parmi plusieurs candidats par vote des membres actuels. Les candidats devaient maîtriser les connaissances rabbiniques et être des Israélites purs et légitimes de naissance, et la cérémonie d’admission était « l’imposition des mains » (smykt ydyn) ou « l’ordination ». Le président du Sanhédrin ou proedros, qui était le grand prêtre, posait ses mains sur la tête de la personne admise et prononçait une phrase accordant des pouvoirs.
L’autorité civile du Sanhédrin de Jérusalem était limitée à l’époque de Jésus aux onze toparchies ou régions en lesquelles la Judée était divisée. C’est pourquoi il n’avait aucune juridiction sur Jésus pendant qu’il était en Galilée ou dans d’autres régions. Il avait cependant une grande influence morale sur les conseils et les synagogues dans tout le monde juif, même s’il ne pouvait forcer aucune institution dans ses décisions. C’était un tribunal compétent pour rendre des décisions judiciaires et des mesures administratives de toutes sortes, à l’exception de celles qui relevaient de la compétence des tribunaux supérieurs ou qui étaient réservées au gouverneur romain. Il ne s’agissait pas d’une cour d’appel finale en cas de désaccord avec la décision d’un tribunal inférieur. À cette époque, l’appel n’existait pas. Lorsqu’un tribunal rendait une décision, celle-ci était irrévocable. Elle n’a agi en tant que cour suprême qu’à la demande d’une juridiction inférieure qui n’avait pas été en mesure de statuer.
Les cas graves réservés au jugement du Sanhédrin de Jérusalem étaient ceux qui concernaient le jugement d’un groupe entier de personnes, comme une ville entière, ou lorsqu’il s’agissait de juger un faux prophète ou le grand prêtre lui-même. Mais à l’époque de Jésus, c’étaient les autorités romaines qui exécutaient en dernier ressort les peines de mort sur le territoire juif pour chacun des cas mentionnés ci-dessus. Une certaine indépendance des tribunaux inférieurs était courante, et ils pouvaient appliquer la peine capitale dans certains cas (par exemple, une femme adultère pouvait être lapidée à mort, car il s’agissait d’un cas mineur relevant de la juridiction locale), mais dans le cas de Jésus, par exemple, qui était considéré comme un faux prophète, il ne pouvait être condamné que par le Sanhédrin de Jérusalem, mais la sentence ne pouvait pas être exécutée par lui. Dans ces cas de peine capitale, Rome avait le dernier mot. Auguste avait décidé dans les provinces orientales, par le quatrième édit de Cyrène (7/6 av. J.-C.), que les cas capitaux seraient réservés au gouverneur. Ce n’était pas la norme dans l’Empire, car dans d’autres provinces, il y avait une plus grande répartition des pouvoirs.
Le Sanhédrin avait donc certains pouvoirs pour procéder à des arrestations (il disposait de sa propre force de police), pouvait juger des affaires criminelles et était habilité à exécuter des peines moins lourdes qui n’étaient pas des cas capitaux, comme l’exécution d’un enseignant religieux. L’empereur Auguste avait promulgué une politique de permissivité envers toutes les formes religieuses non dégradantes, et l’Empire romain, suivant cette doctrine, protégeait toutes les religions. Le Sanhédrin de Jérusalem, étant tombé sous la juridiction romaine, perdit donc le droit d’annuler l’initiative religieuse et de contraindre la liberté religieuse sur son territoire.
Les réunions du Sanhédrin à Jérusalem ne pouvaient pas avoir lieu le samedi, ni la veille d’un samedi ou d’un jour férié, car la sentence ne pouvait être prononcée que le lendemain du procès. Le lieu où il se réunissait, appelé bouleyterion ou liskat ha-gazyt, était une pièce dont l’emplacement n’est pas clair. La Mishna indique qu’il était situé dans l’atrium du temple, avec une moitié à l’intérieur et l’autre à l’extérieur, mais sans préciser dans quelle partie. C’était une construction réalisée par des moyens architecturaux normaux, et pour cette raison on l’appelait aussi la « salle des pierres taillées » ou des pierres de taille, car il n’était pas habituel que les grands prêtres célèbrent dans un endroit où la pierre avait été taillée. Le temple a été construit avec des pierres brutes. Le Talmud mentionne que le Sanhédrin s’est déplacé à un moment donné de la « Salle des pierres taillées » vers une autre salle près d’un bazar. Il est possible que ce bazar soit celui mentionné à côté du Xystus, une petite place qui a été découverte au pied de l’arche de Wilson. Cette arche, comme on le sait, fait partie d’un viaduc qui reliait la ville haute à l’entrée du temple, qui était située au milieu du mur ouest. Le Livre d’Urantia déclare qu’au moment de l’exécution de Jésus, le Sanhédrin tenait ses réunions régulières dans une salle du Temple, près de l’endroit où les changeurs et les marchands avaient leurs étals, devant subir les inconvénients de la clameur et de l’agitation de ce marché (LU 173:1.5, LU 184:3.2). C’est peut-être la raison qui a poussé le Sanhédrin à se déplacer de la « Salle des Pierres Taillées » vers la salle voisine du Xystus. Cependant, si Le Livre d’Urantia est correct, ce mouvement a dû se produire quelque temps après l’époque de Jésus.
Lors d’un procès, les membres du tribunal étaient assis en demi-cercle, d’où l’on peut supposer que la « salle des pierres sculptées » avait des sièges en forme de « C ». Devant étaient assis les deux greffiers, qui prenaient note des accusations et des arguments en faveur de l’accusé. Derrière, il y avait trois rangées de sièges où les étudiants rabbiniques pouvaient s’asseoir et écouter les procès. L’accusé devait adopter une posture humble, porter les cheveux lâchés et porter des vêtements noirs. Dans un premier temps, les arguments en faveur du défendeur ont été présentés et des témoins qui ont parlé en faveur du défendeur ont été amenés, puis la partie adverse a été entendue. Dans les affaires capitales, les étudiants, qui étaient autorisés à poser des questions, ne pouvaient agir que pour, mais pas contre. Dans les autres cas, ils pourraient agir en défense ou contre le prisonnier. Les acquittements pourraient être prononcés le jour même du procès. Dans ce cas, un vote à la majorité simple était suffisant. Une condamnation nécessitait une majorité d’au moins deux voix dans les tribunaux inférieurs, qui étaient composés de vingt-trois membres, mais dans le cas du Sanhédrin de Jérusalem, qui comptait soixante et onze membres, il n’y avait aucune possibilité d’égalité. Une majorité simple a déterminé le verdict.
¶ Autres tribunaux inférieurs
Le Sanhédrin de Jérusalem ne pouvait pas traiter tous les cas qui pouvaient se présenter, car il n’était qu’un tribunal ; il était donc logique qu’il s’appuie sur le soutien d’autres tribunaux mineurs auxquels il déléguait certaines de ses fonctions. Il est notamment fait mention de l’existence à Jérusalem de deux autres tribunaux mineurs appelés « le tribunal de la Porte du Mont du Temple » en premier lieu, puis le tribunal de la « Cour du Temple » en second lieu. Si aucun d’entre eux ne parvenait à l’unanimité dans un cas donné, il était alors légal de porter l’affaire devant la Cour suprême.
Les plus grandes villes du territoire juif avaient toutes des tribunaux mineurs ou sanhédrins (sanhédrins qtnh), composés de vingt-trois membres, et ayant juridiction sur certains types d’affaires, y compris certaines affaires de peine de mort. Par exemple, ils pourraient exécuter une femme adultère. Le Sanhédrin de Jérusalem était donc compétent pour les cas déjà vus et pour les cas survenus à Jérusalem et dans les villages environnants que les tribunaux inférieurs de la ville n’avaient pas pu trancher. Il est possible que les grandes capitales juives aient même eu des tribunaux composés de soixante et onze membres. Ces tribunaux ou conseils étaient constitués de la même manière que celui de Jérusalem et leurs fonctions, leur constitution et leurs procédures devaient être similaires, à l’exception du fait que tous étaient limités pour certains cas à la cour suprême de Jérusalem.
¶ L’influence des institutions juives sur le mouvement de Jésus
Il ne faut pas supposer que l’intention de Jésus en créant son mouvement évangélique était de former l’institution chrétienne telle que nous la voyons aujourd’hui. Le christianisme est beaucoup plus païen et gentil que ce que Jésus a initialement organisé. À partir de l’étude des évangiles, on peut voir une influence de l’organisation juive de l’époque dans la manière dont le mouvement naissant de Jésus était organisé :
- Jésus forme un groupe de douze disciples distingués, à qui il donne le titre d’apôtres, mot non juif d’origine grecque, qui désignait un messager ou envoyé royal. Curieusement, le nombre douze, d’une grande signification juive, imite un conseil de douze hommes éminents qui existait apparemment dans l’antiquité juive lorsqu’il y avait douze tribus. Chaque mâle était le plus haut représentant de chaque tribu. Apparemment, les disciples de Jésus ont vu dans ce nombre douze un symbolisme dans ce sens. Ils croyaient que Jésus avait arrêté le nombre à douze parce qu’ils considéraient que les apôtres agiraient comme représentants des douze tribus d’Israël lorsque le monde atteindrait sa plénitude à la fin immédiate des temps. Cependant, la fin du monde n’est pas arrivée et l’accent de l’organisation chrétienne s’est déplacé de l’Est vers l’Ouest. Le nombre d’apôtres ne semblait donc pas approprié à limiter à douze dans un environnement romain. Aujourd’hui, le synode des évêques, équivalent actuel des douze apôtres de Jésus, n’est évidemment pas limité par ce nombre.
- La procédure par laquelle Jésus investit ses douze disciples distingués comme apôtres est le même rite d’« imposition des mains » (smykt ydyn) ou d’« ordination » qui était déjà pratiqué par les membres du Sanhédrin à son époque. Cette cérémonie a été perpétuée jusqu’à nos jours. Le christianisme l’a modifié dans son sens juif initial, le considérant comme le rite par lequel le Saint-Esprit était communiqué. Mais il serait intéressant d’analyser si Jésus pratiquait vraiment « l’imposition des mains » comme un rite coutumier et parce qu’il voulait que ses disciples continuent la même pratique, ou s’il s’agissait d’un rite exécuté très occasionnellement et pour marquer des moments spéciaux sans intention de vouloir instituer un rituel spécifique (LU 140:0.3, LU 140:2.1, LU 163:1.3). En lisant Le Livre d’Urantia, on a le sentiment que Jésus n’a jamais attaché beaucoup d’importance aux manières et aux moyens d’accomplir des rituels, et je doute que, comme le suggèrent certains érudits, ce rite de « l’imposition des mains » lui soit commun.
- Jésus organisa un groupe de soixante-dix évangélistes, c’est-à-dire des disciples chargés d’évangéliser, qui agissaient pendant plusieurs mois sous la direction des douze apôtres (Luc 10:1-24). Ce nombre semble également suivre l’exemple des hautes cours juives, qui sont composées d’un nombre similaire de membres. Même la désignation de certains membres du Sanhédrin (les presbytres, par exemple) a été conservée dans l’Église chrétienne. Mais Jésus a-t-il nommé soixante-dix évangélistes parce que ce nombre représentait un critère particulier, ou était-ce simplement une coïncidence ? Le Livre d’Urantia donne une réponse très claire à cette question (LU 163:4.17)
- La manière dont la nomination de Matthias comme successeur de Judas nous est relatée dans Actes 1:21-26 semble également suivre une façon de penser juive. Cela n’a pas été fait démocratiquement, mais plutôt par tirage au sort. Les Juifs considéraient le « tirage au sort » comme une manière de consulter les plans divins. Il semble que le mode de succession dans le groupe des apôtres suivait la ligne des Sanhédrins.
¶ Liens externes
¶ Références
-
Emil Schürer, Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús (Histoire du peuple juif au temps de Jésus), Ediciones Cristiandad, 1985, pp. 269-304.
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The “Place of the Trumpeting” and the place above the Xystus reveal the real location of the Temple