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Après l’exil du peuple juif et jusqu’à l’époque hellénistique, les prêtres étaient le groupe dirigeant incontesté en Israël. Ils organisaient la nouvelle communauté, perpétuaient les enseignements de la Torah et étaient responsables de sa direction spirituelle et matérielle.
Progressivement, au fil du temps, le groupe des scribes ou enseignants s’est formé aux côtés du groupe des prêtres, notamment à partir de la période des Maccabées. Cependant, si cela a entraîné une diminution du pouvoir des prêtres dans l’enseignement de la Torah, cela n’a pas entraîné de recul dans leurs autres responsabilités. Les prêtres, de tout temps, étaient les seuls autorisés à accomplir les sacrifices du Temple. Ils formaient un groupe très fermé. Seuls ceux qui pouvaient justifier d’une ascendance spécifique, héritée du légendaire Aaron, pouvaient être admis comme prêtres. Cela a assuré la survie nécessaire des prêtres malgré la perte de leur autorité en matière juridique et éducative.
Le seul temple admis par les Juifs était celui de Jérusalem, une particularité qui les distinguait du reste du monde. Cette centralisation conférait un pouvoir considérable aux quelques prêtres censés s’occuper de ce temple central de la foi juive. Toutes les offrandes sacrificielles, dont les prêtres recevaient une part, devaient être faites dans le temple de Jérusalem et ne pouvaient être faites à distance. Cette concentration du pouvoir bénéficiait grandement à la communauté sacerdotale, qui avait toujours été un groupe privilégié au sein des communautés juives.
La nécessité de garantir la légitimité de l’ascendance imposait une législation très stricte et rigoureuse quant aux mariages valides pour la prêtrise. Des registres généalogiques détaillés de chaque prêtre existaient à Jérusalem, et tout aspirant prêtre devait veiller à ce que ces registres soient tenus à jour et exempts d’erreurs.
Malgré la rigueur des règles, les prêtres pouvaient épouser des femmes qui n’étaient pas filles de prêtres, à condition qu’elles ne soient ni prostituées, ni vierges, ni divorcées, ni prisonnières de guerre (considérées comme suspectes de viol). Ils pouvaient cependant épouser une veuve, mais seulement dans certaines circonstances. Toutes ces règles rigoureuses trouvent leur origine dans le livre du Lévitique (Lv 21:7-8).
La raison de toute cette folie autour de l’ascendance généalogique réside dans le caractère sacré que les Juifs accordaient à leurs prêtres. C’étaient des personnes spéciales, qui ne pouvaient entrer en contact avec quoi que ce soit qui puisse provoquer une impureté rituelle. Leurs rites du temple étaient les seuls que le peuple juif pratiquait, ils étaient donc tenus de les accomplir dans un état de pureté extrême. Si les pharisiens étaient légalistes jusqu’à l’épuisement sur ces questions, les prêtres l’étaient trois fois plus. Leur obsession de la pureté était si extrême qu’ils n’assistaient jamais aux cérémonies funéraires. Le contact potentiel avec un cadavre les aurait disqualifiés de l’accomplissement de leurs rituels, de sorte qu’un prêtre juif n’officiait jamais à des funérailles. De plus, ils ne participaient même pas aux cérémonies de deuil d’un proche. En bref : un prêtre ne devait jamais s’approcher d’un cadavre, quel qu’il soit, même celui de sa propre femme ou d’un enfant.
La pureté sacerdotale incluait non seulement le contact potentiel avec des choses impures, mais aussi tout problème physique affectant le prêtre lui-même. Maladies, difformités, imperfections cutanées : des dizaines de facteurs pouvaient disqualifier un prêtre, temporairement ou définitivement. Cependant, ils conservaient leur statut de prêtres toute leur vie et continuaient de recevoir leur part des revenus du temple.
On ne sait pas exactement à quel âge on pouvait accéder à la prêtrise, mais on estime qu’il devait avoir au moins vingt ans. L’aspirant était examiné attentivement, ses généalogies paternelle et maternelle étaient vérifiées, et s’il était finalement jugé apte, l’acte de consécration était accompli.
Ce rite durait sept jours et comprenait (Ex 29, Lv 8) un bain de purification ou baptême, le port de vêtements sacrés et une série de sacrifices rituels. Certaines parties du corps de l’aspirant devaient être aspergées de sang sacrificiel, tout comme ses vêtements. Le sang, ne l’oublions pas, était considéré comme l’élément principal de la purification totale de l’individu, car il éliminait les péchés. Un autre rite consistait à « remplir les mains », c’est-à-dire à placer une partie de l’animal sacrifié dans les mains de l’aspirant. Le rite de l’onction semble avoir été réservé au seul grand prêtre.
Bien qu’il n’y ait qu’un seul temple à desservir et que le nombre de prêtres juifs soit très faible comparé aux autres religions de l’époque, il était suffisamment élevé pour qu’ils ne puissent pas tous servir ensemble. C’est pourquoi ils furent divisés en vingt-quatre familles ou équipes. Seules quatre familles sacerdotales revinrent de l’exil à Babylone (Esdras 10:18-22), mais ces familles se divisèrent ensuite en groupes et décidèrent quels jours chacune d’elles servirait au temple.
Chacune des vingt-quatre sections était à son tour divisée en d’autres. Leur nombre variait de cinq à neuf pour chaque équipe. Les sections principales étaient désignées sous le nom général de mhlqwt (classes) ou byt 'bwt (maisons mères), car chacune était composée d’une famille, ou msmrwt (veilleurs), car elles étaient responsables du service du temple. En grec, les divisions principales étaient appelées patria, efimeria ou efimeris, et les subdivisions fuli. Les chefs des équipes et des subdivisions étaient appelés srym ou r’sym, ou encore r’s hmsmr.
Toutes les classes n’avaient pas le même prestige. La classe de Jojarib, dont étaient issus les grands prêtres et les princes hasmonéens, bénéficiait d’un avantage. Les familles dont étaient issus les grands prêtres avaient plus de poids et d’autorité que celles des prêtres de rang inférieur. Les différences économiques et sociales entre certaines familles sacerdotales étaient considérables. Les familles privilégiées vivaient dans l’opulence, tandis que certains prêtres, dont les salaires étaient limités, pouvaient sombrer dans la misère. Il n’est pas surprenant que les prêtres pauvres aient soutenu la révolte contre Rome lorsqu’elle eut lieu, alors que les familles sacerdotales aisées s’y opposaient toutes.
À l’origine, les Lévites étaient simplement des prêtres et des familles sacerdotales qui accomplissaient des rituels en dehors du Temple de Jérusalem. Lorsque tous les rituels furent interdits, sauf ceux de Jérusalem, les prêtres étrangers commencèrent à être appelés Lévites pour les distinguer des prêtres de Jérusalem. Dès lors, ils ne pouvaient plus exercer leurs activités en dehors de la ville sainte. Finalement, la législation établit cette distinction et elle fut consignée (Nombres 18:1-7). Les prêtres pouvaient officier à l’autel et au sanctuaire, tandis que les Lévites accomplissaient les autres services du tabernacle, comme l’abattage et la préparation des victimes sacrificielles, mais ils n’étaient jamais autorisés à pénétrer sur l’autel ni à l’intérieur du sanctuaire.
En pratique, les Lévites étaient comparables à une caste de prêtres. Ils formaient un groupe fermé ; ils devaient prouver leur ascendance généalogique, en l’occurrence comme héritiers supposés de Lévi, l’un des douze patriarches d’Israël. Ils devaient également se conformer à un système rigoureux de mariages et d’inscription de leurs descendants dans les registres. De même, ils étaient divisés en équipes de service. Au début, très peu d’entre eux revinrent d’exil, mais avec le temps, ils adoptèrent la même division en vingt-quatre groupes que les prêtres. Au fil du temps, et surtout à l’époque de Jésus et plus tard, les Lévites furent divisés en trois groupes : les Lévites en général, les chantres du temple et les portiers. Chacun avait sa propre organisation en vingt-quatre groupes, avec des chefs pour chaque groupe (rsym ou srym), et chacun disposant de ses propres pouvoirs.
Les prêtres et les Lévites ne résidaient pas uniquement à Jérusalem. Le nombre de familles résidant dans la ville sainte ne devait pas dépasser un cinquième du nombre total de prêtres et de Lévites répartis dans les différentes villes de Judée, de Pérée, de Galilée et d’autres régions.
À l’origine, les sommes perçues par les prêtres étaient très maigres. Au fil du temps, le caractère divin conféré à la fonction sacerdotale leur a donné une telle importance que même les scribes, qui se méfiaient souvent d’eux, n’ont pu empêcher l’augmentation des impôts ou des dîmes qui leur étaient accordés (LU 69:5.9, LU 135:2.3).
À l’époque de Jésus, les prêtres avaient le droit de recevoir les avantages suivants de tous les membres du peuple juif : des sacrifices, des paiements en nature pour les produits agricoles et des paiements en nature pour les produits de l’élevage.
¶ I. Sacrifices
Premièrement, ils recevaient tous les sacrifices expiatoires et pénitentiels. La graisse des animaux était brûlée sur l’autel, mais toute la viande était transmise aux prêtres. Autrefois, c’était l’inverse : une offrande était faite sur l’autel, mais toute la viande était consommée par celui qui offrait lors d’un banquet rituel. (LU 125:1.4)
Deuxièmement, les offrandes de céréales étaient presque entièrement destinées aux prêtres, seule une petite partie étant brûlée sur l’autel. Ces offrandes étaient assez courantes, contrairement à ce qu’on aurait pu croire. Elles étaient généralement offertes par des particuliers, mais il s’avère qu’il s’agissait d’un sacrifice complémentaire, qui devait être effectué à chaque sacrifice animal.
Troisièmement, les pains de proposition, qui devaient être renouvelés chaque semaine, étaient également destinés aux prêtres. Ce n’était pas une grande quantité, mais c’était aussi pour eux. (LU 147:6.4)
Ces trois émoluments étaient les revenus des prêtres, mais ils étaient considérés comme « très saints » et ne pouvaient être consommés que dans le temple et uniquement par eux, et non par leurs proches.
Il y avait ensuite ce qu’on appelait les « sacrifices d’action de grâce » ou « sacrifices de communion », où l’offrant devait en consommer une portion. Les prêtres recevaient la poitrine et l’épaule droite, une portion importante de chaque animal, mais ils pouvaient aussi les consommer, eux et leur famille, hors du temple.
Enfin, il y avait les sacrifices appelés « holocaustes », qui étaient entièrement brûlés sur l’autel et dont les prêtres ne tiraient que les peaux, le plus petit profit. Pourtant, compte tenu du nombre d’animaux sacrifiés chaque année, il s’agissait d’un revenu véritablement substantiel.
¶ II. Paiements en nature pour les produits agricoles
Les sacrifices, bien qu’ils représentaient une somme substantielle pour les prêtres, leur fournissant des quantités substantielles de viande, de céréales et de peaux, dont certains pouvaient être vendus hors du temple, ne représentaient qu’une faible fraction de leurs revenus. L’essentiel de leurs revenus provenait de paiements en nature ou en espèces effectués en dehors des sacrifices.
L’un des paiements les plus importants était celui des prémices, ou bikurim. Ces offrandes provenaient des « sept espèces », c’est-à-dire des cultures les plus répandues en Palestine : blé, orge, raisin, figues, grenades, olives et miel. La livraison avait généralement lieu en été. Le point de départ de la période de livraison était Chavouot, ou Pentecôte, et il restait suffisamment de temps jusqu’à Souccot, le Jour des Tabernacles. Les gens célébraient généralement cette offrande de manière très festive, car la réussite de cette récolte épuisante n’était pas vaine. Ceux qui vivaient près de Jérusalem apportaient les produits frais, et ceux qui vivaient plus loin les produits secs. Ils formaient souvent une procession, conduite par un taureau destiné à un sacrifice de communion, aux cornes dorées et couronné de branches d’olivier. La procession était solennellement accueillie par les prêtres, qui guidaient les habitants jusqu’au temple pour leur remettre leurs paniers et leurs paniers. Un passage entier de la Mishna était consacré au détail de ces bikurim. Les prémices constituaient non seulement une part considérable de la récolte confiée aux prêtres (une quantité difficile à quantifier), mais aussi la meilleure partie, les premiers fruits, donc les plus frais et de la meilleure qualité. Cela permettait évidemment aux prêtres de revendre ce produit avec un bénéfice substantiel.
Un autre des paiements les plus importants versés aux prêtres était la terouma, qui représentait un cinquantième de la production totale, et pas seulement des épices essentielles. Ces deux pour cent de la production agricole représentaient un autre avantage substantiel pour le clergé.
Mais le paiement le plus important était la dîme. Une fois les offrandes précédentes des bikurim et des teroumah séparées de tout le reste, le fermier devait en mettre de côté un dixième pour être apporté à Jérusalem. Les Évangiles expliquent clairement le sérieux avec lequel le clergé prenait ce paiement. Tous les produits, même les moins précieux, devaient payer la dîme. Même des produits comme la menthe, l’aneth et le cumin, peu rentables, devaient la payer (Mt 23:23; Lc 11:42). Le revenu substantiel découlant de ce concept ne revenait cependant pas directement aux prêtres. Il était principalement destiné aux Lévites, qui autrement ne percevaient aucun revenu, mais indirectement, les Lévites devaient donner un dixième aux prêtres.
La situation était encore pire pour les contribuables endurcis de l’époque de Jésus, si l’on considère qu’après avoir séparé cette dîme, ils devaient encore en séparer une seconde, ou maaser sheni. Celle-ci, du moins, n’était pas destinée directement aux prêtres ou aux Lévites. C’était une somme destinée à être consommée à Jérusalem pendant les fêtes. De nombreux Juifs pieux utilisaient cette seconde dîme pour des sacrifices et des offrandes, de sorte qu’une bonne partie, sinon la totalité, finissait également entre les mains du clergé.
Le dernier paiement était appelé « offrande de pâte » ou hallah. Il s’appliquait au blé, à l’orge, à l’épeautre, à l’avoine et au seigle. L’offrande ne devait pas être faite sous forme de farine, mais de pâte. Elle représentait un vingt-quatrième de la récolte de ces cultures pour un agriculteur privé, et un quarantième pour un boulanger.
¶ III. Paiements en nature pour les produits de l’élevage
L’ancienne loi stipulait que le premier-né mâle des animaux devait être offert en sacrifice à Dieu. Plus tard, cette loi fut modifiée pour stipuler qu’il devait être confié aux prêtres. De plus, bien qu’aucune loi de ce genre n’existait pour les premiers-nés humains, il était établi que les enfants devaient être rachetés du sacrifice en payant une taxe (appelée « rançon »), également versée aux prêtres.
Nous avions donc les revenus suivants pour les prêtres :
- Le premier-né mâle des bovins dits « purs » – c’est-à-dire notamment les taureaux, les béliers et les chèvres – était offert en nature. Si l’animal était trouvé pur, c’est-à-dire sans défaut, il était considéré comme « saint ». Il était sacrifié sur l’autel. Son sang était aspergé sur l’autel et sa graisse y était brûlée. Cependant, le reste de l’animal, la partie la plus substantielle et la plus utile, revenait aux prêtres. Si l’animal présentait des défauts et n’était pas digne de l’autel, les prêtres se frottaient encore davantage les mains, car l’animal leur revenait entier. (Sur cet abus, voir LU 173:1.1-2.)
- Les premiers-nés mâles des espèces dites « impures », c’est-à-dire le cheval, l’âne et le chameau, devaient être rachetés par le paiement d’un impôt, d’après Josèphe, d’un shekel et demi. Le paiement en shekels présentait l’avantage pour les prêtres : c’était une monnaie utilisée uniquement dans le temple et devait donc être échangée, ce qui leur permettait de toucher un pourcentage du profit.
- Dans le cas d’un garçon, le premier-né d’une famille devait être « racheté » à l’âge d’un mois en payant cinq sicles. Il n’était pas nécessaire de présenter l’enfant au temple, comme on le pense souvent en lisant Luc 2:22. Cet impôt était incontournable. Chaque famille, riche ou pauvre, était tenue de le payer sans exception. Si l’on considère que 5 sicles équivalaient à environ 20 deniers, et qu’un denier équivalait au salaire journalier d’un ouvrier agricole, le « rachat » du premier-né d’une famille pauvre pouvait la laisser dans la plus grande pauvreté. Jésus n’était pas indifférent à ces injustices et les dénonçait ouvertement : LU 175:1.14.
Dans le cas des animaux sacrifiés dans le temple pour une raison quelconque, les prêtres avaient le droit de conserver trois parties de l’animal entier : l’épaule, les deux mâchoires et les entrailles.
Enfin, les prêtres avaient également droit à une autre partie des revenus du bétail : ceux de la tonte. Le nombre minimum de moutons, entre deux et cinq, pour participer à cet impôt le rendait plus indulgent pour les familles pauvres qui ne possédaient que quelques animaux. Mais tous les autres devaient remettre cinq sela de Judée ou dix de Galilée pour s’acquitter de cet impôt[1].
¶ IV. Offrandes extraordinaires
Les émoluments des prêtres ne s’arrêtaient pas là. Une série d’autres offrandes pouvaient encore être faites au temple, dont les prêtres recevaient une part. Un individu pouvait se consacrer et, en guise de « rançon », il payait une somme importante : 50 shekels pour un homme et 30 shekels pour une femme. Animaux, maisons et terrains pouvaient également être consacrés (LU 69:9.13). Les animaux pouvaient être donnés en nature, mais les biens, là encore, n’étaient donnés qu’en espèces.
L’anathème, qui était une offrande votive qui ne pouvait être rachetée, restait intact pour les prêtres.
Enfin, les biens volés ou acquis illégalement, lorsqu’il était impossible de les restituer à leurs propriétaires légitimes, étaient de l’argent conservé par les prêtres. C’est pourquoi nous voyons Judas Iscariote restituer les pièces payées pour sa trahison au Temple. Il estime ne pas les avoir acquises légalement.
¶ V. Le demi-shekel
Le demi-sicle annuel (ou deux drachmes ou deniers) que chaque Juif devait verser aux prêtres pour l’entretien du Temple n’était plus un rite cultuel. Il s’agissait d’un simple impôt introduit récemment. Autrefois, l’entretien et les frais du Temple étaient à la charge du roi, mais il devint plus tard une obligation pour les citoyens juifs. Mentionné dans l’Évangile (Mt 17:24), il était dû par tout Israélite de sexe masculin âgé de vingt ans ou plus, riche ou pauvre, et devait être payé dans la monnaie « officielle » de Tyr. Le paiement était effectué au mois d’adar (février-mars), et la méthode utilisée consistait à faire appel à un collecteur qui se rendait dans chaque communauté, collectait la collecte et l’envoyait à Jérusalem. (LU 173:1.3)
¶ VI. L’offrande de bois de chauffage
Une autre contribution annuelle, prélevée au milieu du mois d’ab, concernait le bois de chauffage destiné à l’entretien de l’autel des holocaustes. Chaque famille contribuait selon ses moyens, et tout type de bois était accepté, à l’exception du bois d’olivier et de vigne.
¶ VII. Offrandes volontaires
Il n’était pas rare que de nombreux Juifs pieux, malgré leurs obligations annuelles, fassent des dons au Temple. Les offrandes d’objets destinés à l’ornementation du Temple étaient courantes, notamment des grappes d’or pour orner le portail ou les portes plaquées or. Les dons des Gentils étaient même les bienvenus. Les Évangiles relatent l’histoire d’une pauvre vieille femme qui apporta ses quelques pièces au trésor du Temple (Marc 12:41-44 ; Luc 22:1-4) dans l’un des treize coffres en forme de trompette utilisés pour couvrir certaines dépenses liturgiques. Les prêtres recevaient également une bonne partie de cet argent, car ils conservaient une partie des animaux sacrificiels achetés avec cet argent.
Ceci conclut la série de concepts selon lesquels les prêtres et les Lévites percevaient leurs revenus. Les spécialistes ne savent pas clairement si tous les Juifs, y compris ceux vivant dans les provinces romaines étrangères, contribuaient à ces revenus, ou seulement ceux vivant en Terre Sainte. Bien sûr, aucun étranger ne venait à Jérusalem avec des biens en nature, sauf si la distance jusqu’à la ville était courte. Généralement, les contributions des Juifs de la diaspora se faisaient en espèces.
¶ Références
- Emil Schürer, Historia del pueblo judío en tiempos de Jesús. II Instituciones políticas y religiosas (Histoire du peuple juif au temps de Jésus. II Institutions politiques et religieuses), Ediciones Cristiandad, 1985, pp. 343-365.
¶ Notes
Un sela de Judée équivalait à deux shekels du temple, mais s’il s’agissait de la monnaie habituelle de Galilée, puisqu’il était frappé avec moins d’argent, il fallait payer plus cher. ↩︎