© 2019 Julian McGarry
© 2019 ANZURA, Association Urantia Australie et Nouvelle-Zélande
Par Julian McGarry, Hobart - Présenté à la conférence de Canberra le 28 septembre 2019
¶ Le défi du choix
En tant que psychologue clinicien, je présente souvent à mes clients l’affirmation suivante : « Nous passons la majeure partie de notre vie dans un état d’inconscience ! » Cette affirmation suscite généralement des expressions de perplexité ou de perplexité, ou un hochement de tête entendu. Mais où veux-je en venir lorsque je fais une affirmation aussi audacieuse ? Le mot « inconscience » évoque d’autres mots qui ajoutent de la nuance et de la texture au sens sous-jacent : transe, automate, mécaniste et zombie. Tous ces mots décrivent bien l’état par défaut de l’esprit humain. Même lorsque nous sommes éveillés ou « conscients », nous sommes dans un état perpétuel de « dérive mentale » ; notre esprit semble fonctionner indépendamment de tout choix conscient. Nous avons le sentiment que notre esprit fait simplement ce qu’il veut, en suivant son propre programme, tandis que nous, en tant que « personnalités », nous laissons simplement le cours des choses !
Jon Kabat-Zinn, l’un des grands noms du mouvement de pleine conscience, a fait la déclaration suivante : « Lorsque nous ne nous en occupons pas, nos pensées dirigent notre vie sans même que nous le sachions. » (Coming to Our Senses, p. 406) Un instant de réflexion attestera sans aucun doute de la vérité troublante contenue dans cet aphorisme. L’esprit humain ou l’ego semble avoir son propre esprit que nous nous sentons souvent impuissants à contrôler. Cela a de profondes ramifications pour la vie telle que nous la vivons sur cette planète, Urantia. Mais quelles sont ses implications en ce qui concerne nos perspectives de vie future au-delà de cette existence mortelle ?
Le Livre d’Urantia nous présente ce défi :
Le désintéressement — l’esprit d’oubli de soi — est-il désirable ? Alors, il faut que l’homme mortel vive face à face avec les clameurs incessantes d’un moi qui demande inéluctablement reconnaissance et honneur. L’homme ne pourrait choisir dynamiquement la vie divine s’il n’y avait pas une vie du moi à délaisser. L’homme ne pourrait jamais faire jouer la droiture pour son salut s’il n’y avait pas de mal potentiel pour exalter et différencier le bien par contraste. (LU 3:5.13)
Cela vous semble-t-il familier ? N’avons-nous pas tous fait l’expérience de « la clameur incessante d’un moi inéluctable pour la reconnaissance et l’honneur » ? Le « moi » dans ce contexte n’est-il pas simplement une référence à l’égo humain, ce que nous pourrions appeler notre esprit d’origine animale ou « esprit adjuvant » ? Mais la citation continue en disant que l’homme a un choix : choisir dynamiquement la vie divine tout en renonçant à la vie du moi. Ce qui permet à l’homme de faire un tel choix est le don de la personnalité du Père.
Dans tout l’univers des êtres créés et des énergies non personnelles, nous ne constatons aucune manifestation de volonté, de volition, de choix et d’amour en dehors de la personnalité. (LU 107:7.5)
C’est donc cette personnalité que nous confère le Père qui nous permet de faire des choix. Mais exerçons-nous cette capacité de choisir ? Lorsque nous sommes pris dans notre ego, nous avons l’impression de ne pas avoir beaucoup de choix, ou nous semblons faire des choix de mauvaise qualité.
En tant que psychologue, j’aide les gens à faire des choix de qualité qui mèneront à des résultats positifs dans la vie mortelle. Mais Le Livre d’Urantia nous alerte sur la réalité selon laquelle les choix que nous faisons maintenant ont un effet profond sur la qualité de notre vie à venir – la vie après la mort. J’espère que cet article vous aidera, vous, lecteur, à faire de meilleurs choix de vie qui amélioreront non seulement cette vie mais aussi la vie à venir.
¶ Le dilemme mortel
Lorsque le Père nous a donné le libre choix, d’un point de vue humain, il a pris un risque énorme !
Le dilemme humain résulte du double fait que l’homme est asservi à la nature et qu’en même temps il possède une liberté unique — la liberté de choix et d’action spirituels. Sur les niveaux matériels, l’homme se trouve subordonné à la nature, tandis que, sur les niveaux spirituels, il triomphe de la nature et de tous les éléments temporels et finis. Un tel paradoxe est inséparable de la tentation, du mal potentiel et des erreurs de décision ; et, quand le moi devient altier et arrogant, le péché peut apparaitre. (LU 111:6.2)
Est-ce que tous les êtres de l’univers supérieur ont retenu collectivement leur souffle lorsque les Dieux ont décidé de donner aux mortels le libre arbitre moral ? Les mortels sont soumis aux limitations physiques, aux instincts et aux pulsions de l’organisme biologique, le « gène égoïste », tout en possédant en même temps la liberté de choix et d’action morale, alimentée par un cerveau animal hautement intelligent suralimenté par les esprits mentaux adjuvants 6e et 7e. Le potentiel d’erreur et de péché est très réel.
Mais les Créateurs pourraient aussi voir d’autres possibilités !
Mais, par l’emploi intelligent du mécanisme corporel, le mental peut créer d’autres mécanismes, même des rapports d’énergies et des relations vivantes, au moyen desquels ce mental peut de mieux en mieux contrôler et même dominer son niveau physique dans l’univers. (LU 111:6.5)
Grâce au pouvoir de son esprit auxiliaire, l’être humain a su maîtriser la matière et l’énergie pour sonder les mystères de l’univers, construire des super-villes complexes, mettre en place des systèmes de communication de haute technologie et éradiquer des maladies débilitantes. Mais l’homme a également appris à se détruire lui-même et à détruire les nombreuses espèces avec lesquelles il partage la planète. En fin de compte, tout est une question de choix !
Sans surprise, l’histoire humaine a été parsemée de crises qui ont nécessité l’intervention du Très-Haut :
Un Très Haut observateur jouit du pouvoir discrétionnaire de prendre en mains le gouvernement de la planète en temps de crise planétaire grave, et les annales rapportent que ce fut trente-trois fois le cas dans l’histoire d’Urantia. (LU 114:4.4)
¶ Le but des univers évolutifs
La solution au dilemme mortel réside dans notre capacité en tant que mortels à subjuguer l’énergie-matière à l’esprit tout en soumettant simultanément l’esprit de l’ego à l’influence bienveillante de l’esprit divin.
Dans les superunivers évolutionnaires, l’énergie-matière est dominante sauf dans la personnalité, où l’esprit, par la médiation du mental, lutte pour la maitrise. Le but des univers évolutionnaires est l’assujettissement de l’énergie-matière par le mental, la coordination du mental avec l’esprit, et tout ceci, en vertu de la présence créative et unificatrice de la personnalité. Ainsi, par rapport à la personnalité, les systèmes physiques deviennent subordonnés, les systèmes mentaux deviennent coordonnés et les systèmes spirituels deviennent directifs. (LU 116:6.1) gras adjuté
Le facteur clé dans tout cela est notre personnalité. Par le pouvoir du choix, la personnalité est la présence créatrice et unificatrice qui fait que tout se passe. La présence des Ajusteurs de Pensée (esprit) et de nos esprits adjuvants électrochimiques sont évidemment des composants critiques du système, mais à moins que la personnalité ne consente au processus, l’esprit ne sera pas capable d’atteindre la maîtrise de l’esprit. En harmonie avec la directive première, « soyez parfaits comme je suis parfait », la domination de l’esprit sur l’esprit est le but premier des univers évolutionnaires, qui doit être accompli à l’ère de la lumière et de la vie.
L’homme mortel est une machine, un mécanisme vivant ; ses racines se trouvent vraiment dans le monde physique d’énergie. Bien des réactions humaines sont de nature machinale ; (LU 118:8.2)
Dans notre vie quotidienne, nous nous comportons comme des machines vivantes. Notre corps abrite des processus biologiques autonomes incroyablement complexes que nous commençons seulement à comprendre. Même notre esprit affiche des qualités mécaniques. Pour le démontrer, essayez de vous concentrer pendant une minute sur les sons que vous pouvez entendre dans votre environnement immédiat. Ne faites rien pendant une minute, à part remarquer les différents sons. N’y pensez pas et ne les décrivez pas ; écoutez-les simplement. Nous découvrons bientôt que notre esprit a beaucoup de mal à maintenir cette simple concentration. Avant longtemps (généralement aussi peu que dix secondes), nous remarquons que nos pensées commencent à envahir cet espace. Nous pouvons renouveler notre concentration, mais une fois de plus des pensées étrangères commencent à envahir notre conscience. L’esprit de l’ego réclame votre attention. En effet, notre esprit semble être « accro » à la pensée ! Cela nous ramène à ma citation initiale : « Alors l’homme mortel doit vivre face à face avec la clameur incessante d’un moi incontournable pour la reconnaissance et l’honneur » [LU 3:5.13].
Mais Dieu nous a donné la solution à ce problème : l’esprit et l’âme. La personnalité expérimente la conscience à travers la faculté de l’esprit. Mais la personnalité peut choisir de modifier cette conscience de telle manière que nous puissions puiser dans les pulsions spirituelles de l’Ajusteur de Pensée qui réside en nous et les exécuter. C’est quelque chose que nous pouvons apprendre à faire. Nous pouvons apprendre à consacrer notre esprit !
Mais l’homme, qui est un mécanisme, est beaucoup plus qu’une machine ; il est doté d’un mental et habité par l’esprit ; et, bien qu’au cours de sa vie matérielle, il ne puisse jamais échapper au mécanisme électrochimique de son existence, il peut apprendre à subordonner de plus en plus ce mécanisme de vie physique à la sagesse directrice de l’expérience par le processus consistant à consacrer le mental humain à exécuter les incitations spirituelles de l’Ajusteur de Pensée intérieur. (LU 118:8.2)
Les animaux inférieurs ont des capacités fonctionnelles limitées en raison de leur nature mécanique. Il existe cependant une stabilité inhérente à cette existence mécanique. Les animaux inférieurs ne menacent pas la survie même de la vie sur cette planète, mais les humains le font ! Avec l’ajout d’une intelligence supérieure vient le danger d’un choix imparfait. Cependant, lorsqu’ils sont associés à une direction spirituelle intérieure, les humains peuvent échapper aux limitations de leur biologie mais préserver la stabilité en s’alignant sur la direction spirituelle.
L’esprit libère le fonctionnement de la volonté ; le mécanisme le limite. Le choix imparfait, non contrôlé par le mécanisme et non identifié à l’esprit, est dangereux et instable. La domination mécanique assure la stabilité aux dépens du progrès. L’alliance avec l’esprit dégage le choix du niveau physique et, en même temps, assure la stabilité divine résultant d’une clairvoyance universelle accrue et d’une compréhension cosmique plus vaste. (LU 118:8.3)
Cependant…
Le grand danger qui guette la créature est que, en parvenant à se libérer des entraves du mécanisme de la vie, elle ne parviendra pas à compenser cette perte de stabilité en effectuant une liaison de travail harmonieuse avec l’esprit. Le choix de la créature, lorsqu’elle est relativement libérée de la stabilité mécanique, peut tenter une auto-libération plus poussée indépendamment d’une plus grande identification à l’esprit. [LU 118:8.4]
Lorsque l’homme se libère des chaînes de la peur, qu’il franchit les continents et les océans avec ses machines, les générations et les siècles avec ses archives, il doit substituer à chaque contrainte transcendée une nouvelle contrainte volontairement assumée en accord avec les préceptes moraux de la sagesse humaine en expansion. Ces contraintes auto-imposées sont à la fois les plus puissantes et les plus ténues de tous les facteurs de la civilisation humaine : les concepts de justice et les idéaux de fraternité. [LU 118:8.10]
L’avenir de l’individu et de la planète dépend de notre volonté d’imposer ces contraintes spirituelles à notre comportement, mais cela se résume en fin de compte à ce que nous choisissons de faire en tant que personnalités !
¶ Comment pouvons-nous atteindre l’Esprit sur le Mental ?
Alors que nous nous libérons des contraintes et des limitations de notre biologie et apprenons à soumettre les systèmes d’énergie-matière grâce à l’utilisation intelligente de notre esprit électrochimique, nous devons simultanément nous soumettre à la guidance spirituelle de nos Ajusteurs de Pensée intérieurs. Mais comment pouvons-nous y parvenir ?
En un mot, en nous désidentifiant de notre esprit adjuvat et en déplaçant plutôt notre identité vers notre esprit ou âme morontielle qui habite le royaume supraconscient de notre existence. Qu’est-ce que la supraconscience exactement ?
C’est la « conscience de la conscience » [LU 130:4.9]. En d’autres termes, c’est un état d’esprit caractérisé par une conscience accrue du moment présent. Lorsque je suis supraconscient, j’échappe momentanément au « vacarme incessant » du moi ou de l’ego. Ce n’est pas tant que j’ai arrêté de penser, mais que mes pensées ont atteint une qualité d’expression bien supérieure, contrairement aux pensées automatiques, réactives et instinctives de l’esprit animal. Cette capacité à atteindre la supraconscience est quelque chose que la personnalité humaine peut choisir de développer. C’est notre capacité à expérimenter la supraconscience qui nous définit en tant qu’humains ; ce n’est pas quelque chose que les animaux inférieurs peuvent expérimenter.
C’est dans notre esprit supraconscient que réside et fonctionne notre Ajusteur de Pensée :
Mais il existe aussi un domaine de prière où les individus intellectuellement alertes et spirituellement progressifs atteignent plus ou moins le contact avec les niveaux superconscients du mental humain, le domaine de l’Ajusteur de Pensée intérieur. (LU 91:2.6)
En réalité, les humains possèdent « deux esprits », l’esprit animal électrochimique ou esprit adjuvant, et l’esprit morontiel qui fonctionne dans l’âme humaine en évolution. Mais quelle est l’âme dans laquelle cet esprit supramatériel fonctionne ?
« « L’âme est la fraction de l’homme qui reflète son moi, qui discerne la vérité et qui perçoit l’esprit ; elle élève à jamais l’être humain au-dessus du niveau du monde animal. La conscience de soi, en elle-même et par elle-même, n’est pas l’âme. La conscience du moi moral est la réalisation du vrai moi humain et constitue le fondement de l’âme humaine. L’âme est la partie de l’homme qui représente la valeur de survie potentielle de l’expérience humaine. Le choix moral et l’accomplissement spirituel, l’aptitude à connaitre Dieu et l’impulsion à être semblable à lui, sont les caractéristiques de l’âme. » (LU 133:6.5)
L’âme est la nouvelle création résultant de la relation de coopération entre la personnalité humaine via le mental matériel ou animal et l’Ajusteur de Pensée intérieur :
Le résultat inévitable de cette spiritualisation du mental humain par contact est la naissance graduelle d’une âme, progéniture conjointe d’un mental adjuvat dominé par une volonté humaine ardemment désireuse de connaitre Dieu et qui travaille en liaison avec les forces spirituelles de l’univers qui sont sous le contrôle d’un fragment effectif du Dieu même de toute la création — le Moniteur de Mystère. C’est ainsi que la réalité matérielle et mortelle du moi transcende les limitations temporelles du mécanisme de la vie physique et atteint une nouvelle expression et une nouvelle identification dans le véhicule évoluant qui doit assurer la continuité de l’individualité, l’âme morontielle et immortelle. [LU 111:2.10]
Pour le mental matériel pauvrement spiritualisé de l’homme mortel, il est extrêmement difficile de prendre par expérience une conscience notable des activités spirituelles d’entités divines telles que les Ajusteurs du Paradis. À mesure que l’âme, créée conjointement par le mental et l’Ajusteur, affirme progressivement son existence, il se développe une nouvelle phase de conscience d’âme capable de ressentir par expérience la présence des Moniteurs de Mystère et de reconnaitre leurs directives spirituelles et leurs autres activités supramatérielles. [LU 5:2.5]
C’est par la conscience de l’âme que nous pouvons expérimenter les directives spirituelles du fragment du Père qui habite en nous. Mais ce n’est pas un phénomène automatique ! Cela nécessite un choix conscient de la part de la personnalité humaine. Nous avons reçu une machine à vie et un fragment pur et non dilué de la déité absolue, notre Ajusteur de Pensée. Mais nous avons également reçu le don de la personnalité et du mental adjuvant qui permet à la personnalité d’expérimenter la conscience de soi.
L’évolution matérielle vous a procuré une machine à vivre, votre corps. Le Père lui-même vous a doté de la réalité d’esprit la plus pure que l’on connaisse dans l’univers, votre Ajusteur de Pensée. Mais le mental a été remis entre vos mains, il est sujet à vos propres décisions, et c’est par le mental que vous vivez ou mourez. C’est à l’intérieur de ce mental et avec ce mental que vous prenez les décisions morales qui vous permettent de devenir semblables à l’Ajusteur, c’est-à-dire semblables à Dieu. (LU 111:1.4)
Et en tant qu’être conscient de nous-mêmes, nous avons la capacité divine de faire des choix moraux, de prendre des décisions qui ont des répercussions éternelles. Même le Père Universel, représenté par notre Ajusteur de Pensée intérieur, ne passera pas outre nos choix moraux de libre arbitre.
Ayant ainsi pourvu à la croissance de l’âme immortelle et libéré le moi intérieur de l’homme des chaines qui le faisaient dépendre absolument des causes antérieures, le Père se tient à l’écart. Ainsi, l’homme a été libéré des chaines de la loi de cause à effet, au moins en ce qui concerne sa destinée éternelle, et l’âme, le moi immortel, a ce qu’il faut pour croitre ; il appartient maintenant à l’homme lui-même de vouloir ou d’inhiber la création de ce moi survivant et éternel qu’il a la possibilité de choisir. Nul autre être, nulle force, nul créateur ou agent dans le vaste univers des univers ne peuvent interférer à un degré quelconque dans la souveraineté absolue du libre arbitre humain opérant dans les domaines d’option concernant la destinée éternelle de la personnalité du mortel qui choisit. Quant à la survie éternelle, Dieu a décrété que la volonté matérielle et humaine était souveraine, et ce décret est absolu. (LU 5:6.8)
En tant qu’êtres moraux conscients de nous-mêmes, nous pouvons utiliser notre esprit pour effectuer un transfert de notre identité (celle de la personnalité) du matériel au spirituel, du mental adjuvant au mental de l’âme morontielle. Et nous le faisons en prenant des décisions sincères et conscientes (attentives) pour tendre la main et nous connecter à notre Père.
Mais l’individualité ayant valeur de survie, l’individualité qui peut transcender l’expérience de la mort, ne se constitue qu’en établissant un transfert potentiel du siège de l’identité de la personnalité évoluante, depuis le véhicule de la vie transitoire — le corps matériel — jusqu’à l’âme morontielle de nature plus durable et immortelle, et ensuite au-delà, sur les niveaux où l’âme s’imprègne de réalité spirituelle et atteint finalement le statut de réalité d’esprit. Ce transfert effectif d’une association matérielle à une identification morontielle s’effectue par la sincérité, la persistance et la fermeté des décisions de la créature humaine dans sa recherche de Dieu. (LU 112:2.20)
¶ Jésus et l’Esprit d’oubli de soi : Choisir la volonté divine
L’essentiel de la prière qu’il enseigna à ses disciples était : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite. » Ayant ainsi conçu le royaume comme incluant la volonté de Dieu, il se consacra à le manifester avec un étonnant oubli de soi et un enthousiasme illimité. (LU 196:0.8)
Jésus a consacré sa vie à faire la volonté de son Père ; un examen attentif de sa vie et de ses enseignements (la religion de Jésus) nous fournit un modèle à suivre : renoncer à la vie égoïste et choisir la vie divine.
Les clefs du royaume des cieux sont la sincérité, plus de sincérité et encore plus de sincérité. Tous les hommes possèdent ces clefs. Les hommes s’en servent — élèvent leur statut spirituel — par des décisions, plus de décisions et encore plus de décisions. Le choix moral le plus élevé est celui de la plus haute valeur possible, et toujours — dans chaque sphère et dans toutes les sphères — c’est le choix de faire la volonté de Dieu. Si un homme effectue ce choix, il est grand, même s’il n’est que le plus humble citoyen de Jérusem ou même le plus insignifiant mortel d’Urantia. (LU 39:4.14)
A chaque instant de notre vie, nous sommes confrontés à ce choix : s’identifier à la vie matérielle ou à la vie spirituelle, choisir la vie personnelle ou la vie divine, être égoïste ou oublieux de soi. Mais comment Jésus a-t-il atteint cet objectif de soumission totale à la volonté de son Père ? Quel était le secret de sa vie religieuse sans pareille ?
Pour lui (Jésus), la prière était … la puissante mobilisation des pouvoirs conjugués de l’âme pour résister à toutes les tendances humaines à l’égoïsme, au mal et au péché. Il vécut précisément cette vie de pieuse consécration à faire la volonté de son Père et la termina triomphalement par une prière de cet ordre. Le secret de son incomparable vie religieuse était cette conscience de la présence de Dieu ; il l’atteignit par des prières intelligentes et une adoration sincère — une communion ininterrompue avec Dieu — et non par des directives, des voix, des visions ou des pratiques religieuses extraordinaires. (LU 196:0.10)
Jésus vivait dans un état perpétuel de supraconscience…il était toujours conscient de la présence de Dieu, son Père.
Comment Jésus a-t-il pu accomplir cela ?
Rodan a posé une question similaire :
« Comment puis-je réveiller au mieux ces pouvoirs latents pour le bien qui sommeillent dans vos âmes ? »
Sa réponse :
Observez votre Maitre.
À cette heure même, il est dans les collines, récupérant de la puissance pendant qu’ici nous dépensons de l’énergie. Le secret de tout ce problème git dans la communion spirituelle, dans l’adoration. Du point de vue humain, il s’agit de conjuguer la méditation et la détente.
La méditation établit le contact du mental avec l’esprit ; la détente détermine la capacité de la réceptivité spirituelle. Cette substitution de la force à la faiblesse, du courage à la peur, de la volonté de Dieu au mental du moi, constitue l’adoration. Du moins, telle est la façon dont le philosophe la considère. (LU 160:3.1)
Oui, Rodan nous a exhortés à suivre l’exemple du Maître de communion ininterrompue avec notre Père à travers la prière et l’adoration sincères.
Ce n’est pas la prière qui fit descendre l’esprit le jour de la Pentecôte, mais elle contribua beaucoup à déterminer la capacité réceptive qui caractérisa les croyants individuels. La prière n’incite pas le cœur divin à s’effuser libéralement, mais bien souvent la prière creuse des chenaux plus larges et plus profonds par lesquels les dons divins peuvent affluer vers le cœur et l’âme de ceux qui se souviennent ainsi de maintenir, par la prière sincère et la véritable adoration, une communion ininterrompue avec leur Auteur. [LU 194:3.20; gras ajouté]
Jésus enseigna à ses disciples qu’après avoir fait leur prière au Père, ils devaient rester quelque temps dans un état de réceptivité silencieuse pour donner à l’esprit intérieur les meilleures chances de parler à l’âme attentive. C’est au moment où le mental humain est dans une attitude de sincère adoration que l’esprit du Père parle le mieux aux hommes. [LU 146:2.17]
Quel contraste vivrions-nous si nous abandonnions « la clameur incessante d’un moi inéluctable pour la reconnaissance et l’honneur (notre égo) » et choisissions plutôt, en tant qu’« âmes à l’écoute », la réceptivité silencieuse du véritable culte !
« Il est moins important pour vous de connaitre le fait de l’existence de Dieu que d’acquérir une aptitude croissante à sentir la présence de Dieu. » (LU 155:6.12)
Comment pouvons-nous « maintenir une communion ininterrompue avec notre Créateur » et « développer la capacité de ressentir la présence de Dieu » si nous sommes sans cesse pris dans le bavardage compulsif de notre esprit égoïste ?
Le Maître nous a exhorté à nous éloigner de l’activité frénétique qui caractérise l’existence moderne et notre esprit animal.
Les croyants doivent apprendre à se mettre de plus en plus à l’écart de la vie fiévreuse — à échapper aux harcèlements de l’existence matérielle — tout en rafraichissant l’âme, en inspirant le mental et en renouvelant l’esprit par la communion dans l’adoration. (LU 156:5.12)
Souviens-toi…
Dans les superunivers évolutionnaires, l’énergie-matière est dominante sauf dans la personnalité, où l’esprit, par la médiation du mental, lutte pour la maitrise. Le but des univers évolutionnaires est l’assujettissement de l’énergie-matière par le mental, la coordination du mental avec l’esprit, et tout ceci, en vertu de la présence créative et unificatrice de la personnalité. Ainsi, par rapport à la personnalité, (LU 116:6.1)
Dans le microcosme de notre expérience mentale personnelle, nous pouvons participer et coopérer avec le but fondamental des univers évolutionnaires : la coordination de l’esprit avec l’esprit au moyen de la présence créatrice et unificatrice de la personnalité ! En tant que personnalités conscientes de soi, nous pouvons atténuer la lutte pour la maîtrise que l’esprit éprouve dans ce processus en choisissant de consacrer notre esprit à l’accomplissement de la conscience de Dieu.
Le grand but de l’existence humaine consiste à se mettre au diapason de la divinité de l’Ajusteur intérieur. Le grand accomplissement de la vie de mortel est d’arriver à se consacrer vraiment et intelligemment aux buts éternels de l’esprit divin qui attend et travaille dans votre mental. (LU 110:3.4)
Nous avons été bénis par le don de la personnalité du Père Universel, ce qui signifie que nous avons la capacité et la responsabilité de choisir notre destinée à travers les décisions que nous prenons dans l’arène mentale dans laquelle nous vivons en tant que personnalités. [LU 111:1.3; page 1216.4] Décidons de choisir la vie divine et de renoncer à la vie du « moi ». Soyons déterminés comme Jésus, à nous oublier et à faire notre volonté de faire la volonté du Père. Aspirons à la conscience de Dieu en étant réceptifs aux directives et aux impulsions de nos Ajusteurs de Pensée dans le royaume de la supraconscience.
Le grand défi lancé à l’homme moderne consiste à établir de meilleures communications avec le divin Moniteur qui habite le mental humain. La plus grande aventure de l’homme dans la chair est son effort sain et équilibré pour repousser les frontières de la conscience de soi à travers les domaines imprécis de la conscience embryonnaire de l’âme, dans un effort sincère pour atteindre la région frontière de la conscience de l’esprit — le contact avec la divine présence. Une telle expérience constitue la conscience de Dieu, c’est une expérience qui confirme puissamment la vérité préexistante de l’expérience religieuse consistant à connaitre Dieu. Cette conscience de l’esprit équivaut à connaitre effectivement la filiation avec Dieu. À défaut, l’assurance de cette filiation est l’expérience de la foi… (LU 196:3.34) gras adjuté