© 2014 Mariano Pérez
© 2014 Association Urantia d'Espagne
Bonjour, chers frères et sœurs, chercheurs de Vérité. Merci de partager ce travail, ces réflexions sur l’adoration et la méditation.
J’ai déjà fait un bref travail sur ce sujet il y a quelque temps, qui incluait aussi la prière, mais maintenant, à cette occasion, je l’ai élargi pour inclure l’adoration et la méditation ; surtout, j’ai plongé beaucoup plus profondément dans les profondeurs de la connaissance et de la sagesse que nous offre la cinquième révélation : Le Livre d’Urantia.
Initialement, lorsque Ricardo Nieto m’a demandé le titre de cet ouvrage, j’y ai inclus trois thèmes : l’adoration, la prière et la méditation. Cependant, en raison principalement de l’ampleur du sujet, j’ai dû renoncer à aborder la prière dans cette conférence, car il s’agit d’un sujet vaste en soi qui mériterait un ouvrage distinct. Et cet inconvénient a « par coïncidence » abouti à ce que cet ouvrage était censé être : l’adoration et la méditation, deux thèmes étroitement liés et intimement liés, comme nous le verrons tout au long de la conférence.
Il existe plusieurs fascicules qui, dans une plus ou moins grande mesure, abordent les questions qui nous préoccupent aujourd’hui, soit en nous racontant l’évolution historique de notre planète, notamment en ce qui concerne le culte, soit à travers les contributions des différents êtres spirituels impliqués dans cette révélation d’époque, soit à travers les enseignements de Jésus de Nazareth, notre Fils souverain et Créateur, Michel de Nébadon.
Pour aborder l’analyse de ces concepts et de leurs différences, j’ai choisi d’utiliser quelques images, qui serviront de support pédagogique tout au long de ma présentation, notamment pour la rendre moins ennuyeuse. Les diapositives qui apparaîtront présenteront un extrait, une sorte de résumé, des principaux points que je développerai.
Après environ une heure de ma conférence virtuelle, nous passerons à une discussion, à laquelle vous pourrez tous participer et donner votre avis sur ces sujets, en apportant ce que vous jugerez approprié.
Tout d’abord, et dans l’ordre du titre de cet exposé, nous aborderons le sujet de l’adoration. Je commencerai par un bref résumé de son histoire évolutive sur Urantia, c’est-à-dire de son origine et de son histoire. Ensuite, je tenterai d’expliquer ce qu’est l’adoration authentique selon les révélateurs eux-mêmes et ma compréhension de celle-ci. Je compléterai également par quelques précieux enseignements du Maître sur ce sujet.
Pour aborder l’évolution du culte, le fascicule principal et le plus recommandé est 85. Les Origines du Culte. Voici, en guise de résumé, ce que j’ai trouvé le plus intéressant :
Les révélateurs nous apprennent que les manifestations religieuses des humains primitifs trouvent leur origine dans leurs peurs et, contrairement aux animaux, dans leur capacité d’imagination et d’illusion. Et que les formes de culte les plus élémentaires et les plus élémentaires ont commencé avant que les concepts du présent et de l’au-delà, que l’on pourrait qualifier de religion, puissent être formulés. Autrement dit, cette impulsion primitive au culte est apparue avant la religion elle-même.
La première chose que l’homme primitif vénérait était la nature. Après avoir commencé par les pierres, de nombreuses tribus finirent par posséder leur(s) pierre(s) sacrée(s), dont elles faisaient des objets de culte. Plus tard, il s’installa dans les collines, qui étaient même la demeure des dieux. Il créa une division du culte, attribuant un esprit aux arbres, aux lacs, à la pluie et à de nombreux autres phénomènes naturels.
Certaines plantes étaient vénérées pour obtenir de l’alcool, l’ivresse étant considérée comme un état divin. Curieusement, Le Livre d’Urantia nous apprend qu’à l’époque moderne, on les appelle « esprits ». Nous parlons du début du XXe siècle (époque de la transmission de la révélation), et je n’avais jamais entendu ce terme, du moins jusqu’à très récemment, mais il est redevenu à la mode. C’est un terme qui a sans doute été ressuscité dans un passé plus récent.
Bien sûr, les arbres jouaient également un rôle important dans le culte tribal. Plantes et arbres étaient vénérés pour leurs vertus médicinales. Et, bien sûr, le culte de l’arbre de vie était répandu presque partout dans le monde.
Les animaux étaient également vénérés, et le sont encore aujourd’hui dans certaines régions du monde. En Asie du Sud, leur origine trouve son origine dans la croyance selon laquelle l’âme humaine revenait sur Terre sous la forme d’un animal. Tous les peuples ont considéré certains animaux comme sacrés. Nous n’y reviendrons pas, car c’est bien connu.
Il faut dire que, comme nous le savons, l’évolution de l’humanité en général, et du culte en particulier, n’a pas suivi un modèle progressivement homogène à travers toutes les races et tous les lieux d’Urantia. Il suffit de considérer les différences qui subsistent encore aujourd’hui dans divers aspects, coutumes et croyances, et qui en disent long sur le progrès des différents peuples.
Les quatre éléments fondamentaux de la nature : la terre, l’eau, l’air et le feu ont, bien sûr, été l’objet d’un culte. Par exemple, l’esprit primitif était impressionné par le mouvement des eaux, des torrents et des rivières, dont le mouvement était attribué à des esprits dotés de pouvoirs surnaturels. Considérez ce qui se passe dans cet exemple, qui est une constante de l’histoire du culte. Qu’est-ce qui se cache derrière tout cela ? Simplement l’ignorance. L’incompréhension de la loi de la gravité, qui fait descendre l’eau jusqu’au niveau de la mer. Cela fait de l’inexplicable un objet de culte, et cela a été et continue d’être le cas tout au long de l’histoire de l’humanité.
On peut considérer comme un progrès certain le fait que l’homme ait commencé à vénérer les corps célestes, le Soleil, la Lune et les étoiles. Que dire du culte du Soleil, qui a donné naissance au culte mithraïque ultérieur ? Le culte des étoiles a eu une grande influence sur notre culture ; il suffit de rappeler l’origine des noms des jours de la semaine, et malheureusement, son influence sur l’astrologie reste forte, mais c’est un autre sujet.
Après avoir vénéré tout ce qui existait à la surface de la planète et dans les cieux, l’homme s’est également vénéré lui-même, et plus particulièrement ceux qu’il considérait comme extraordinaires, voire surhumains ; des cas comme les épileptiques, les fous, etc., étaient curieusement vénérés par le commun des mortels. Le point culminant de ce culte de l’homme pour l’homme était l’imposition par les dirigeants du culte de leurs sujets, justifié par leur descendance divine. Et ce culte s’étendait également à des dieux fantômes d’origine supposée humaine.
Ce culte des objets de la nature et des choses en général peut nous paraître aujourd’hui ridicule et même dérisoire, mais c’est pourtant une pratique qui existe, plus répandue qu’on ne le pense.
J’aurais pu entrer dans les détails de toutes ces formes de culte, mais franchement, je ne pense pas que ce soit nécessaire. Nous avons tous une idée de ce qui s’est passé et continue de se passer sur notre planète.
Mais d’un autre côté, on peut se demander si tout ce processus évolutif du culte, dans ses différentes phases, est nécessaire, essentiel. S’inscrit-il dans une progression naturelle et nécessaire ? Et si oui, pourquoi ? À quoi bon ?
Pour répondre à ces questions, le fascicule ou plutôt la section du Livre d’Urantia qui l’explique le mieux est la section 7, « Les Aides de l’Adoration et de la Sagesse », du même fascicule 85 .
On nous dit ici que cette impulsion à l’adoration, apparue apparemment spontanément chez les esprits primitifs, était due à l’influence du sixième esprit-mental adjuvat : l’esprit d’adoration. Bien que ce qui motivait l’homme primitif à adorer fût la peur animale, cette peur de l’inconnu, des phénomènes inexplicables pour ces esprits sauvages, c’est le sixième esprit-mental adjuvat qui a engendré cette impulsion à l’adoration, et il continue d’exercer cette influence aujourd’hui.
Cette impulsion vers l’adoration, lorsqu’elle est dirigée par le septième esprit adjuvant du mental, l’esprit de sagesse, commence à se développer en véritable religion, qui consiste à adorer le Dieu de la nature, le Créateur de tout ce qui existe, le Créateur de toutes choses, en élargissant et en perfectionnant le concept jusqu’à atteindre Dieu le Père. L’adoration évolue grâce à cet esprit de sagesse – à la pensée méditative et expérientielle – comme l’explique ce même paragraphe ; et bien que cet esprit de sagesse ait une définition un peu plus large, notez comment il se concrétise par ce qualificatif : pensée méditative et expérientielle. Ceci nous laisse déjà un germe pour la deuxième partie de cette présentation, consacrée à la méditation.
Chers frères et sœurs, après un bref aperçu de l’origine et de l’histoire de l’adoration sur Urantia, essayons d’analyser sa véritable signification, son concept le plus élevé. Jusqu’ici, j’ai parlé des débuts de l’adoration parmi les êtres humains sur cette planète, à partir du moment où ils ont commencé à prendre conscience d’eux-mêmes. Actuellement, il se peut qu’en certains endroits de la planète, de manière inégale ou pour certains groupes de personnes, l’acte d’adoration ait évolué un peu plus que ce que j’ai décrit ici. Mais, en réalité, quel est le concept idéal d’adoration ? Quelle est sa signification profonde ? En fin de compte, en quoi consiste la véritable adoration ? Ou, pour le dire autrement : quelle est la forme d’adoration que, tôt ou tard, nous devrons pratiquer ?
En examinant la cinquième révélation, je crois que s’il existe un fascicule ou une section qui exprime le mieux ce concept dans son expression la plus sublime et la plus parfaite, c’est le fascicule 27, qui traite du ministère des supernaphins primaires, plus précisément dans sa septième et dernière section, intitulée : « Les Chefs d’Adoration ». Il explique l’adoration telle que ces supernaphins primaires l’enseignent au Paradis, ni plus ni moins qu’au Paradis. Là, ces êtres enseignent et dirigent l’adoration au Père, et même là, lorsqu’on est pratiquement parfait, l’adoration n’est pas parfaitement exécutée. Il faut apprendre, perfectionner la technique de l’adoration.
Remarquez comment nos révélateurs, en particulier un Perfecteur de Sagesse, définissent l’adoration dans ces pages : L’adoration est l’acte conscient et joyeux de reconnaître et d’admettre la vérité et la réalité de la relation intime et personnelle entre les Créateurs et leurs créatures. C’est un acte qui atteint finalement la gloire du plus grand plaisir expérientiel et du plus exquis plaisir connu des êtres humains.
Apparemment, au Paradis, l’adoration devient la passion première et dominante des êtres qui arrivent sur cette Île Éternelle. Auparavant, dans tout Havona, cette passion s’est développée, et au Paradis, il est nécessaire de la diriger et de la contrôler. Notez qu’il nous est dit que tous les êtres ascendants jouiraient de demeurer éternellement dans l’attitude d’adoration. Et aucun ascendant ayant atteint le Paradis n’est jamais invité à entreprendre les tâches du service éternel sans avoir atteint la pleine satisfaction dans l’adoration. C’est le plus grand privilège, mais aussi le premier devoir de toute intelligence. Notre révélateur compare même ce que l’adoration signifie pour une âme paradisiaque parfaite à ce que le divertissement signifie ici pour nos esprits épuisés, bien que logiquement, l’adoration soit bien plus qu’un divertissement au Paradis ; c’est la joie suprême de l’existence paradisiaque.
Eh bien, même si la manière d’adorer là-bas nous est totalement incompréhensible, on nous dit qu’ici-bas nous pouvons commencer à apprécier son esprit.
Pour approfondir ce qu’est l’adoration, analysons certaines des choses que Jésus de Nazareth a dites dans ses enseignements à ses disciples sur l’adoration, en particulier dans le fascicule 143 Le Voyage à travers la Samarie, à la fin de celui-ci, dans la dernière section intitulée « Les enseignements sur la prière et l’adoration », lors de certaines conférences nocturnes sur le mont Garizim :
Il commence par dire : « L’adoration, contemplation du spirituel » (il nous donne ici déjà une équivalence : l’adoration est la contemplation du spirituel). Il ajoute : « L’adoration a pour but d’anticiper une vie meilleure à venir, puis de refléter ces nouvelles significations spirituelles dans la vie présente. L’adoration est divinement créatrice. »
À mon sens, l’adoration est comme un avant-goût de réalités existentielles ultérieures, plus élevées, où l’on ressent toute l’organisation universelle et les armées spirituelles dans leur coopération au Grand Œuvre. C’est ressentir le royaume des cieux sur Terre et comment nous en faisons partie.
C’est comme si, dans l’acte d’adoration, notre foi inébranlable nous conduisait à ressentir cette réalité spirituelle, d’un ordre supérieur, qui nous attend. Nous la ressentons avec une certitude si absolue qu’elle se reflète dans notre vie quotidienne. C’est-à-dire que lorsque nous parlons, accomplissons les tâches quotidiennes ou non de la vie, lorsque nous partageons avec les autres, cette certitude se reflète dans nos gestes, dans nos paroles, dans notre attitude face à la vie, avec la joie qui naît de savoir qu’au-delà du seuil de la mort physique, existe toute une organisation céleste, une Grande Œuvre conçue par le Créateur. Mais cela ne doit pas seulement être pensé ; cela doit être ressenti en permanence dans nos vies. Pour y parvenir, nous devons rechercher les moments sublimes d’adoration, au moment opportun, absorbés en nous-mêmes.
Jésus dit dans ce même discours : « L’effort de vivre – la tension de la personnalité dans le temps – doit être atténué par le repos du culte. » C’est ce que je voulais dire en parlant de la recherche du moment opportun ; il s’agit de rechercher ce refuge sûr pour l’âme, qui la nourrit en même temps du moteur de la foi individuelle. Plus la foi est grande, plus grande est la « capacité potentielle » de l’âme dans l’acte d’adoration.
D’autre part, notre bien-aimé Souverain dit : Les sentiments d’insécurité qui naissent de la peur de l’isolement de la personnalité dans l’univers doivent être contrecarrés par la contemplation du Père, par la foi, et par la tentative de comprendre le Suprême. C’est-à-dire, dans ces moments où nous semblons être isolés du monde, où nous nous sentons seuls, ou lorsque les choses vont mal ; même lorsque nous sommes littéralement seuls sur une île perdue, l’adoration servirait sans doute à nous faire sentir accompagnés, conscients que nous ne sommes pas réellement seuls.
Le Maître continue dans ce discours mémorable sur l’adoration : L’adoration est l’étalon qui mesure le degré auquel l’âme s’est détachée de l’univers matériel, et a adhéré simultanément et solidement aux réalités spirituelles de toute la création. Je comprends par là que, de l’intensité, de la fréquence ou peut-être de la manière dont la personne adore, dérive le degré de détachement du matériel, du mondain, et l’on s’identifie au spirituel et à l’éternel.
Il nous dit également dans ce discours : « L’adoration est oubli de soi, supra-pensée. L’adoration est une attention sans effort, le véritable repos idéal de l’âme, une forme d’exercice spirituel paisible. »
L’adoration est l’acte d’un fragment qui s’identifie au Tout, le fini à l’Infini, le Fils au Père, le temps en train de s’ajuster au rythme de l’éternité. Je pense que cela montre clairement que cette adoration adressée au Père, uniquement au Père, est comme une synchronisation de notre horloge spirituelle au rythme de l’éternité. Nous devons certainement ajuster notre horloge pour qu’elle ne soit pas en avance sur le rythme qui lui correspond réellement, le rythme beaucoup plus calme de l’éternité. Cela nous donne une perspective beaucoup plus large, une vision plus complète de notre existence, nous permettant de voir et de comprendre la petite fraction de celle-ci dans laquelle nous nous trouvons.
Il poursuit en disant : L’adoration est l’acte de communion personnelle du fils avec le Père divin, l’acceptation d’attitudes vivifiantes, créatives, fraternelles et romantiques de la part de l’âme-esprit de l’homme. Bien sûr, cette communion implique une attitude de notre âme en croissance, avec quatre adjectifs très révélateurs : vivifiante (qui implique une joie de vivre), créative (essentielle à la croissance et au développement), fraternelle (de reconnaissance de la fraternité universelle qui nous entoure) et romantique (pleine d’amour pour toutes les créatures).
Enfin, je voudrais souligner une autre phrase de ce discours, qui dit : L’adoration est la technique de recherche de l’inspiration dans l’Un pour servir la multitude.
Il s’agit de la technique de la recherche ; je comprends qu’elle se réfère au fait de recevoir, par l’inspiration divine, la meilleure façon de servir nos frères et sœurs avec lesquels nous vivons et l’humanité en général.
À ce propos, nous trouvons également un paragraphe de nos révélateurs faisant référence aux enseignements du Maître lors de sa première tournée de prédication en Galilée (fascicule 146), plus précisément lorsqu’il enseigna les vingt-quatre disciples, ses apôtres et ceux de Jean, à Jotapata (Yodfat). Les révélateurs nous disent :
Jésus enseigna à ses disciples qu’après avoir adressé leurs prières au Père, ils devaient demeurer quelque temps dans un état de réceptivité silencieuse afin de donner à l’esprit intérieur la meilleure chance de parler à l’âme attentive. L’esprit du Père parle mieux à l’homme lorsque l’esprit humain est dans une attitude de véritable adoration. Nous adorons Dieu avec l’aide de l’esprit intérieur du Père et par l’illumination de l’esprit humain par le ministère de la vérité. Jésus enseigna que l’adoration rend l’adorateur de plus en plus semblable à l’être qu’il adore. L’adoration est une expérience transformatrice par laquelle le fini se rapproche progressivement de la présence de l’Infini, et finalement l’atteint.
Il semble logique que l’Ajusteur de Pensée, l’esprit intérieur, ait davantage l’occasion de communiquer avec l’âme humaine dans ces moments de réceptivité et d’adoration. C’est là, dans ces moments, que l’on peut le mieux recevoir l’inspiration divine mentionnée plus haut, pour servir l’humanité, nos frères et sœurs.
Mais beaucoup se demandent peut-être : « Que dois-je faire pour adorer ? Où dois-je le faire ? » Eh bien, comme on pouvait s’y attendre sur un sujet aussi important, Le Livre d’Urantia lui-même nous guide également à cet égard.
Lors de son séjour à Jéricho (Document 167), à l’occasion d’une discussion sur l’éducation religieuse précoce des enfants aux habitudes du culte divin, Jésus insista auprès de ses apôtres sur la grande valeur de la beauté comme influence propice à l’envie d’adorer, surtout chez les enfants. Par ses préceptes et son exemple, le Maître enseigna la valeur de l’adoration du Créateur au cœur des contours naturels de la création. Il préférait communier avec le Père céleste au milieu des arbres et des humbles créatures du monde naturel. Il ressentait la joie de contempler le Père à travers le spectacle inspirant des sphères étoilées des Fils Créateurs.
Lorsqu’il n’est pas possible d’adorer Dieu dans les tabernacles de la nature, les hommes devraient s’efforcer d’avoir des maisons remplies de beauté, des sanctuaires d’une simplicité attrayante et d’une décoration artistique, afin que les émotions humaines les plus profondes puissent être suscitées par une approche intellectuelle de la communion spirituelle avec Dieu. La vérité, la beauté et la sainteté sont des aides puissantes et efficaces au véritable culte.
Eh bien, je pense que le message est clair : la beauté de la nature éveille le désir de se rapprocher de Dieu, invitant les êtres humains à communier avec le Père. Et je peux personnellement en témoigner. Mes meilleurs moments de retraite spirituelle ont toujours été vécus seul, dans de magnifiques cadres naturels, où la nature nous parle, nous murmure à l’oreille. Et sinon, dans un cadre artistiquement décoré et inspirant, cela élève aussi notre âme et la prédispose à l’acte d’adoration. Comme ce serait merveilleux d’avoir une décoration inspirante près de nous, même chez nous, dans une pièce ou un jardin.
Cette section 6 de ce fascicule continue :
Mais la communion spirituelle ne se nourrit pas de simples ornements massifs et des embellissements exagérés de l’art élaboré et ostentatoire de l’homme. La beauté est plus religieuse lorsqu’elle est plus simple et naturelle. Quel dommage que les petits enfants découvrent les concepts du culte public dans des salles froides et stériles, si dénuées de l’attrait de la beauté et si vides de toute trace de joie et de sainteté inspirante ! L’enfant devrait être initié au culte dans le monde de la nature, puis accompagner ses parents dans les édifices publics des assemblées religieuses, possédant au moins autant d’attrait matériel et de beauté artistique que le foyer où il vit chaque jour.
Malheureusement, pour beaucoup, il est difficile de trouver cet environnement propice, même si nous ne faisons peut-être pas tout notre possible. Beaucoup d’entre vous le font peut-être déjà d’une manière ou d’une autre, et je ne suis pas du genre à dicter la marche à suivre. Mais si ce n’est pas le cas, j’aimerais réfléchir ensemble à l’absence d’acte d’adoration, à laquelle je souhaite m’associer, car je ne suis satisfait ni de la quantité ni de la qualité. J’ose donc dire : se pourrait-il que nous ne lui accordions pas l’importance qu’il mérite ? Se pourrait-il que nous préférions trouver des excuses ? Que nous manquions de temps, par exemple ! Et que nous ne prenions pas au sérieux quelque chose d’aussi sublime et nécessaire à notre avancement spirituel ! Cette attitude peut être compréhensible pour quelqu’un qui ne croit pas en Dieu, ou dont la croyance se limite à l’observance des préceptes de sa religion, sans questionner ni s’interroger sur quoi que ce soit d’autre. Mais pour une personne à la foi « éclairée », en quête de Vérité, cela doit être une affaire très sérieuse. De même que nous sommes capables de nous mobiliser pour d’innombrables activités récréatives et sportives, de même que nous sommes capables de trouver n’importe quelle excuse pour sortir de chez nous, de parcourir parfois de nombreux kilomètres pour retrouver des amis, partager des moments de détente bien mérités, suivre un événement sportif ou musical – les choses qui nous intéressent sont innombrables – de même, nous devrions être généreux avec notre âme, cesser d’être paresseux, cesser de nous trouver des excuses, nous devrions même abandonner nos complexes ancestraux qui nous freinent parfois, pour rechercher ces moments de contemplation, ces expériences de communion avec notre Père, de préférence dans un cadre naturel et beau.
Chers frères et amis, voici la fin de mon travail, de mes réflexions, sur le culte.
Ensuite, je vais aborder un autre sujet qui, d’une certaine manière, est lié à l’acte d’adoration. Comme vous le savez, il s’agit de la méditation.
Je voudrais d’abord faire une introduction basée sur mes travaux précédents, qui se lit comme suit :
Qu’est-ce que la méditation ? Et quel est notre objectif lorsque nous méditons ?
De nos jours, face à la prolifération de techniques de progrès personnel enseignées par des écoles réputées, la plupart d’origine orientale, on pourrait penser que la méditation consiste à s’asseoir dans une certaine posture pour purifier l’esprit et atteindre la paix intérieure, ou, dans d’autres cas, à visualiser diverses images induites pouvant produire diverses sensations. Il ne s’agit pas d’une critique, du moins pas d’une critique négative, de ces pratiques, loin de là, car la visualisation pour atteindre des objectifs précis, tout comme la relaxation, peuvent être intéressantes à appliquer dans nos vies.
Mais ce que je veux, c’est que nous essayions de différencier l’utilisation de ces techniques respectables avec ce qu’est la véritable méditation, même si souvent, en raison de la distorsion du langage, il nous est facile de dire méditation alors que nous entendons relaxation, capture d’énergie physique, etc.
S’il est vrai que la méditation nécessite une période préalable de relaxation, que ce soit par la respiration ou par d’autres techniques, il est également vrai que la relaxation n’est pas la même chose que la méditation.
Mais voyons ce que Le Livre d’Urantia nous dit à ce sujet.
En approfondissant le sujet de la méditation dans les pages du livre, j’ai conclu à en faire trois parties :
La première est celle des conclusions que nous pouvons tirer des discours de Rodan d’Alexandrie à deux apôtres et à d’autres disciples, qui, une fois inclus par les révélateurs dans Le Livre d’Urantia, ont, je crois, une valeur à prendre en compte.
Deuxièmement, il y a les mentions de méditation que les révélateurs eux-mêmes nous donnent dans certains fascicules.
Et enfin, bien sûr, l’importance que la méditation avait pour Jésus de Nazareth dans sa vie sur Urantia, ce qui est évident à partir de ces périodes assez fréquentes où le Maître se retirait seul dans des endroits isolés, à la fois dès son plus jeune âge lorsqu’il vivait à Nazareth et plus tard tout au long de sa vie sur cette planète.
Tout d’abord, je vais aborder la partie la plus intéressante des paroles de ce grand philosophe grec, Rodan d’Alexandrie. Pour cela, nous disposons du fascicule 160, qui porte son nom. Plus précisément, il s’agit d’une adaptation du discours qu’il a prononcé devant Nathanaël, Thomas et une vingtaine d’autres disciples. On y retrouve l’observation très intelligente qu’il fait de l’attitude du Maître :
Mais la meilleure méthode pour résoudre les problèmes, je l’ai apprise de Jésus, votre Maître. Je fais référence à celle qu’il pratique si constamment et qu’il vous a si fidèlement enseignée : l’isolement pour la méditation adoratrice. Dans cette habitude de Jésus de se retirer si fréquemment pour communier avec le Père céleste se trouve la technique, non seulement pour rassembler la force et la sagesse nécessaires aux conflits ordinaires de la vie, mais aussi pour s’approprier l’énergie nécessaire à la solution des problèmes les plus graves d’ordre moral et spirituel.
Par ces mots, nous voyons comment Rodan unit ou fusionne deux actes dont nous parlions séparément, mais qui, comme je l’ai dit précédemment, sont étroitement liés : il s’agit de la méditation d’adoration. Et comme nous l’avons vu précédemment, après l’adoration, ce que nous pourrions appeler DONNER vient, par la méditation, ce que nous pourrions appeler RECEVOIR ; c’est-à-dire recevoir l’inspiration divine pour les conflits de la vie et attirer l’énergie nécessaire pour affronter les problèmes les plus élevés d’ordre moral et spirituel. Autrement dit, nous donnons d’abord, par notre acte d’adoration et de reconnaissance de la divinité, puis nous recevons force et sagesse, accomplissant ainsi les lois cosmiques établies.
Rodán continue dans ce même discours :
Je suis profondément impressionné par l’habitude de Jésus de se retirer seul pour ces périodes d’investigation solitaire sur les problèmes de la vie ; de rechercher de nouvelles réserves de sagesse et d’énergie afin de pouvoir répondre aux multiples exigences du service social ; d’accélérer et d’approfondir le but suprême de la vie en soumettant véritablement la personnalité totale à la conscience d’être en contact avec la divinité ; de s’efforcer de trouver de nouvelles et meilleures méthodes pour s’adapter aux situations constamment changeantes de l’existence vivante ; d’effectuer ces reconstructions et réajustements vitaux des attitudes personnelles qui sont si essentiels à un plus grand discernement de tout ce qui est valable et réel ;
Plus tard, il poursuit en disant :
L’aspiration à la maturité exige du travail, et le travail exige de l’énergie. D’où viendra la force d’accomplir tout cela ? Vous pouvez considérer les choses physiques comme une évidence, mais le Maître a bien dit : « L’homme ne vit pas seulement de pain. » Une fois que nous possédons un corps normal et une santé raisonnablement bonne, nous devons rechercher les attractions qui agissent comme des stimulants pour réveiller les forces spirituelles endormies de l’homme. Jésus nous a enseigné que Dieu vit en l’homme ; comment alors pouvons-nous inciter l’homme à libérer ces pouvoirs de divinité et d’infinité qui sont en lui ? Comment pouvons-nous inciter les hommes à libérer Dieu afin qu’il puisse se manifester et rafraîchir notre âme lorsqu’il s’éteint, puis éclairer, élever et bénir d’innombrables autres âmes ? Comment puis-je au mieux réveiller ces pouvoirs latents de bien qui sommeillent en votre âme ? Une chose est sûre : l’excitation émotionnelle n’est pas le stimulus spirituel idéal. L’excitation n’augmente pas l’énergie ; au contraire, elle épuise les pouvoirs de l’esprit et du corps. D’où vient donc l’énergie nécessaire pour accomplir ces grandes choses ? Voici votre Maître. Même maintenant, il est là-haut, dans les collines, à reprendre des forces, tandis que nous, ici, nous dépensons notre énergie. Le secret de tout ce problème réside dans la communion spirituelle, dans l’adoration. D’un point de vue humain, il s’agit d’une question de méditation et de repos combinés. La méditation met l’esprit en contact avec l’âme. Le repos détermine la capacité de réceptivité spirituelle.
Eh bien, je pense que Rodan exprime clairement par ces mots que la méditation est un exercice mental permettant de mieux communiquer avec l’esprit intérieur de l’être humain. Il parle également de repos, qui, si je comprends bien, désigne l’apaisement de l’esprit face aux pensées discordantes pour une réception adéquate de l’ordre spirituel.
Enfin, je ne veux pas terminer avec ce grand philosophe sans mentionner quelques mots qui sont plutôt une recommandation pour mener à bien ces pratiques, et qui sont parfaitement valables pour l’homme moderne, il dit :
Lorsque ces expériences se répètent fréquemment, elles se cristallisent en habitudes, des habitudes vivifiantes et cultuelles, qui se traduisent progressivement en caractère spirituel, finalement reconnu par nos semblables comme une personnalité mature. Ces pratiques sont difficiles et chronophages au début, mais une fois devenues habituelles, elles constituent à la fois une source de repos et un gain de temps. Plus la société se complexifie, plus les attraits et les charmes de la civilisation se multiplient, plus il devient urgent pour les individus connaissant Dieu d’établir de telles pratiques protectrices habituelles afin de conserver et d’accroître leur énergie spirituelle.
Il ne fait aucun doute que les hommes et les femmes de notre époque sont profondément immergés dans notre société complexe, qui a considérablement progressé techniquement, mais pas au même rythme dans les pratiques mentales dont nous parlons. Il est important de souligner la référence de Rodan à l’habitude ; comme beaucoup d’autres aspects de la vie, la méditation et le culte doivent devenir une habitude pour les vrais croyants.
Nos révélateurs sont beaucoup plus puissants dans le fascicule 195 Après la Pentecôte, dans sa section 6 « Matérialisme » :
Le naturalisme mécaniste de certaines personnes soi-disant instruites et le laïcisme irraisonné de l’homme de la rue se préoccupent exclusivement des choses ; ils sont dénués de vraies valeurs, de sanctions et de satisfactions spirituelles, ainsi que de foi, d’espoir et de certitudes éternelles. L’un des grands problèmes de la vie moderne est que les gens se croient trop occupés pour trouver du temps pour la méditation spirituelle et la dévotion religieuse.
Comme je l’ai noté plus tôt dans ma réflexion sur le culte, nous avons un problème dans le monde d’aujourd’hui pour trouver le temps nécessaire au culte et aussi à la méditation qui devrait l’accompagner, car en fait ils devraient aller de pair.
Bon, continuons avec ce que nos révélateurs nous disent sur la méditation. Dans le très intéressant fascicule 100 : La religion dans l’expérience humaine, dans sa section 1 sur la « Croissance religieuse », ils nous disent :
Les habitudes qui favorisent la croissance religieuse comprennent : une sensibilité cultivée aux valeurs divines, la reconnaissance de la vie religieuse chez les autres, la méditation réflexive sur les significations cosmiques, la résolution de problèmes dans l’adoration, le partage de la vie spirituelle avec ses semblables, l’évitement de l’égoïsme, le refus de présumer de la miséricorde divine, le fait de vivre comme en présence de Dieu
Eh bien, dans ce paragraphe, nos révélateurs nous donnent quelques « recettes » très pratiques pour une croissance religieuse bien comprise ; parmi elles, ils parlent de méditation réflexive sur les significations cosmiques et de résolution de problèmes cultuelle ; cette dernière, d’ailleurs, a été suggérée par le philosophe grec Rodan, que nous avons rencontré précédemment. Mais concernant la méditation réflexive sur les significations cosmiques, j’aimerais souligner quelque chose. Je crois que cela implique une « réflexion profonde », c’est-à-dire concentrer nos pensées sur une situation de la vie, sur les relations humaines, sur les questions morales et éthiques qui nous entourent, voire sur des faits, en les imprégnant d’une touche de vision cosmique, d’éternité ; et ainsi tenter de découvrir cette valeur réelle authentique, ce sens authentique, d’un point de vue non temporel, concernant le sujet en question. Ceci, en tout cas, est une autre application de la méditation, et elle trouve son accomplissement maximal dans la troisième demeure, dans le monde de la troisième demeure, tant qu’elle n’a pas été pratiquée auparavant par l’être ascendant.
Et dans ce même fascicule, dans sa section 5 « Conversion et Mysticisme », un autre ingrédient est ajouté :
L’attitude la plus saine de méditation spirituelle se trouve dans le culte réflexif et dans la prière d’action de grâce.
Cette phrase corrobore ce qui a été dit jusqu’à présent, mais elle dit ensuite :
La communion directe avec l’Ajusteur de Pensée, telle qu’elle s’est produite dans les dernières années de la vie incarnée de Jésus, ne devrait pas être confondue avec les expériences dites mystiques. Les facteurs qui contribuent au déclenchement de la communion mystique dénotent le danger de ces états psychiques. L’état mystique est favorisé par des facteurs tels que fatigue physique, jeûne, dissociation psychique, expériences esthétiques profondes, impulsions sexuelles vivaces, peur, anxiété, fureur et danses échevelées. Nombre de phénomènes résultant de cette préparation préliminaire ont leur origine dans le mental subconscient.
Nous sommes ici mis en garde contre le danger, ou plutôt la frontière, entre ce qui est sain d’un point de vue spirituel et d’autres types d’expériences, que certains qualifient de mystiques, mais qui, trouvant leur origine dans les niveaux inférieurs du mental, peuvent provoquer des états pouvant être confondus avec des « communions spirituelles ». En ce sens, nos révélateurs, sans méconnaître les aspects positifs du mysticisme mais mettant en garde contre ses dangers, nous disent dans le fascicule 91 L’Évolution de la Prière, plus précisément dans la section 7 « Mysticisme, Extase et Inspiration » :
En tant que technique pour cultiver la conscience de la présence de Dieu, le mysticisme est entièrement digne de louanges, mais, si sa pratique conduit à l’isolement social et culmine en fanatisme religieux, il est tout à fait répréhensible. Bien trop souvent, les idées que le mystique surmené estime être des inspirations divines ne sont que des exaltations venues des profondeurs de son propre mental. Le contact du mental humain avec son Ajusteur intérieur, bien qu’il soit fréquemment favorisé par une méditation fervente, est beaucoup plus souvent facilité par les services sincères et aimants d’un ministère désintéressé auprès de ses semblables.
Et il continue en disant :
Les grands éducateurs religieux et prophètes des temps passés n’étaient pas des mystiques outranciers. Ils étaient des hommes et des femmes connaissant Dieu et servant leur Dieu au mieux par leur ministère désintéressé auprès de leurs semblables. Jésus emmenait souvent ses apôtres à part, pendant de courtes périodes, pour méditer et prier, mais, la plupart du temps, il les maintenait en contact de service avec les multitudes. L’âme des hommes a besoin d’exercice spirituel aussi bien que de nourriture spirituelle.
Il est clair pour nos révélateurs qu’une dose de mysticisme pour cultiver la conscience de Dieu est saine et bénéfique pour l’individu, à condition qu’il ne s’agisse pas d’une attitude fanatique et extrémiste, qui conduit à l’isolement dont nous voyons tant d’exemples dans différentes religions et cultures. Et ils mettent en lumière un point essentiel : le contact avec l’étincelle divine qui habite chaque être humain est favorisé par une pratique altruiste, par un service sincère et sincère envers son prochain.
Les deux choses sont importantes : la méditation dans une attitude d’adoration, comme un exercice spirituel pour l’âme, et le service altruiste aux autres, par amour désintéressé, comme une nourriture spirituelle pour l’âme, car en fin de compte, ce sont les fruits de l’esprit qui font grandir l’âme.
Je vais maintenant faire une brève description chronologique des mentions faites dans Le Livre d’Urantia, plus précisément dans la quatrième partie, sur les moments de méditation du Maître tout au long de sa vie, dans le but de nous montrer la grande importance qu’ils ont eu pour Lui et le rôle qu’ils ont sans aucun doute joué dans ses décisions et dans son attitude dans de nombreux événements de cette vie passionnante qu’il a décidé de vivre ici, avec les êtres de sa Création.
LA ONZIÈME ANNÉE DE LA VIE DE JÉSUS (Fasc. 124)
À la fin de cette onzième année, Jésus était un jeune garçon vigoureux, bien développé, modérément enjoué et assez gai, mais, à partir de là, il tendit de plus en plus à passer par des périodes de profondes méditations et de sérieuses contemplations. Il était beaucoup porté à réfléchir pour savoir comment il devait remplir ses obligations familiales et en même temps obéir à l’appel de sa mission envers le monde. Il avait déjà compris que son ministère ne devait pas se limiter à l’amélioration du peuple juif.
LES DEUX ANNÉES CRUCIALES (14 et 15 ans) (Fasc. 126)
En même temps, l’incompréhension de ses parents concernant ses fréquentes alternances entre les affaires de ce monde et les méditations sur ses propres rapports avec les affaires de son Père allait croissant. Franchement, ils ne le comprenaient pas, mais ils l’aimaient sincèrement.
Les profondes périodes de méditations de Jésus, ses fréquents déplacements pour prier au sommet de la colline et toutes les idées étranges qu’il énonçait de temps en temps alarmaient profondément sa mère. Elle pensait parfois que le garçon n’avait plus tout son bon sens ; puis elle dominait sa frayeur en se rappelant qu’il était après tout un enfant de la promesse, quelque peu différent des autres jeunes gens.
Plus tard, il poursuit en disant :
Au cours de sa croissance vers l’âge adulte, il passa par les mêmes conflits et incertitudes que les jeunes gens moyens de tous les temps précédents et subséquents. La rigoureuse expérience d’avoir à entretenir sa famille était une sure sauvegarde contre la possibilité de disposer de trop de temps libre à consacrer à des méditations oisives ou pour s’adonner à des tendances mystiques.
Dans ce dernier paragraphe, on nous laisse entendre que ses obligations familiales le « freinaient », pour ainsi dire, contre une méditation contemplative excessive, compte tenu de la situation possible qui aurait pu se présenter, et qui ne se serait sûrement pas produite.
LA VINGT-CINQUIÈME ANNÉE (Fasc. 128)
Cette année-là, ses périodes de profonde méditation furent souvent interrompues par l’intrusion de Ruth et ses camarades de jeux. Jésus était toujours prêt à remettre à plus tard ses réflexions sur son futur travail pour le monde et l’univers afin de partager la joie enfantine et l’allégresse de ces jeunes, qui ne se lassaient pas de l’entendre raconter les aventures de ses divers voyages à Jérusalem. Ils aimaient aussi beaucoup ses histoires sur les animaux et la nature.
LE BAPTÊME ET LES QUARANTE JOURS (Fasc. 136)
La retraite de Jésus n’était motivée ni par le jeûne ni par l’affliction de son âme. Il n’était pas un ascète, et il était venu détruire à jamais ces idées sur la manière d’approcher Dieu.
Il comprenait désormais clairement et totalement toutes ces vastes relations et désirait rester à l’écart pour une période de méditation paisible. Il pourrait ainsi élaborer les plans et décider de la procédure à suivre dans le déroulement de son œuvre publique en faveur de ce monde et de tous les autres mondes de son univers local.
Et il continue en disant :
Ces quarante jours furent l’occasion d’une conférence finale entre son mental humain et son mental divin, ou plutôt le premier mouvement de fonctionnement simultané de ces deux facultés mentales désormais réunies en une seule. Les résultats de cette importante période de méditation démontrent péremptoirement que son mental divin avait triomphalement et spirituellement dominé son intellect humain. …
Les évènements de cette période mémorable ne furent pas les visions fantastiques d’un mental famélique et affaibli, ni les symbolismes confus et puérils qui gagnèrent ultérieurement droit de cité en tant que « tentations de Jésus dans le désert ». Ce fut plutôt une période de tour d’horizon complet sur la carrière mouvementée et variée de l’effusion sur Urantia, et sur l’établissement minutieux de plans pour le ministère futur qui serait le plus utile pour ce monde, tout en contribuant aussi quelque peu à améliorer toutes les autres sphères isolées pour cause de rébellion. Jésus récapitula toute l’histoire de la vie humaine sur Urantia, depuis les jours d’Andon et de Fonta, en passant par la faute d’Adam et jusqu’au ministère du Melchizédek de Salem.
Nous voyons que ces quarante jours de retraite et de méditation avaient un objectif très clair : élaborer les plans et les procédures pour l’accomplissement de son ministère public, non seulement pour le bénéfice de ce monde mais aussi pour tous les autres mondes de son univers local.
Jésus ne faisait qu’un avec son Ajusteur dès son baptême, et il lui fut montré tout le cheminement de l’humanité. Dès lors, il eut une vision complète, et on pourrait dire « de première main », de tout ce qui s’était passé d’important dans ce monde. Et tout cela grâce à cette connexion directe et consciente avec son Ajusteur.
Après avoir vu dans différents passages de la vie de Jésus le rôle essentiel que la méditation a joué dans sa vie, et qui devrait finalement servir d’exemple à chacun d’entre nous, je vais rapporter quelques paroles que j’ai trouvées dans le livre sur la méditation, prononcées par Jésus lui-même. Elles se trouvent dans le fascicule 192, Les Apparitions en Galilée ; c’est-à-dire après la résurrection, avec un corps morontiel, et alors qu’il s’entretenait avec les apôtres deux par deux, plus précisément dans ce cas avec Jean et Pierre, s’adressant à ce dernier, il dit :
Sers tes semblables comme je t’ai servi, pardonne à tes compagnons mortels comme je t’ai pardonné. Laisse l’expérience t’enseigner la valeur de la méditation et le pouvoir de la réflexion intelligente.
Dans ses propres mots, le Maître nous parle de la valeur de la méditation qu’il pratiquait tant.
Mais je vous rappelle que ce que les révélateurs nous disent du discours de Jésus à Jotapata, dont nous avons parlé dans la première partie de cette présentation, nous fournit également quelques pistes sur la manière de mener à bien cet exercice d’adoration-méditation. Il est utile de le rappeler : Jésus enseigna à ses disciples qu’après avoir adressé leurs prières au Père (et je crois que par prières, il s’agit ici d’adorer le Père), ils devaient demeurer quelque temps dans un état de réceptivité silencieuse afin de donner à l’esprit intérieur les meilleures chances de parler à l’âme attentive. L’esprit du Père parle mieux à l’homme lorsque l’esprit humain est dans une attitude de véritable adoration.
Chers amis, après tout ce qui a été dit sur la méditation, il ne me reste plus grand-chose à ajouter, si ce n’est d’encourager sa pratique, que ce soit pour résoudre un problème, pour prendre certaines décisions dans certains aspects de notre vie, ou comme méthode d’inspiration créative pour les projets que nous entreprenons tout au long de notre vie. Dans tous les cas, c’est un exercice de communion avec notre source divine. La différence avec la réflexion normale réside dans le fait qu’en méditation, l’objectif est de recevoir l’inspiration de notre esprit divin ou Ajusteur de Pensée pour résoudre ces problèmes. C’est pourquoi il est important d’atteindre un état préalable de relaxation et de paix, qui nous conduira à quelques minutes d’adoration intelligente, où nous nous donnons, nous abandonnons à notre Créateur, reconnaissant sa création, son œuvre, sentant déjà en nous cet ordre spirituel supérieur existant, bien qu’invisible. Et puis nous passons à la réception à travers une méditation qui peut avoir plusieurs facettes, selon nos besoins du moment : il peut s’agir simplement de capter de l’énergie, de réfléchir et de résoudre un problème spécifique, de rechercher les décisions qui correspondent le mieux à la volonté du Père, ou, comme je l’ai dit auparavant, de servir de source d’inspiration créative pour tout travail que nous souhaitons entreprendre.
Je pense également que la méditation est un outil précieux d’introspection, qui nous permet de nous analyser, d’observer notre conscience, notre comportement envers les autres, notre attitude face à la vie ; en bref, de faire le point sur qui nous sommes et, par conséquent, sur les vertus à cultiver et les erreurs à éviter. Ou, pour reprendre les mots du philosophe Rodán, que j’ai mentionnés plus haut à propos des retraites du Maître : « Pour accomplir ces reconstructions et ces réajustements vitaux des attitudes personnelles, si essentiels à un meilleur discernement de tout ce qui est valable et réel. »
Je pense que ce type de méditation réflexive est soutenu par le septième esprit adjuvant de l’esprit, l’esprit de sagesse, défini par le livre, comme je l’ai dit dans la première partie de mon ouvrage, comme pensée méditative et expérientielle. Il permet à notre esprit d’œuvrer dans ce domaine, d’acquérir la sagesse de notre expérience.
Enfin, j’aimerais ajouter que, dans ces sublimes moments de méditation, lorsque notre esprit divin tente de communiquer avec nous par l’esprit, et qu’il y parvient, nous ne devrions pas le considérer comme une voix qui nous murmure à l’oreille ; c’est plutôt comme s’il s’agissait de notre propre pensée. Les êtres humains ne discernent pas si une pensée vient de leur propre moi ou d’un don divin. Cependant, on peut affirmer que toutes les pensées qui suscitent un sentiment d’amour pour Dieu et pour les autres, qui suscitent un altruisme désintéressé, sont inspirées par lui.
Dieu est amour et l’amour cherche à nous inspirer !
Merci beaucoup pour votre attention.
Mariano Pérez