Prononcé le 27 avril 1994 lors d’une mini-conférence de la First Society, Université Northwestem, Evanston, Illinois
Afin de comprendre les origines des conflits religieux, nous devons réaliser que chaque individu a un esprit, une personnalité et une expérience religieuse uniques. Lorsque ces individus complexes situés dans divers centres géographiques s’associent dans leur expérience religieuse, chaque groupe développe une expression sociale différente de leur expérience religieuse. Ces caractéristiques de la nature humaine rendent la diversité et les conflits inévitables dans toutes les relations sociales. Puisque la religion traite des valeurs centrales de l’expérience humaine, le conflit religieux revêt une grande importance et suscite une grande émotion.
Il peut être utile d’avoir une vue d’ensemble des principaux conflits religieux du monde. L’hindouisme, la plus ancienne des religions du monde, a connu de nombreux mouvements de réforme. Mahavira, fils d’un rajah hindou, a protesté contre le sacerdoce dominateur du Brahman et les sacrifices sanglants d’animaux. Ses efforts n’ont abouti qu’à peu de changements dans l’hindouisme, mais ont donné naissance à une autre religion, le jaïnisme. Gautama Bouddha, un autre prince hindou, rejetait le système de castes héréditaires et le cérémonial excessif de l’hindouisme. L’ancienne religion n’a pas beaucoup changé, mais les efforts de Gautama ont fondé une autre religion, le bouddhisme. Nanak, un hindou de seconde caste, prêchait la tolérance entre hindous et musulmans, déclarant que tous deux adoraient le même Dieu. Ses efforts n’apportèrent pas beaucoup de tolérance entre les deux religions mais donnèrent naissance à une nouvelle religion, le sikhisme. Des dizaines d’autres prophètes ont tenté de moderniser l’hindouisme, ce qui a entraîné d’importants changements évolutifs.
Ces nouvelles religions fondées en Inde étaient également divisées par des conflits. Le jaïnisme a été témoin d’une lutte entre la secte vêtue de blanc du nord qui portait des vêtements et la secte vêtue de ciel du sud qui ne portait pas de vêtements. Dans le bouddhisme, il y avait une lutte entre les adeptes du Petit Véhicule, le bouddhisme Hinayana, qui avaient une religion athée, et les adeptes du Grand Véhicule, le bouddhisme Mahayana, qui considéraient Bouddha comme un sauveur divin. Le sikhisme est divisé entre le groupe quiétiste qui suit Nanak et le groupe militariste qui suit le dixième gourou, Govind Singh.
En Chine, le taoïsme s’opposait au confucianisme. Au Japon, le shintoïsme est divisé entre le shintoïsme sectaire, qui est une religion, et le shintoïsme d’État, qui est un culte patriotique. Le judaïsme est divisé en trois groupes : le judaïsme orthodoxe, le judaïsme conservateur et le judaïsme réformé. Dans l’Islam, nous avons les sunnites orthodoxes traditionnels, les chiites, qui suivent Ali, le gendre de Mahomet, les soufis, qui sont des mystiques, et les baha’is, fondés par le Bab, qui prétendaient être le douzième descendant ou Iman d’Ali, et son disciple, Bahaullah. Baha’i est devenu une religion indépendante. Le christianisme, comme vous le savez, est divisé en centaines de divisions et de sectes. Cette étude brève et simpliste des conflits religieux et des divisions dans les religions du monde illustre les divisions fondamentales de la religion évolutionniste.
Les conflits sont indigènes et omniprésents dans l’expression sociale de la religion. Il peut être instructif d’examiner certains des conflits majeurs de l’histoire du christianisme.
Les Apôtres de Jean et les Apôtres de Jésus. Le désaccord le plus sérieux entre les apôtres de Jean et Jésus concernait la place du baptême dans les nouveaux enseignements. L’acceptation du baptême était le prix que les disciples de Jésus devaient payer pour gagner la fidélité des disciples de Jean. Une question secondaire centrée sur la priorité du repentir et de la croyance. « Les apôtres de Jean ont prêché : « Repentez-vous et soyez baptisés ». Les apôtres de Jésus ont proclamé : « Croyez et soyez baptisés. » » (LU 144:6.9)
Abner et Paul, et al. Il existait une antipathie traditionnelle entre les Juifs de Jérusalem et les Juifs de Philadelphie. Abner était en désaccord avec Pierre et Jacques sur l’administration de l’église de Jérusalem, et il s’est séparé de Paul à cause de différences de philosophie et de théologie : « Abner avait une philosophie plus babylonienne qu’hellénique ; il résista obstinément à toutes les tentatives que fit Paul pour remanier les enseignements de Jésus de manière qu’ils soulèvent moins d’objections d’abord chez les Juifs, et ensuite chez les Gréco-Romains croyant aux mystères… Vers la fin de sa vie, Abner dénonça Paul comme étant « l’habile corrupteur des enseignements de la vie de Jésus de Nazareth, Fils du Dieu vivant.» » (LU 166:5.5)
Mithnaism et Christianisme. Au cours du troisième siècle après J.-C., les églises mithriaques et chrétiennes étaient en étroite concurrence. Ils étaient très similaires en apparence et en rituels, même si le mithraïsme encourageait le militarisme et que le christianisme primitif était ultrapacifique. Le triomphe du christianisme sur les cultes à mystères était dû à la capacité d’organisation de Paul et de ses successeurs et à leur volonté de faire des compromis avec le mithraïsme, comme l’acceptation de la date de naissance de Mithra comme date de naissance de Jésus et l’admission des femmes comme membres à part entière dans l’église chrétienne.
Gnosticisme. Le gnosticisme était un mysticisme syncrétiste préchrétien. Les Gnostiques croyaient en une source de connaissance « spéciale ». Ils ont nié la véritable humanité et la mort réelle de Jésus. Le corps de Jésus semblait seulement matériel – une vision connue sous le nom de docétisme. Les Gnostiques enseignaient la dichotomie entre la matière et l’esprit ; la matière est mauvaise et l’esprit est bon.
Marcion (Écriture). Marcion fut l’un des premiers réformateurs de l’Église. Il a protesté contre le légalisme dans l’Église, a rejeté l’Ancien Testament et son Dieu et a proposé une liste d’écrits véritablement chrétiens à canoniser. Marcion fut excommunié en 144 après JC et fonda sa propre église. Son mouvement réformateur fut en grande partie responsable de l’émergence du canon chrétien des Écritures et d’une Église catholique unie.
Montanisme (Canalisation). Montanus s’est proclamé instrument par lequel le Saint-Esprit parlait et a déclaré le début de la dispensation du Saint-Esprit. Des gens prétendant être de nouveaux porte-parole de l’Esprit se sont annoncés et ont déclaré que la fin du monde était proche. Ils protestaient contre la mondanité de l’Église et promouvaient l’ascèse, qui s’est ensuite poursuivie dans le monachisme du Moyen Âge. Ils furent condamnés par les synodes d’Asie Mineure vers 160 après J.-C. mais troublèrent l’Église pendant une longue période.
Controterie arienne (Christologie). Arius croyait que Christ était un Dieu inférieur et non un Dieu en substance avec le Père. Il pensait que Jésus n’était ni pleinement Dieu ni pleinement homme, mais une substance entre les deux. Un concile ecclésiastique réuni à Nicée en 325 a déclaré que le Christ était une essence avec le Père. Le conflit a duré plus d’un demi-siècle. Un conseil s’est réuni à Jérusalem en 335 et a voté pour restaurer Arius comme membre à part entière de l’Église, mais avant que la cérémonie officielle puisse avoir lieu, Arius est décédé subitement. L’âpre dispute s’est poursuivie pendant des décennies. Un concile ecclésiastique s’est réuni à Chalcédoine en 451 et a adopté un nouveau credo qui a depuis été considéré comme la solution orthodoxe au problème christologique. Le credo de Chalcédoine déclare que notre Seigneur Jésus-Christ est « véritablement Dieu et véritablement homme… consubstantiel au Père selon la Divinité, et consubstantiel à nous selon la virilité… en deux natures, sans confusion, inchangeable, indivisible, inséparable ». , la distinction des natures n’étant en aucun cas supprimée par l’union, mais plutôt la propriété de chaque nature étant préservée et concourant à une seule personne et à une seule subsistance.
Controverse pélagienne (péché originel et libre arbitre). Pélage croyait à la liberté de la volonté humaine et niait tout péché originel hérité d’Adam et Ève. Augustin croyait que l’humanité était contaminée par le péché originel, qu’elle avait été sauvée par une grâce irrésistible et une prédestination du péché qu’elle n’aurait jamais pu vaincre par ses propres forces.
Un concile ecclésiastique s’est réuni à Carthage en 418 et a décidé qu’Adam était devenu mortel par le péché et avait transmis ce péché à sa progéniture. Les enfants devaient être baptisés pour la rémission du péché originel, et la grâce était nécessaire pour vivre correctement.
Un synode se réunit à Orange en 529 et adopta une position semi-pélagienne. Ils affirmaient que l’humanité était soumise au péché originel et soulignaient l’importance de la grâce, mais rejetaient la prédestination. Malgré le péché originel, l’humanité jouit du libre arbitre.
Cette question réapparut à l’époque de la Réforme sous le titre de socinianisme. Socin (Sozzini) et ses disciples protestants affirmaient que les êtres humains possédaient le libre arbitre et rejetaient le péché originel et la prédestination. Une autre forme de cette controverse dans la période de la Réforme est connue sous le nom d’Arminianism. Arminius et ses partisans ont protesté contre les doctrines calvinistes de l’élection inconditionnelle et de la grâce irrésistible. Ils soutenaient que la prescience divine permet à Dieu de prévoir ce que les êtres humains feront, mais que la prescience de Dieu ne préordonne ni ne prédestine ce choix. L’humanité a une véritable liberté de choix.
Controverse sur l’expiation. Les controverses historiques sur l’expiation, comme on pourrait le supposer, tendent à être parallèles aux controverses sur le péché originel et le libre arbitre. La théorie anselmique ou de la satisfaction. Cette théorie soutient que la nécessité de l’expiation est fondée sur la sainteté de Dieu. Le péché d’Adam et de sa progéniture contre un être infini nécessite une punition infinie. Un tel châtiment pour satisfaire la sainteté divine n’est possible que pour un Dieu-homme, le Christ. Le Christ est le substitut de l’humanité satisfaisant la justice et la sainteté divines. Nous sommes sauvés en acceptant ce que Christ a fait en notre nom. La théorie de l’exemple socinien ou aimant. Cette théorie soutient que le péché humain volontaire est la seule barrière entre l’humanité et Dieu. Dieu n’a pas besoin d’être réconcilié ou apaisé, seul l’homme a besoin de changer par la repentance et la réforme. Le Christ nous sauve et nous inspire par son noble exemple de fidélité à la volonté de Dieu. Sa crucifixion est une révélation de l’amour de Dieu, l’amour de Dieu dépasse la sainteté de Dieu.
Il existe de nombreuses autres théories de l’expiation, mais toutes peuvent être classées essentiellement sous l’une des théories ci-dessus.
La controverse sur la Réformation et les larges passions théologiques :
Catholicisme Romain. — L’Église catholique romaine est convaincue qu’elle est la vraie religion dont le dogme est infaillible et que, par conséquent, l’Église est un corps faisant autorité exigeant l’obéissance des fonctionnaires et des laïcs. Le Pape est infaillible lorsqu’il parle ex cathedra — en tant que représentant du Christ sur terre. L’Église prétend qu’elle est une dans la doctrine, l’autorité et le culte ; il est saint dans l’observation de la volonté de Dieu, universel dans sa constitution et apostolique dans son ascendance. Par ses sept sacrements, il apporte la grâce. La messe est l’acte central du culte.
Protestantisme. — Tout en étant d’accord sur de nombreux points avec le catholicisme romain, les protestants estiment que leurs opinions sont plus proches de celles du christianisme du Nouveau Testament. Contrairement à l’Église romaine, ils ont quatre convictions distinctes : (1) le sens de l’immédiateté dans la relation entre Dieu et l’homme ; (2) le concept du sacerdoce universel des croyants ; (3) l’utilisation de la Bible comme « Parole de Dieu » ; et (4) la croyance que Dieu agit à travers les relations naturelles de l’expérience humaine, plutôt que par le biais de rites et de dogmes.
Fondamentalisme. — La réaction contre les changements apportés dans l’Église par la science moderne et les nouveaux domaines d’étude, tels que la critique biblique et la religion comparée, fut initiée lorsqu’une série de brochures intitulées Les Fondamentaux, commencèrent à paraître en 1909. Les fondamentalistes soulignent cinq doctrines : (1) l’infaillibilité ou l’inerrance de la Bible ; (2) la divinité du Christ et la naissance virginale ; (3) la croyance en une expiation substitutive ; (4) la résurrection physique ou corporelle du Christ ; et (5) la seconde venue corporelle du Christ pour établir son royaume sur terre.
Christianisme libéral. — Bien qu’il n’existe aucun ensemble de doctrines qui puissent être qualifiées de principes de nombreux chrétiens de grande majorité, il existe des positions sur lesquelles ils sont susceptibles de mettre l’accent. Ils croient : (1) que le christianisme est une religion dynamique et en pleine croissance ; (2) cette révélation est progressive et continue ; (3) que Dieu est personnel et que l’humanité peut avoir communion et communion ; (4) que l’accent devrait être mis sur la valeur inhérente et la dignité des êtres humains en tant qu’enfants de Dieu ; et (5) que la lutte contre le mal est à la fois personnelle et sociale. La foi religieuse doit être soigneusement réfléchie, profondément vécue et vécue dans toutes les relations de la vie.
Néoorthodoxie. — Un mouvement théologique principal qui a critiqué à la fois le fondamentalisme et le libéralisme religieux, connu sous le nom de néoorthodoxie ou théologie de crise, souscrit aux convictions suivantes : (1) la Bible est la Parole de Dieu, telle qu’interprétée par la critique littéraire et historique ; (2) la révélation est la source première de la foi chrétienne — la foi a la priorité sur la raison ; et (3) la transcendance et la souveraineté de Dieu ont la priorité sur l’immanence de Dieu – notre connaissance la plus fiable de Dieu est l’auto-révélation de Dieu en Christ. Ils mettent l’accent sur le péché humain, en particulier sur l’orgueil et l’idolâtrie. La théologie de la crise met l’accent sur les alternatives tragiques de la vie. Dans la société, le compromis avec le mal apparaît nécessaire. La justice est toujours relative.
Il existe des dizaines d’autres conflits religieux couvrant des domaines tels que le baptême, la Cène du Seigneur, le salut, l’enfer, le comportement sexuel, l’avortement, l’engagement et l’action politiques et la guerre. Mais nous avons probablement échantillonné suffisamment de conflits religieux historiques pour avoir une idée de la dynamique des désaccords théologiques, éthiques et politiques. Lorsque nous examinons ces désaccords, un certain nombre de généralisations s’imposent.
Le conflit, les divergences d’opinions, sont une condition constante et caractéristique de toutes les relations sociales et religieuses.
L’autorité, le pouvoir ou l’opinion majoritaire ne règlent pas les différences théologiques ou organisationnelles, mais constituent un moyen efficace de contrôle social. Souvent, le pouvoir et le contrôle sont plus importants pour les participants que les questions théologiques.
Les attitudes et comportements autoritaires, fondamentalistes, littéralistes et simplistes qui guident la pensée peuvent faciliter les objectifs spécifiques à court terme, mais sont préjudiciables à la croissance spirituelle à long terme.
La vérité est de nature dialectique. Lorsque les extrêmes sont soulignés, des divisions apparaissent. Le consensus plutôt que l’autorité ou la coercition arbitraire de la majorité constitue la meilleure atmosphère dans laquelle la compréhension est facilitée, mais un tel dialogue ralentit et temporise généralement l’action du groupe.
Les mêmes questions de vérité fondamentale ont tendance à être soulevées siècle après siècle.
Le plus grand degré d’unité et de coopération est atteint lorsque l’accent est mis sur les idéaux, les buts et les buts plutôt que sur l’accord théologique ou la conformité politique. L’équilibre théologique ainsi qu’une large liberté d’opinion et d’action sont les plus propices à des relations constructives.
Les conflits de la religion évolutionniste sont transcendés le plus efficacement par la révélation d’époque.