© 2022 Neal Waldrop
© 2022 La Fellowship du Livre d'Urantia
par Neal Waldrop
Presque tous ceux qui rencontrent la cinquième révélation d’époque (Le Livre d’Urantia) et qui trouvent les enseignements émouvants et inspirants désirent les partager avec d’autres êtres humains et les aider à expérimenter les mêmes avantages spirituels. C’est tout à fait naturel et j’ai moi-même réagi de cette façon. D’un autre côté, les efforts personnels immédiats dans ce sens s’avèrent presque invariablement décevants, et c’est certainement ce qui m’est arrivé.
Au cours des dix années qui ont suivi, j’ai fini par croire que le critère clé pour qu’une personne soit ouverte aux idées contenues dans la révélation était de savoir si l’autre personne était ou non relativement insatisfaite de ses approches existantes de la spiritualité et de sa philosophie. côté de la vie – la question de savoir si elle recherche réellement ou non des niveaux plus avancés de compréhension et de croyance, même si la personne concernée n’est pas pleinement consciente de cette recherche et ne la poursuit pas consciemment et délibérément.
Pour paraphraser ces conclusions, je suis devenu convaincu que si l’autre personne était pleinement satisfaite de ses approches existantes de la spiritualité et de son côté philosophique de la vie, ou n’était tout simplement pas très intéressée par ces sujets, alors elle ne serait pas intéressée. disposé à consacrer le temps, les efforts et l’énergie nécessaires pour approfondir profondément les enseignements du Livre d’Urantia et finalement les adopter avec conviction et engagement.
En effet, ces facteurs sont incompatibles avec le marketing de masse et, en outre, antithétiques aux méthodes traditionnelles d’évangélisation que divers courants du christianisme institutionnel et organisé se sont efforcés d’appliquer au cours des XIXe et XXe siècles. Ces réalités sous-jacentes n’étaient cependant pas toujours évidentes pour tout le monde. De plus, au cours des premières décennies qui ont suivi la publication initiale en 1955, certains lecteurs qui avaient tendance à souligner les ressemblances avec le christianisme afin d’introduire la révélation ont trouvé leur argument très difficile à accepter.
Une incompréhension partielle de ce qui s’est passé au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne semble avoir influencé certains lecteurs du Livre d’Urantia qui ont perçu ou proclamé la nécessité pour nous d’évangéliser les enseignements, et qui ont donc fait valoir ce point de temps en temps au cours du second siècle. moitié du XXe siècle et les premières décennies du XXIe. En revanche, je me risquerai à proposer les observations suivantes, estimant qu’elles sont pertinentes et utiles. En toute modestie, je dois cependant préciser que je ne suis pas un expert et qu’un professeur d’université spécialisé dans l’histoire du christianisme pourrait analyser les événements sous-jacents selon des lignes quelque peu différentes.
L’avancée initiale de la foi chrétienne était presque entièrement le résultat de contacts personnels et de persuasion, même si la prédication publique a eu lieu dans certains contextes où les pratiques sociales et les circonstances politiques le permettaient. Pour faire essentiellement le même point dans une perspective opposée, l’avancée initiale de la foi chrétienne ne découle pas d’une étude intense ou d’une dévotion à un texte écrit. Au cours des premiers siècles de l’ère chrétienne, l’immense majorité des habitants de l’Empire romain étaient analphabètes. De plus, le Nouveau Testament n’existait en tant que document complet et cohérent qu’au milieu du IVe siècle, bien après que l’empereur Constantin et ses successeurs eurent commencé à adopter une série de politiques qui finirent par faire du christianisme la religion d’État de l’Empire romain. .
En termes pratiques, il a fallu plus de trois cents ans aux chrétiens engagés pour évaluer et authentifier la liste exacte des vingt-sept livres qui composent le Nouveau Testament, même si une variété de textes de dévotion étaient disponibles dans des endroits sélectionnés à des stades bien plus anciens. Lorsque le Nouveau Testament fut réellement disponible, et pendant plusieurs siècles par la suite, la conversion au christianisme ne reposait pas sur une étude systématique. Au contraire, le fait que la foi chrétienne soit devenue la religion d’État de l’Empire romain a poussé une très forte proportion de la population à « suivre le courant ». De plus, les rangs des prêtres et des évêques ont subi une forte infusion de chronométreurs, d’opportunistes et de carriéristes. Cela ne signifie pas qu’ils n’étaient pas tous sincères ou qu’ils étaient indifférents aux valeurs religieuses sous-jacentes, mais simplement que des facteurs matériels et d’autres avantages pratiques ont poussé un nombre considérable d’êtres humains à saisir l’opportunité de bénéficier du patronage impérial et des ressources financières du gouvernement.
Après que la moitié occidentale de l’Empire romain ait cessé d’exister en 476 de notre ère, la conversion au christianisme des diverses tribus et groupes ethniques qui exerçaient leur autorité sur des parties de l’Europe occidentale ne provenait pas de persuasion personnelle ou d’évangélisation dans le sens que nous pourrions reconnaître. . Au contraire, certains chefs, roitelets et rois ont décidé de se convertir, et leurs décisions politiques ont obligé leurs sujets à les suivre. Voici le récit général qui apparaît dans l’histoire très réputée du christianisme de l’érudit britannique Diarmaid MacCulloch :
Comment alors l’Église d’Occident a-t-elle converti l’Europe petit à petit entre les mille ans qui séparent Constantin Ier de la conversion de la Lituanie en 1386 ? À l’époque, ceux qui décrivaient l’expérience utilisaient généralement un langage plus passif et plus collectif que le mot « conversion » : un peuple ou une communauté « acceptait » ou « se soumettait » au Dieu chrétien et à ses représentants sur terre. C’était un langage qui était venu naturellement : les groupes comptaient plus que les individus, et au sein des groupes, l’égalité sociale n’existait pas. La plupart des gens s’attendaient à passer leur vie à recevoir des ordres et à faire preuve de déférence. Ainsi, lorsque quelqu’un ordonnait un changement radical, il s’agissait d’obéir plutôt que de faire un choix personnel. Une fois qu’ils avaient obéi, la religion qu’ils rencontraient consistait autant à se conformer à un nouvel ensemble de formes de culte dans leur communauté qu’à adopter un nouvel ensemble de croyances personnelles. Les missionnaires chrétiens étaient tout aussi à l’aise avec la mondanité qu’avec le pouvoir surnaturel. Ils s’attendaient à ce que les gens soient inégaux, c’était ce que Dieu voulait, et l’inégalité était là pour être utilisée pour la gloire de Dieu. Les rassemblements de masse n’étaient pas leur style ; la plupart des évangélistes étaient ce que nous appellerions la noblesse ou la noblesse, et ils allaient normalement directement au sommet lorsqu’ils prêchaient la foi. De cette façon, ils pourraient exploiter un royaume entier, du moins tant que les dirigeants locaux n’hésiteraient pas ou n’accepteraient pas une meilleure offre.
Dans le même esprit, de nombreux anglophones apprécient l’histoire que raconte le moine Bède dans le livre II, chapitre 13 de son célèbre ouvrage L’histoire ecclésiastique du peuple anglais. (Bède a écrit en 731 de notre ère, mais dans ce passage particulier, il racontait des événements qui s’étaient produits plus de cent ans plus tôt.)
Bède déclare qu’en 627 de notre ère, le roi Edwin de Northumbrie décida que le christianisme serait désormais la religion officielle pour lui-même, pour sa cour et pour tout son peuple. Quoi, la Northumbrie, pas l’Angleterre ou l’Écosse ? Oui, la Northumbrie, car en 627, les royaumes d’Angleterre et d’Écosse n’avaient pas encore été inventés. La Northumbrie était l’un des nombreux petits royaumes qui partageaient le terrain que nous appelons aujourd’hui l’Angleterre – dans ce cas, la partie nord-est de l’Angleterre qui comprend la ville de York, ainsi qu’une partie limitée, la plus au sud-est, du territoire que nous appelons actuellement l’Écosse.
Bede raconte l’histoire dans laquelle, dans sa grande salle, le roi Edwin de Northumbrie vient de présenter un invité d’honneur, un moine nommé Paulinus qui s’est rendu en Northumbrie depuis le Kent. Paulinus est drapé dans une longue robe beige composée d’un tissu rugueux que l’on pourrait appeler avec révérence de la toile de jute ; ce style vestimentaire semble refléter la conviction que le créateur qui a façonné les chrysanthèmes, les roses et les lys des champs préfère que ses dévoués serviteurs succombent à des vêtements qui pourraient mieux envelopper un sac de sable. Une corde blanche et rugueuse entoure la taille de Paulinus, une corde qui, si elle est enroulée et coulée avec soin, pourrait suffire à attraper un canard capricieux au lasso.
Maintenant, Paulin, comme vous l’avez peut-être déjà imaginé, visite la Northumbrie parce qu’il souhaite que le roi Edwin et son peuple abandonnent les pratiques païennes et se convertissent au christianisme. Bien que le roi ait exprimé un désir hésitant d’accepter cette convocation, il a convoqué ses conseillers et conseillers pour entendre leurs points de vue. Étonnamment, le grand prêtre responsable des rituels païens est enclin à être d’accord, car il admet franchement que « la religion que nous avons professée jusqu’ici semble sans valeur et impuissante » (Histoire ecclésiastique, Livre II, chapitre 13). Un autre des principaux hommes du roi partage cette évaluation et déclare ensuite :
Votre Majesté, lorsque nous comparons la vie actuelle de l’homme sur terre avec cette époque dont nous n’avons aucune connaissance, cela me semble comme le vol rapide d’un seul moineau à travers la salle de banquet où vous êtes assis à dîner un jour d’hiver. journée avec vos thegns et vos conseillers. Au milieu, il y a un feu réconfortant pour réchauffer la salle ; dehors, les tempêtes de pluie ou de neige hivernales font rage. Ce moineau entre rapidement par une porte du hall et ressort par une autre. Pendant qu’il est à l’intérieur, il est à l’abri des tempêtes hivernales ; mais après quelques instants de réconfort, il disparaît dans le monde hivernal d’où il est issu. Pourtant, l’homme apparaît sur terre pour un petit moment ; mais de ce qui s’est passé avant cette vie ou de ce qui suit, nous ne savons rien. Par conséquent, si ce nouvel enseignement a apporté une connaissance plus sûre, il semble juste que nous le suivions. (Histoire ecclésiastique, Livre II, Chapitre 13)
Cela semble être décisif en 627, et le christianisme devient alors la religion officielle du royaume de Northumbrie. Veuillez noter que la décision du roi Edwin était contraignante pour tous ses sujets, les privant ainsi de toute possibilité de s’opposer ou de contester son édit royal. Ainsi, l’histoire de Bède résume la réalité sous-jacente : au cours des siècles qui ont suivi l’effondrement de la moitié occidentale de l’Empire romain, la foi chrétienne a été imposée d’en haut par l’autorité des chefs, des roitelets et des rois, et non à la suite d’une quelconque décision. processus par lequel les individus étaient persuadés ou convertis dans un sens spirituel.
Par rapport à l’Europe occidentale dans son ensemble, un événement considérablement plus influent s’est produit lorsque Clovis a été baptisé en l’an 496 de notre ère. (Clovis, le chef des Francs saliens, unifia tous les Francs et devint leur premier roi.) En effet, le baptême de Clovis initia une longue séquence d’événements qui a finalement amené le pape à couronner l’empereur Charlemagne en l’an 800. CE. Vers cette année-là, les troupes de Charlemagne conquirent les Saxons païens (personnes vivant dans la région du centre-nord de l’Allemagne encore appelée Saxe), puis les convertirent au christianisme par la force des armes.
Tout au long du Moyen Âge, la foi chrétienne était une question de politique d’État et non de choix individuel. Quiconque était publiquement en désaccord était activement poursuivi et, si possible, persuadé de se rétracter. En revanche, de nombreux dissidents persistants qui refusaient de se conformer aux diktats unis de l’Église et de l’État ont fini par être brûlés vifs.
Jusqu’au Traité de Westphalie (1648), traité qui conclut la guerre de Trente Ans en Allemagne et mit ainsi fin à toute la période des guerres de religion, le principe opérationnel en matière de religion était exprimé dans l’expression latine cuius regio ejus religio. En termes littéraux, cela signifie « à qui appartient la domination, à qui appartient la religion ». Si nous préférons une traduction plus naturelle et plus fluide, nous pouvons interpréter la phrase comme signifiant : « La religion du dirigeant sera la religion du peuple. »
Pour toutes ces raisons, et pour d’autres encore, la tradition originelle du christianisme prévoyait l’union de l’Église et de l’État, ou du moins un partenariat solide impliquant des devoirs et des responsabilités interdépendants et partagés. La tolérance et le pluralisme qui prévalent aujourd’hui en Occident découlent de réformes amorcées au XVIIIe siècle, mais il a fallu environ cent ans pour qu’elles soient adoptées dans la grande majorité des pays dont le contexte social et culturel est majoritairement chrétien.
Implicitement, les lecteurs du Livre d’Urantia qui ont souhaité appliquer les techniques du christianisme afin de promouvoir et propager les enseignements de la cinquième révélation d’époque abordent ces questions en se concentrant presque exclusivement sur les pratiques appliquées en Amérique du Nord au cours des derniers siècles. . Même si nous ne tenons pas compte de tout ce qui précède, le fait est que les campagnes d’évangélisation menées en Amérique du Nord au cours des XIXe et XXe siècles ont été fortement influencées par – et largement dépendantes – d’un environnement social et culturel à prédominance chrétienne.
Cet environnement social et culturel est en fait un désavantage net pour les personnes qui souhaitent promouvoir l’intérêt pour les enseignements du Livre d’Urantia, car la cinquième révélation d’époque comprend de nombreux aspects contestant et contredisant les croyances conventionnelles qui sont cruciales pour la tradition chrétienne. La doctrine de l’expiation en est l’exemple le plus évident : l’idée selon laquelle Jésus est mort sur la croix pour expier nos péchés et apaiser la colère d’un Père en colère.
De plus, les personnes qui cherchent à promouvoir les enseignements du Livre d’Urantia ne peuvent pas proposer le « marché » qui a été un argument de vente important pour les défenseurs du christianisme pendant environ deux mille ans : l’affirmation selon laquelle devenir chrétien et suivre les enseignements chrétiens traditionnels permettra le croyant « d’aller au ciel », alors que, en corollaire, celui qui refuse de croire ou qui refuse de se conformer peut être voué au châtiment éternel. En revanche, les révélateurs ne nous disent pas que si quelqu’un accepte les enseignements du Livre d’Urantia, cet engagement garantit qu’il ou elle survivra dans l’au-delà.
En substance, les tensions et controverses périodiques sur le besoin perçu d’évangélisation sont au moins en partie une conséquence des approches contrastées des enseignements des révélateurs. Au cours de la période de près de soixante-dix ans qui se sont écoulés depuis la publication initiale du Livre d’Urantia en 1955, de nombreux lecteurs ont eu tendance à souligner :
(a) Des ressemblances avec le christianisme ou, du moins, avec les aspects des enseignements chrétiens qui sont psychologiquement attrayants.
D’autres cependant ont surtout attiré l’attention sur :
(b) Des idées beaucoup plus larges, innovantes et conceptuellement profondes, qui incluent certainement la religion et la spiritualité, mais aussi de nombreux autres facteurs qui contribuent aux interactions complexes de la matière, de l’esprit et de l’esprit en tant que composants fondamentaux de la réalité finie et en tant qu’ingrédients clés de la volonté de Dieu. des projets pour nous.
Bien que mes opinions personnelles m’associent définitivement à l’option (b), j’accepte pleinement qu’un nombre substantiel de lecteurs du Livre d’Urantia préfèrent l’option (a). Ils ont droit à cette préférence, qui tend à être associée à une forte concentration sur la partie IV et à un intérêt nettement moindre pour les enseignements complexes que les révélateurs ont disposés dans les parties I, II et III. De plus, je conviens que le récit et l’analyse de la vie et des enseignements de Jésus que la Commission des Médians fournit dans la Partie IV contiennent une myriade d’idées inspirantes qui peuvent stimuler et stimulent une réflexion profonde - des idées qui peuvent également être un outil très productif pour favoriser et promouvoir la croissance personnelle d’un point de vue spirituel.
D’un autre côté, dans la section 6 du « Fascicule 110 : Relation des Ajusteurs avec les Mortels Individuels », un Messager Solitaire nous informe :
Les cercles psychiques ne sont ni exclusivement intellectuels ni entièrement morontiels ; ils concernent le statut de personnalité, les accomplissements mentaux, la croissance de l’âme et l’accord avec l’Ajusteur. La traversée réussie de ces niveaux exige le fonctionnement harmonieux de la personnalité entière, et non simplement d’une de ses phases. La croissance des parties n’équivaut pas à la vraie maturation du tout ; en réalité, les parties croissent proportionnellement à l’expansion de l’ensemble du moi — du moi tout entier — matériel, intellectuel et spirituel.
C’est à un mental parfaitement équilibré, logé dans un corps aux habitudes saines, aux énergies nerveuses stabilisées et aux fonctions chimiques équilibrées — quand les pouvoirs physiques, mentaux et spirituels se développent en harmonie trine — qu’un maximum de lumière et de vérité peut être communiqué avec un minimum de danger temporel et de risques pour le véritable bienêtre d’un tel être. C’est par cette croissance équilibrée que l’homme fait, un par un, l’ascension des cercles de progression planétaire, depuis le septième jusqu’au premier. (LU 110:6.3-4)
Peut-être vaudrait-il mieux que ces cercles psychiques de progression des mortels soient dénommés niveaux cosmiques : niveaux où effectivement nous saisissons les significations et réalisons les valeurs d’une approche progressive de la conscience morontielle de l’existence d’une relation initiale entre l’âme évolutionnaire et l’Être Suprême émergent. C’est précisément cette relation qui rend éternellement impossible d’expliquer pleinement la signification des cercles cosmiques au mental matériel. Ces franchissements de cercles n’ont que des rapports relatifs avec le fait d’avoir conscience de Dieu. Celui qui est dans le septième ou sixième cercle peut connaitre Dieu — avoir conscience de sa filiation — presque aussi bien que celui qui est dans le deuxième ou le premier cercle, mais les êtres des cercles inférieurs sont beaucoup moins conscients de leur relation expérientielle avec l’Être Suprême, de leur citoyenneté universelle. Le franchissement de ces cercles cosmiques fera partie de l’expérience des ascendeurs sur les mondes des maisons s’ils ne réussissent pas cet accomplissement avant la mort naturelle. (LU 110:6.16)
Avec toutes ces relations à l’esprit, je crois qu’une étude approfondie et une attention appropriée aux 2 097 pages de la cinquième révélation d’époque – les parties I, II et III ainsi que la partie IV – sont plus susceptibles de promouvoir et de favoriser la croissance de la personnalité dans son ensemble. comme l’a décrit le Messager Solitaire. Cependant, même ainsi, cette approche de l’étude du Livre d’Urantia n’est certainement pas une condition préalable à la croissance spirituelle, ni à nos futures carrières morontielles sur les mondes des maisons. Les personnes qui ne profitent pas pleinement des possibilités de croissance de la personnalité totale qui s’offrent à nous pendant que nous vivons sur Urantia seront capables de compenser cela au cours de la vie ascendante.
Pour toutes les raisons que j’ai résumées ci-dessus et pour bien d’autres raisons qui peuvent être encore plus convaincantes, les lecteurs du Livre d’Urantia ont amplement le droit d’adopter et de poursuivre leurs propres approches des enseignements. Après tout, c’est une caractéristique intrinsèque de leur libre arbitre et des décisions personnelles qu’ils prennent. Ce que les lecteurs du Livre d’Urantia n’ont cependant pas le droit de faire, c’est de dicter à d’autres êtres humains ou d’insister : « Ma voie ou la route ». Malheureusement, les deux côtés des controverses qui ont éclaté en Amérique du Nord au cours des années 1980 avaient tendance à interpréter les actions et les opinions des personnes de l’autre camp comme la preuve d’un désir tyrannique de dominer et de contrôler.
Bon nombre des questions pratiques qui sont devenues controversées dans les années 1980 peuvent être interprétées comme une « croissance lente » par rapport à une « sensibilisation active », mais il peut y avoir des raisons convaincantes de paraphraser ces alternatives par « patience » ou « impatience ». Les personnes qui privilégient des stratégies de sensibilisation très actives, à l’époque ou aujourd’hui, peuvent en effet rejeter cette interprétation, insistant sur le fait que leurs impulsions et leurs propositions ne sont que des options rationnelles et raisonnables qui tiennent dûment compte des idées et des idées immensément significatives et émouvantes que les révélateurs ont consacrées. dans la cinquième révélation d’époque, ainsi que la nécessité pour les lecteurs engagés du Le Livre d’Urantia d’agir avec une énergie et un enthousiasme louables. Naturellement, ils ne veulent pas être identifiés comme « impatients », car nous sommes tous parfaitement conscients que l’impatience a contribué de manière très substantielle aux échecs catastrophiques des première et deuxième révélations d’époque.
Puisque je doute que les conflits sémantiques sur les mots « patience » et « impatience » nous mènent très loin, examinons la situation pratique de la manière la plus réaliste possible. Après tout, nous, les lecteurs du Livre d’Urantia, opérons sur un terrain inexploré. Nous ne pouvons pas compter sur ou nous contenter de techniques héritées des traditions spirituelles et religieuses qui ont imprégné le monde occidental pendant la majeure partie des deux derniers millénaires.
Les horizons de la cinquième révélation d’époque incluent très certainement la spiritualité et la religion, mais nous devons garder à l’esprit que les objectifs, les idéaux et les perspectives des révélateurs englobent également de nombreuses autres dimensions de la vie et de l’expérience humaines. De plus, les traditions d’évangélisation héritées du christianisme visaient à promouvoir l’intérêt pour un ensemble d’idées beaucoup plus simples, alors qu’approfondir profondément les enseignements du Livre d’Urantia et finalement les adopter avec conviction et engagement nécessite beaucoup plus de temps, d’efforts, d’énergie. , et le dévouement. Comme je l’ai dit dans les premiers paragraphes de cet essai, je crois que seul un individu qui recherche au moins implicitement des niveaux de compréhension et de croyance plus avancés sera prêt à se lancer dans la quête longue et ardue de transformation personnelle que les révélateurs implicitement. demander.
Dans cette optique, je conseille la patience et la persévérance, en continuant principalement à miser sur le contact de personne à personne et d’autres techniques consensuelles et informelles. Bien entendu, cela peut et doit inclure des conférences, des séminaires, des cours, des réunions de groupes d’étude et d’autres types de rassemblements bénévoles, sans recourir à la publicité de masse ou à d’autres formes de publicité destinées à la population en général. Dans la section 6 du « Fascicule 52 : Époques Planétaires Mortelles », un Puissant Messager nous informe :
Même sur les mondes évolutionnaires normaux, il n’est pas facile de réaliser la fraternité mondiale des hommes. Sur une planète comme Urantia où règnent la confusion et le désordre, cet accomplissement demande beaucoup plus de temps et nécessite un effort bien plus grand. (LU 52:6.2)