© 2006 Olga López
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Il paraît évident, lorsqu’on examine l’histoire de l’humanité, que celle-ci a traversé une série d’étapes distinctes. Cependant, ces étapes n’ont pas été initiées et dépassées simultanément par tous les peuples du monde. Pourrions-nous affirmer qu’aujourd’hui, au début du XXIe siècle, il n’existe pas un seul peuple au monde qui se trouve encore dans le premier des trois états énoncés par le philosophe français Comte au XIXe siècle[1] ? De toute évidence, les généralisations sont très dangereuses. Nous avons toujours tendance à projeter notre culture, notre vision du monde, sur des peuples qui ne vivent pas cette culture et dont l’évolution a suivi des chemins très éloignés de la rationalité que l’on appelle désormais « occidentale ».
Le monde est une mosaïque de peuples situés à des niveaux techniques, culturels et religieux différents. Puisqu’il est impossible d’englober l’ensemble de cette mosaïque dans un cadre commun, je me référerai désormais exclusivement à la culture, à la pensée et aux valeurs occidentales, ce qui inclut (bien sûr) le christianisme.
Dans notre société occidentale, nous vivons depuis des années dans une période d’incrédulité, un processus qui a débuté au siècle des Lumières et dont nous continuons d’observer les conséquences à notre époque. L’influence du christianisme dans toutes les sphères de la société était jusqu’alors si grande que la religion, ou plutôt son détenteur exclusif, l’Église, non seulement dictait ce qui était croyable ou non, ce qui était dogmatique (et donc indiscutable) et ce qui était hérétique. Elle avait également le pouvoir de décider quelles théories scientifiques pouvaient être vraies parce qu’elles étaient conformes aux Saintes Écritures. De plus, les scientifiques du Moyen Âge et de la Renaissance n’hésitaient pas à inclure Dieu ou ses pouvoirs célestes dans leurs tentatives d’explication de phénomènes physiques tels que le mouvement des corps célestes. L’existence de Dieu était souvent le point de départ de nombreux raisonnements scientifiques.
À mesure que la science se développait sous la tutelle de la religion, elle était accablée par un lourd fardeau : le poids du dogme chrétien. Il a fallu des siècles à la science pour soulever cette énorme pierre et commencer à évoluer avec un certain degré d’autonomie.
Malheureusement, les êtres humains se libèrent d’un esclavage pour en adopter un autre sans réfléchir. Dans ce processus d’humanisme progressiste amorcé au siècle des Lumières, Dieu a cessé d’être un postulat pour devenir une chimère, une consolation pour les esprits faibles. Dès lors, la foi inconditionnelle en un Être suprême a été remplacée par une foi inconditionnelle en la science comme source de réponses capables de donner un sens à notre existence. Certains l’ont même remplacée par un pessimisme nihiliste.
L’appréciation de la science a été mise au détriment de la religion. Peu à peu, la religion a perdu son rôle de source de sens, car les réponses apportées par les Églises institutionnalisées ne satisfont pas pleinement le désir de vérité de l’humanité. Celles-ci (et je fais référence avant tout aux trois religions monothéistes : le christianisme, le judaïsme et l’islam) ont fossilisé la vérité, l’enfermant dans des dogmes et des doctrines. Et une vérité fossilisée est une vérité morte.
Mais la science peut-elle à elle seule répondre à toutes les questions que se posent les êtres humains ? Peut-elle servir de fondement à l’éthique et à la vie en société ?
Cette surévaluation de la science a conduit au matérialisme, la croyance selon laquelle il n’existe que de la matière et qu’elle est régie par les lois naturelles et le hasard. Aujourd’hui, certains fondamentalistes scientifiques (appelés à tort « sceptiques ») considèrent la religion comme un vestige du passé et estiment qu’il est absurde, au XXIe siècle, d’être religieux. Pour le matérialiste, la religion est une béquille inutile pour naviguer dans la vie. Si Dieu ne peut être isolé dans une éprouvette, si nous ne pouvons pas le voir au télescope, alors il n’existe tout simplement pas, et par conséquent, notre explication du monde doit exclure jusqu’à la possibilité de son existence.
Et la morale ? Dépouillée de ses fondements religieux, elle a également été imprégnée du matérialisme ambiant. Il en résulte une morale hédoniste (et égoïste) qui associe le bonheur au bien-être matériel. Il n’y a rien de plus que ce qui est, et nous devons l’accepter sereinement dans toute sa fatalité. Le mieux que nous puissions faire est de vivre notre vie de la meilleure façon possible, en essayant de profiter pleinement des plaisirs, car la tombe sera notre dernière demeure, et il n’y aura rien d’autre.
Mais il existe un esclavage bien plus grand que celui de la science, qui conditionne et détermine fortement notre vie en société : l’esclavage de l’ARGENT. L’argent détermine notre valeur et notre mode de vie. Le Dieu « traditionnel » a été remis en question ; l’argent est le véritable dieu pour beaucoup. L’argent est recherché non pas comme un moyen, mais comme une fin en soi. Nous cherchons à avoir beaucoup d’argent pour acheter des biens matériels, pour avoir du pouvoir sur le plus grand nombre. Combien de fois avons-nous entendu dire que « chacun a un prix » ?
Où sont donc les valeurs « humanistes » d’altruisme et d’amour du prochain ? Comment percevons-nous le fait de donner sans rien recevoir en retour ? Combien de fois avons-nous entendu la gentillesse assimiler à la stupidité ? Quiconque donne sans rien attendre en retour est, au mieux, un imbécile qui n’a pas compris que donner revient à perdre ce qu’il a, de la manière la plus stupide qui soit.
Ainsi, les êtres humains ont été (et continuent d’être) asservis, conditionnés et influencés, à des degrés divers, par la religion, la science et l’argent. Mais je crois que ces formes d’esclavage ne sont pas réellement telles, si chacun de ces éléments est considéré dans son sens propre et agit dans sa sphère respective.
Si nous poussons l’inexistence de Dieu jusqu’à ses ultimes conséquences, nous ne trouvons que le vide, le désespoir le plus absolu. À quoi bon faire le bien, aimer son prochain, si tous ces sentiments nobles que nous avons éprouvés sont voués à disparaître avec notre corps physique ? À quoi bon apprendre du berceau à la tombe si nous devons ensuite être de la nourriture pour les vers ? À quoi bon donner sans rien attendre en retour ? Ne nous dit-on pas que toute transaction doit viser le bénéfice maximal ?
Croyons-nous vraiment agir correctement par crainte du châtiment qui nous attend en cas de mauvaise conduite ? Si l’on considère le nombre de personnes qui agissent mal et qui, non seulement, ne sont pas punies, mais semblent s’en sortir, il ne semble pas que ce soit la raison pour laquelle nous devrions agir correctement, ni pour laquelle nous devrions guider notre comportement par l’amour du prochain.
Non, il doit sans doute y avoir quelque chose de plus. Et ce n’est pas loin : c’est en chacun de nous. En chacun de nous réside une impulsion qui nous pousse vers le bien. Toute personne normale sait quand elle fait le bien et quand elle fait le mal. Et cela n’est pas dû à l’action d’un fantôme qui nous manipulerait à l’intérieur de la machine qu’est notre corps. Nous avons une volonté, nous sommes dotés du libre arbitre ; nous ne sommes pas des marionnettes dont les ficelles seraient tirées au gré des caprices d’un être supérieur.
La liberté est notre don le plus précieux en tant qu’êtres humains. Liberté de choisir, liberté de croire, liberté d’agir. Comprendre (bien sûr) que liberté et responsabilité sont des concepts inextricablement liés.
Jusqu’à présent, nous avons qualifié la religion d’institution défendant un corps de doctrine comme « la Vérité ». Mais que se passerait-il si nous considérions la religion comme « une expérience personnelle et intransmissible entre soi et Dieu » ? Sans dogme, mais avec quelque chose de plus que le simple sentiment. Sans foi aveugle, mais plutôt une expérience préalablement considérée par la raison et l’intellect. L’existence d’un Être supérieur, Créateur de tout (et donc aussi le nôtre), est indémontrable, mais cela ne signifie pas que nous devions la rejeter et vivre notre vie en nous y tenant. Nous pouvons partir de ce « premier principe », en considérant également que nous avons été créés libres au point de pouvoir renier notre Créateur et fonder nos valeurs morales sur lui.
Si nous partons du principe que tout ce qui existe (matière vivante ou inerte) a été créé par une Intelligence Supérieure avec un but (même si nous ne pouvons pas pleinement discerner ce but), l’harmonie du cosmos semble prendre tout son sens. Mais plus encore, si tous les êtres humains ont été créés par un Être Supérieur, cela nous confère automatiquement un sentiment de fraternité qui devrait être le fondement de nos principes moraux. Si « l’autre » cesse d’être un étranger pour devenir un frère, l’attitude envers lui doit nécessairement être différente. Il cesse d’être une « chose » pour devenir un « autre soi », doté des mêmes droits que moi en tant que personne. Un lien plus fort se crée avec les autres êtres humains que la simple appartenance à ce que nous appelons « l’humanité ».
La science, même si elle apporte des réponses importantes, ne peut être la seule source de sens. La science s’intéresse aux réalités matérielles et tente de les expliquer, mais elle ne peut rien nous dire sur les réalités spirituelles. La science seule ne peut nier l’existence de ces réalités ni celle de Dieu. Nous ne pouvons lui demander ce qu’elle ne peut nous offrir. D’autre part, il serait absurde de chercher dans la religion (au sens où nous l’avons précisé plus haut) des explications qui existent et que nous devons chercher dans la science.
Cela ne diminue en rien l’importance de la science ; au contraire, grâce à elle, nous avons pu mieux comprendre le monde qui nous entoure et le cosmos dans lequel il baigne. Mais il faut garder à l’esprit que les connaissances qu’elle nous apporte ne sont pas définitives : des théories, une fois acceptées, peuvent devenir obsolètes avec de nouvelles découvertes. Le progrès scientifique est cumulatif : au fil du temps, de nouveaux phénomènes sont découverts, non satisfaits par les théories de l’époque, et de nouvelles théories sont créées pour mieux expliquer les phénomènes détectés. Les scientifiques tentent de découvrir les mécanismes sous-jacents aux phénomènes physiques ; les théories scientifiques sont des approximations de leur fonctionnement.
Il est vrai que certains phénomènes sont scientifiquement inexplicables, et qu’ils relèvent de bien plus que de la fraude et de la superstition. Mais les scientifiques devraient s’efforcer d’y appliquer la méthode scientifique plutôt que de simplement les attaquer. Ce qui n’est pas scientifiquement explicable aujourd’hui pourrait le devenir dans un avenir proche, mais il est essentiel de garder l’esprit ouvert et exempt de préjugés. Après tout, la vérité est partout.
S’il est un ennemi que la science doit combattre, ce n’est pas la religion (entendue comme une expérience religieuse personnelle), mais la superstition. Religion et science sont des domaines distincts, quoique conciliables, si l’on sait discerner leurs domaines respectifs. Cependant, que dire de la superstition ? Elle est omniprésente, car la religion a perdu sa place dans la société, mais ce qui n’a pas disparu, c’est le désir des gens de croire en quelque chose qui les dépasse, qui échappe à leur contrôle. Cela inclut la croyance en un destin écrit dans les étoiles, dans les lignes de la paume de leur main, dans les cartes de tarot, dans les lignes téléphoniques psychiques, dans les pierres « énergétiques », en tant de choses qui nous sont constamment proposées par les médias, sans même avoir à sortir de chez nous. Les gens perçoivent leur existence avec une grande incertitude, qu’ils tentent de résoudre par des méthodes divinatoires ou des rituels prétendument anciens.
Si la religion en tant qu’expérience personnelle devait combler le vide créé par le matérialisme dominant dans notre société, l’intérêt pour d’autres types de réponses à l’absurdité apparente de la vie humaine serait considérablement réduit et pourrait être redirigé vers la recherche de réponses scientifiques.
Puisque la religion, en tant qu’expérience personnelle, est la source de nos valeurs morales, considérant que « l’autre » n’est plus un étranger mais un frère, un compagnon de route sur le long chemin de l’existence, l’argent prend également une autre signification. L’éthique commence à régir les transactions économiques. Nous découvrons que tout n’a pas de prix, et les gens encore moins. Si l’égoïsme commence à être remplacé par l’altruisme, si nous considérons l’argent comme une idole d’argile et non comme le Dieu qui régit tous nos comportements sociaux, l’argent cesse d’être la fin vers laquelle tendent toutes nos actions et devient ce qu’il aurait toujours dû être : un simple moyen. En tant que tel, il n’est ni bon ni mauvais ; de toute façon, sa bonté ou sa méchanceté dépendra de la manière dont nous l’utilisons.
Que se passerait-il si la stratégie du profit maximal était remplacée par celle du plus grand bien ? Il se pourrait bien qu’il y ait moins de personnes « scandaleusement riches », mais il y aurait aussi presque certainement moins de personnes « extrêmement pauvres ». Au lieu de rechercher le profit économique pour lui-même, on pourrait chercher à aider les plus démunis afin qu’ils puissent subvenir à leurs besoins. Autrement dit, donner des cannes à pêche plutôt que des poissons. Il ne faut en aucun cas considérer cela comme de la charité : il ne s’agit pas de paternalisme ni de donner de l’argent pour apaiser la conscience de nos Occidentaux satisfaits d’eux-mêmes ; il s’agit de rendre justice et de faire aux autres ce que nous voudrions qu’ils nous fassent. Qui préférerait recevoir l’aumône plutôt que de se voir donner les moyens de se sortir du pétrin ? Le fait que l’argent circule avec des considérations éthiques implique que la dignité de chacun ne doit pas être bafouée. Chaque être humain, en tant que tel, mérite le respect.
Si nous étions vraiment conscients d’être libres et responsables de nos actes ; si nous considérions qu’il en est ainsi non seulement pour nous-mêmes mais pour tous les autres êtres humains ; si nous partions du principe que nous sommes frères et sœurs, créés par un Être supérieur, Cause première et Créateur de tout ce qui existe ; si le sentiment de fraternité qui en résulte nous pousse à nous conduire dans tous les domaines (y compris économique) selon la règle d’or de l’impératif catégorique kantien[2] ; si nous dirigeons notre attention non pas vers les desseins d’un destin capricieux mais vers la recherche de la vérité, dans laquelle la science peut nous apporter une aide précieuse, ne vivrions-nous pas dans le meilleur des mondes possibles ?
Je suis convaincu que ce serait le cas.
La « loi des trois états » de Comte stipule que l’humanité progresse à travers trois stades : le premier est l’état théologique, caractérisé par la recherche par les humains d’explications aux phénomènes dans le surnaturel, dans le pouvoir des dieux. À mesure que l’humanité progresse, elle passe au deuxième état, le métaphysique, dans lequel on tente de fonder la réalité sur des concepts abstraits, sur des entités transcendantes. L’impasse à laquelle mène l’allusion à des concepts métaphysiques ne peut être évitée que dans le troisième état, l’état positif, où le seul point de départ valable de toutes les sciences sont les faits observés, car ils sont la seule base fiable de toutes nos connaissances, qu’elles soient scientifiques ou sociales. ↩︎
C’est l’une des formulations de Kant de son impératif catégorique : « Agis de telle manière que tu utilises l’humanité, que ce soit dans ta propre personne ou dans la personne de quelqu’un d’autre, toujours comme une fin en même temps et jamais simplement comme un moyen. » ↩︎