Autor anónimo
© 2011 Fellowship de El Libro de Urantia
REMARQUE : Le conseil d’administration du Fellowship Herald a accepté la demande d’anonymat de l’auteur.
L’article suivant est une « exploration du débat évolutionniste » d’un point de vue humain. L’auteur connaît bien Le Livre d’Urantia. Bien que son objectif premier ne soit pas d’établir des parallèles entre la science moderne et Le Livre d’Urantia, il décrit néanmoins le chevauchement croissant entre les recherches récentes en science évolutionniste et les concepts clés liés à l’évolution présentés dans Le Livre d’Urantia.
Le néodarwinisme a été l’explication scientifique dominante de l’évolution ces dernières décennies. N’acceptant d’autre principe que la causalité matérielle, le hasard joue un rôle essentiel. Les processus aléatoires ne peuvent se produire que lentement et par des changements progressifs. L’immense variété de formes de vie complexes et diverses, affirment les néodarwinistes, résulte de l’accumulation progressive de traits adaptatifs.
Mais la confiance du néodarwinisme dans le changement progressif ne tient pas la route à la lumière des recherches actuelles. Grâce à des outils comme le séquençage du génome, les biologistes démontrent que les changements évolutifs se sont probablement produits soudainement, comme l’indique Le Livre d’Urantia :
« [Les formes de vie] n’évoluent pas à la suite de l’accumulation progressive de petites variations ; elles apparaissent comme des ordres de vie nouveaux et pleinement développés, et elles apparaissent soudainement.» L’apparition soudaine de nouvelles espèces et d’ordres diversifiés d’organismes vivants est entièrement biologique, strictement naturelle. » LU 58:6.3-4
Les transitions évolutives dans les formes de vie unicellulaires, dans les plantes et dans les vertébrés et invertébrés multicellulaires, y compris les prédécesseurs des humanoïdes, se sont toutes produites soudainement.
« Les types de vie animale protozoaires supérieurs sont apparus tôt, et ils sont apparus soudainement. » (LU 65:2.4)
« C’est à partir d’un petit dinosaure reptilien agile, aux habitudes carnivores, mais doté d’un cerveau relativement grand, que les mammifères placentaires sont soudainement apparus. » (LU 65:2.12)
« Un peu à l’ouest de l’Inde, sur une terre aujourd’hui sous l’eau et parmi les descendants des anciens lémuriens d’Amérique du Nord qui ont migré vers l’Asie, les premiers mammifères sont soudainement apparus. » LU 61:6.1
« Ces nouveaux mammifères intermédiaires, presque deux fois plus grands et plus grands que leurs ancêtres et dotés d’un cerveau proportionnellement plus développé, étaient à peine bien établis que les primates, la troisième mutation vitale, apparurent soudainement. » LU 61:6.1
Selon Le Livre d’Urantia, les transitions évolutionnaires ne se sont pas seulement produites soudainement, mais par bonds vertigineux : « … vous n’aurez aucune possibilité de trouver les liens entre les grandes divisions du règne animal, ni entre les types supérieurs d’animaux préhumains et les hommes des premières races humaines. Les soi-disant « chaînons manquants » resteront à jamais perdus, pour la simple raison qu’ils n’ont jamais existé. » (LU 58:6.2)
Le néodarwinisme est une théorie qui exclut toute causalité supramatérielle : il n’y a ni dessein, ni guide, ni but ultime. Cependant, l’une des découvertes les plus importantes de la recherche scientifique récente est l’évolution convergente – l’évolution répétée de traits adaptatifs similaires – non seulement au niveau de l’organisme, mais aussi au niveau organique ou moléculaire. Le Livre d’Urantia affirme qu’il existe un dessein pour la vie qui explique les structures des systèmes vivants et la direction apparente de l’évolution.
« toutes ces évolutions d’êtres vivants suivaient un plan préconçu, mais nous n’avons pas le droit d’intervenir arbitrairement dans le développement des modèles de vie une fois qu’ils ont commencé à fonctionner. » (LU 65:3.1)
« Après que l’évolution organique a parcouru une certaine distance et que le libre arbitre de type humain est apparu dans les organismes en évolution supérieure, les Porteurs de Vie doivent soit quitter la planète, soit faire vœu de renonciation. » (LU 65:1.5)
La science n’a pas de réponse claire quant à la manière dont la matière inanimée est devenue animée. Le Livre d’Urantia affirme que la vie n’est pas un simple accident du temps ni le résultat d’un processus chimique déterministe, mais qu’elle a été implantée sur Terre par des êtres intelligents.
« La vie ne naît pas spontanément… » (LU 36:0.1)
« [Nous, Porteurs de Vie] pouvons et nous portons la vie aux planètes, mais nous n’avons apporté aucune vie à Urantia… toute la vie qui est apparue sur la [planète] a été formulée par nous ici même… » (LU 58:4.1) (le gras est de moi.)
« Les médians d’Urantia ont rassemblé plus de cinquante-mille faits physiques et chimiques qu’ils jugent incompatibles avec les lois du hasard et qui, d’après eux, démontrent de façon irréfutable la présence d’un dessein intelligent dans la création matérielle. » (LU 58:2.3)
Selon le Livre d’Urantia, la vie n’est pas entièrement matérielle, et l’intellect et la conscience humains ne sont pas non plus un phénomène purement chimico-mécanique.
« Dans le langage, l’alphabet représente le mécanisme du matérialisme, tandis que les mots qui expriment la signification de mille pensées, grandes idées et nobles idéaux — d’amour et de haine, de lâcheté et de courage — représentent les accomplissements du mental opérant dans les limites de la loi tant matérielle que spirituelle ; ces accomplissements du mental étant dirigés par l’affirmation de la volonté de la personnalité et limités par les dotations inhérentes à la situation. » (LU 195:7.21)
Dire que le mental « émergea » de la matière n’explique rien. Si l’univers était simplement un mécanisme et si le mental était solidaire de la matière, nous n’aurions jamais deux interprétations différentes d’un même phénomène observé. Les concepts de vérité, de beauté et de bonté ne sont inhérents ni à la physique ni à la chimie. Une machine ne peut pas connaitre, et encore bien moins connaitre la vérité, avoir soif de droiture et chérir la bonté. (LU 195:6.11) (C’est moi qui souligne.)
La théorie la plus proche de l’explication évolutionniste présentée dans Le Livre d’Urantia est celle du dessein intelligent. Ce dessein tente d’élargir la science en intégrant la causalité immatérielle comme hypothèse viable. Cependant, l’establishment scientifique a rejeté cette intrusion et a adopté un paradigme strictement matérialiste. Cet article se contente de souligner les conséquences de la laïcité et du matérialisme. Le Livre d’Urantia est plus explicite.
« La laïcisation complète de la science, de l’éducation, de l’industrie et de la société ne peut conduire qu’au désastre. Durant le premier tiers du vingtième siècle, les Urantiens ont tué plus d’hommes que durant les dix-neuf premiers siècles de la dispensation chrétienne. Et ce n’est que le commencement de l’affreuse moisson du matérialisme et du laïcisme ; des destructions plus terribles sont encore à venir. » (LU 195:8.13) (Les caractères gras sont de moi.)
Les commentaires peuvent être adressés à l’auteur à nkteleol@gmail.com.
« Darwin a permis à un athée de se sentir pleinement accompli par son seul intellect. » [1] C’est ce qu’a déclaré Richard Dawkins, le scientifique et intellectuel le plus influent au monde. L’idée que l’évolution soit incompatible avec la croyance en Dieu en général, et avec le théisme chrétien en particulier, peut paraître surprenante et quelque peu perturbante pour certains.
Lorsque Dawkins fait référence à Darwin dans la citation ci-dessus, il parle de l’évolution darwinienne dans sa forme moderne, c’est-à-dire du néodarwinisme. Le néodarwinisme peut être considéré comme un terme applicable à l’ensemble des théories viables qui supposent que seule la causalité matérielle est acceptable pour expliquer les phénomènes naturels. L’orientation laïque de l’humanisme laïc doit beaucoup à l’influence du néodarwinisme. Le néodarwinisme est le principal moteur du conflit entre religion et science, et c’est lui qui donne l’impression que la religion est en recul, qu’elle cède à l’avancée inexorable de la science. Les croyants sont perçus comme des individus qui se raccrochent à des fétus de paille et doivent finalement céder au principe du rasoir d’Occam lorsque la science découvre des explications matérielles aux phénomènes attribués à la Déité. C’est ce qu’on appelle le sophisme du Dieu caché, auquel les matérialistes voient régulièrement les croyants succomber. L’humanisme laïc, soutenu par le pouvoir des scientifiques universitaires, a assiégé les valeurs traditionnelles fondées sur la théologie judéo-chrétienne, utilisant le néodarwinisme comme arme principale. Le résultat touche au cœur même de l’expérience humaine : notre existence est-elle due à l’acte intentionnel d’un Dieu d’amour et à une finalité éternelle, ou bien sommes-nous de simples accidents du temps, isolés dans un univers sans but et insensible ?
Mais si nous parvenons à démontrer que les explications strictement matérialistes proposées par la science concernant l’origine de l’univers, le réglage précis de ses paramètres, l’origine et l’évolution de la vie, et l’avènement des êtres sensibles sont insatisfaisantes, alors le recours au sophisme du Dieu des Lacunes est lui-même un sophisme. Et si nous parvenons à démontrer que les avancées scientifiques révèlent non pas la signature du hasard, mais celle d’un plan conçu, le débat changera radicalement de couleur.
Selon le contexte, le terme « évolution » désigne deux choses. Pour certains, il s’agit simplement d’une descendance avec modification, ce qui renvoie à la théorie selon laquelle toutes les créatures, grandes ou petites, sont apparentées, c’est-à-dire qu’elles descendent d’un ancêtre commun lointain. On parle souvent de « fait de l’évolution ». Au sein de la communauté scientifique universitaire, le terme « évolution » englobe plus souvent le mécanisme proposé de l’évolution. Darwin avançait que le mécanisme de l’évolution était la variation et la sélection naturelle. À cette époque, la génétique était inconnue. Au début et au milieu du XXe siècle, la notion de « variation » dans le mécanisme de l’évolution s’est précisée. La synthèse moderne, souvent appelée néo-darwinisme, postule que le mécanisme de l’évolution est constitué de variations aléatoires (mutations) et de sélection naturelle.
« Mutation aléatoire » signifie que les changements bruts qui alimentent le processus évolutif sont des événements fortuits – des modifications accidentelles dans les segments d’ADN censés déterminer les structures et les fonctions des êtres vivants. Ce sont, selon les néodarwiniens, des changements non souhaités et non facilités par l’organisme. Cela signifie qu’il n’y a pas de direction – pas de but – dans l’évolution. Cette absence de direction signifie que les êtres sensibles ne sont pas inévitables. Nous ne sommes que le résultat d’une accumulation de hasard et de nécessité – de mutations et de sélection naturelle. « Comment peut-on imaginer qu’il existe un but divin pour l’existence humaine si le processus qui nous a vu naître est dépourvu de but ? » Le lauréat du prix Nobel Jacques Monod a déclaré :
« Seul le hasard est à l’origine de toute innovation, de toute création dans la biosphère. Pur hasard, pur hasard, liberté absolue mais aveugle… L’homme sait enfin qu’il est seul dans l’immensité indifférente de l’univers, d’où il est sorti par hasard. Son devoir, comme son destin, sont inscrits dans le néant. » [2]
Un corollaire important de ceci est que l’intellect humain est purement physique – qu’il n’existe pas d’esprit en dehors du cerveau physique. Si l’intellect humain peut être entièrement expliqué comme un phénomène purement physique et comme le résultat d’un processus sans but, il semble hautement improbable que le cerveau se révèle, par hasard, apte à abriter une forme d’enveloppe immatérielle telle qu’un esprit, un libre arbitre ou une âme (« âme »). Ainsi, l’édifice sur lequel repose le christianisme traditionnel s’effondre ; d’où la déclaration de Richard Dawkins : « Tenter de concilier la théologie chrétienne avec l’évolution, c’est méconnaître l’évolution. »
William Provine de l’Université de Stanford a déclaré :
« Si l’évolution est vraie, il n’y a pas de Dieu, pas de vie après la mort, pas de fondement ultime de l’éthique, pas de libre arbitre et pas de sens ultime de la vie. » [3]
Sans un nord absolu sur une boussole morale absolue, il n’y a pas de Vérité absolue. La vérité et l’erreur sont des choses éphémères, soumises aux caprices de ceux qui ont pris le pouvoir à un moment donné. Ce sont des constructions purement humaines. Il n’existe aucune barrière – et encore moins une barrière permanente – à la conduite. Tout peut être justifié. Et si l’on ne croit pas au libre arbitre – à la capacité de transcender les algorithmes matériels et les inclinations du cerveau –, il n’existe aucune base raisonnable pour tenir les gens responsables d’une quelconque construction éthique créée par l’homme. Ainsi, l’un des piliers de la civilisation occidentale s’effondre. Comme l’a dit Daniel Dennett :
« [Le néodarwinisme] dévore presque tous les concepts traditionnels dans son sillage et laisse dans son sillage une vision du monde radicalement changée, dans laquelle la plupart des anciens peuvent encore être reconnus, mais fondamentalement transformés. » [4]
Toutes les « tendances » de l’humanisme – c’est-à-dire le marxisme et ses dérivés, le socialisme et le libéralisme moderne – sont fortement influencées par ce mode de pensée. Des figures marquantes de l’establishment intellectuel occidental ont depuis longtemps rejeté toute idée de créateur ou d’être suprême, en particulier celle d’un Dieu compatissant et omniscient, et défendent désormais leurs arguments avec une force croissante. Mon expérience m’a appris que les humanistes laïcs modernes préféreraient l’absence de Dieu.
Cette idée trouve son expression artistique dans la chanson Imagine de John Lennon, le grand hymne de l’humanisme laïc :
« Imaginez qu’il n’y ait pas de ciel, c’est facile si vous essayez.
Pas d’enfer en dessous de nous, dans nos têtes seulement le paradis
Imaginez que tout le monde vive l’instant présent.
Ils sont tellement convaincus de la véracité du matérialisme et tellement attachés à l’idée que cette vie est tout ce qu’il y a qu’ils n’ont que peu, voire pas, d’intérêt à entendre des contre-arguments. Ils semblent se délecter à l’idée de pouvoir briser le mythe de Dieu et du salut dans l’esprit de ceux qui attendent un plan divin pour donner un sens à leur vie. C’est ce qui se produit quotidiennement sur les campus universitaires américains. Si vous trouvez mes propos trop cyniques, je vous encourage à lire Darwin’s Dangerous Idea [4:1] de Daniel Dennett, L’Illusion de l’immortalité de Corliss Lamont [5], ou n’importe lequel des livres de Richard Dawkins – le scientifique le plus influent au monde – qui dit aux enfants : « L’évolution ou Dieu, mon garçon, à vous de choisir. »
Le paradigme de la science actuelle est le « naturalisme méthodologique ». Ce dernier part du principe a priori qu’il n’existe aucune influence ni cause immatérielle dans le monde naturel. Le célèbre généticien Richard Lewontin l’explique ainsi :
« [Les scientifiques] sont attachés au matérialisme. Ce n’est pas que les méthodes et les institutions scientifiques nous obligent d’une manière ou d’une autre à accepter des explications matérielles du monde phénoménal, mais, au contraire, notre adhésion a priori aux causes matérielles nous contraint à créer un dispositif de recherche et un ensemble de concepts qui produiront ces explications, aussi contre-intuitives ou déroutantes soient-elles pour les non-initiés. De plus, un tel matérialisme est absolu, car nous ne pouvons accepter que la divinité ait un pied dans la porte. » [6]
Phillip Johnson, fondateur du mouvement moderne du dessein intelligent, a souligné que si seules les explications matérialistes de l’évolution sont acceptées, alors le néodarwinisme ou toute autre théorie matérialiste de l’évolution doit être vrai. Cela explique pourquoi les néodarwinistes sont si confiants dans leur théorie, malgré ses failles.
Les évolutionnistes théistes rejettent l’incompatibilité entre théisme et néodarwinisme. Ce sont des personnes religieuses et cultivées en sciences qui acceptent le consensus actuel sur l’évolution et son explication néodarwinienne, à savoir que nous sommes tous le résultat d’une série d’événements aléatoires au sein de cellules vivantes, conjugués à la sélection naturelle. Parmi les scientifiques éminents de cette catégorie figurent Francis Collins, Simon Conway Morris, Ken Miller et Robert Russell. Les évolutionnistes théistes invoquent la théorie du Big Bang et la découverte selon laquelle l’univers semble être finement réglé – adapté – pour permettre l’apparition de configurations complexes de molécules, et en particulier d’organismes vivants, comme preuve de l’existence de Dieu. [7]
Ce qui pourrait surprendre certains, c’est que de nombreux évolutionnistes théistes en sont venus à accepter le consensus scientifique concernant l’intellect et la conscience humains, selon lequel le cerveau est tout ce qui existe – autrement dit, il n’est recouvert d’aucune enveloppe immatérielle. La plupart, cependant, n’acceptent pas l’inexistence d’un esprit ou d’une âme. L’immortalité est obtenue par la résurrection du corps physique. Les évolutionnistes théistes croient qu’un pseudo-esprit « émerge » du cerveau physique. « Émergence » est un terme qui décrit un phénomène dans lequel le tout est bien plus grand que la somme de ses parties. Mais ce terme n’a pas été clairement défini en ce qui concerne l’intellect humain. J’ai l’impression qu’il s’agit simplement d’« apposer une étiquette sur un mystère », pour reprendre une expression inventée par Phillip Johnson.
Les neuroscientifiques et les spécialistes des matériaux ont convaincu les évolutionnistes théistes que l’interaction entre une hypothétique entité immatérielle (l’âme) et le cerveau matériel viole les lois de la physique. De plus, les scientifiques ont découvert des corrélations entre l’activité cérébrale et les observations de la conscience humaine. L’altération du cerveau provoque des phénomènes prévisibles de conscience, et les phénomènes conscients ont une activité prévisible dans le cerveau. Je ne comprends pas pourquoi cela est considéré comme une preuve importante contre l’existence de l’esprit. Quelle serait l’alternative à l’absence de corrélation ? De toute évidence, le cerveau est là pour agir.
Le libre arbitre est une autre affaire. Pour que quoi que ce soit puisse expliquer significativement l’expérience humaine dans un contexte chrétien traditionnel, le libre arbitre doit être préservé. Les évolutionnistes théistes spéculent que les interactions entre le cerveau matériel et les aspects immatériels de l’intellect humain pourraient se produire de manière indétectable, leur fonctionnement étant indétectable par l’homme, en raison des incertitudes de la mécanique quantique. Cependant, la mécanique quantique offre une ouverture potentielle vers un système déterministe et fermé. Cette ouverture autorise, ou du moins n’exclut pas, la possibilité du libre arbitre. D’autres spéculent que cette ouverture offerte par la mécanique quantique pourrait permettre à la fois de considérer les incertitudes comme une action divine réelle (selon une interprétation ontologique de la mécanique quantique) et, à l’inverse, de considérer qu’elles ne sont qu’une limitation de nos connaissances actuelles (selon une interprétation épistémologique). Le consensus actuel est que les incertitudes quantiques sont réelles.
Que dit l’Église catholique ? La première déclaration de Jean-Paul II en 1996 était ambiguë. Il laissait entendre que l’évolution était une théorie, et non une simple hypothèse. Mais elle n’abordait pas l’origine de la vie et ne définissait pas clairement ce qu’est l’évolution. Autrement dit, cette déclaration ne commentait pas le mécanisme de l’évolution. [8] Le pape faisait peut-être simplement référence à une origine commune. Les commentaires plus récents sont également ambigus. Les commentaires selon lesquels la « vraie contingence » n’est pas incompatible avec le plan divin pointent vers une position plus cohérente avec les croyances des évolutionnistes théistes. En revanche, d’autres commentaires suggérant que l’évolution a été en quelque sorte guidée par Dieu sont plus cohérents avec les affirmations de la théorie du dessein intelligent.
Les partisans du dessein intelligent observent la grandeur de l’univers, la façon dont ses paramètres physiques sont finement ajustés, ou adaptés, pour accueillir la vie, la complexité de la vie et les merveilles de l’intellect humain, et en déduisent que la réalité est probablement le résultat d’une intelligence antérieure. Les théoriciens du dessein intelligent considèrent leur système comme un surensemble incluant l’évolutionnisme théiste, le créationnisme et ceux qui acceptent une forme d’« évolution guidée » ou toute autre variante de la téléologie. Les évolutionnistes théistes seraient terrifiés à l’idée d’être classés parmi les variantes du dessein intelligent. Parce que les évolutionnistes acceptent l’explication scientifique de l’évolution, il n’est pas surprenant qu’ils soient tenus en plus haute estime au sein de la communauté scientifique universitaire que les partisans du dessein intelligent. Le monde universitaire n’éprouve que du mépris pour le dessein intelligent.
La manière dont le dessein intelligent doit être perçu par rapport à l’évolution théiste et au créationnisme est une question académique. Ces termes ont été largement galvaudés. La convention habituelle veut que ce soit à ceux qui développent une école de pensée de la définir. Les premiers théoriciens, mais non les fondateurs, du dessein intelligent sont Michael Behe, biologiste moléculaire ; William Dembski, philosophe, théologien et mathématicien ; et Stephen Meyer, historien des sciences. Selon Dembski et Meyer, le dessein intelligent englobe ceux qui croient que l’intelligence a été transmise à un moment donné pour produire un résultat particulier, que ce moment se situe avant le début de la vie, au début de la vie ou tout au long de son développement. [9]
Cependant, les créationnistes ont également utilisé le terme « dessein intelligent » pour décrire une forme de créationnisme impliquant généralement la croyance que chaque espèce est le résultat d’un acte divin distinct. Les créationnistes utilisent fréquemment le terme « créationnisme » de manière plus large pour désigner toute croyance selon laquelle l’univers et les créatures vivantes sur Terre sont le produit d’une création divine. La croyance selon laquelle l’évolution guidée, par un acte du Créateur ou d’autres personnes habilitées par lui, a provoqué le développement de la vie peut être considérée comme du créationnisme. Le fait que chaque nouvelle créature soit un acte indirect, plutôt que direct, d’un Créateur est un détail sans importance.
La différence fondamentale entre ce que croient la plupart des évolutionnistes théistes et ce que prônent les partisans non créationnistes du dessein intelligent est que ces derniers n’acceptent pas que les paramètres physiques de l’univers aient pu être ajustés avec précision par un agent intelligent suffisamment pour orienter la chimie vers une « voie » déterministe qui conduirait à l’émergence de la vie, ou à son émergence avec un degré élevé de probabilité, voire de certitude. (Une « voie », dans ce contexte, est simplement un processus déterministe, étape par étape, par lequel la chimie devient biologie.) De plus, si une voie chimique vers la biologie devait être découverte, il est peu probable, diraient les partisans du dessein intelligent, qu’une telle approche de la conception puisse assurer le déploiement de la vie de manière dirigée – c’est-à-dire orientée vers l’inévitabilité de l’émergence d’êtres sensibles capables d’héberger des qualités supramatérielles telles que l’esprit ou l’âme.
Mais la démarcation entre le dessein intelligent et l’évolution théiste n’est pas aussi nette qu’on le pense. Certains évolutionnistes théistes éminents, comme Ken Miller et Francis Collins, supposent qu’une intervention intelligente a peut-être eu lieu au début de la vie sur Terre. Cette hypothèse est quasiment indissociable de celle de la plupart des partisans non créationnistes du dessein intelligent, ce qui est ironique car Collins et Miller comptent parmi les critiques les plus virulents du dessein intelligent. Si Collins et Miller sont prêts à admettre que l’origine de la vie a pu nécessiter une intelligence préalable, pourquoi se donnent-ils tant de mal avec le néodarwinisme pour tenter d’expliquer les caractéristiques complexes de l’évolution ? Est-il raisonnable de penser qu’un agent intelligent a créé la vie – parce que le hasard ne le pouvait pas – et de soutenir que la vie se développe lentement et ne produit rien de plus intéressant que quelques limaces ?
Le procès de Dover, en Pennsylvanie, en 2005, illustre parfaitement l’importance de définir précisément les termes. Les défenseurs du créationnisme au sein des conseils d’éducation voulaient que les professeurs de biologie lisent une déclaration sur l’évolution aux étudiants de première année de biologie. Cette déclaration faisait référence à la « théorie de Darwin » sans en définir clairement le sens. La théorie de Darwin signifiait-elle simplement des origines communes ou s’étendait-elle aux mécanismes néodarwiniens, c’est-à-dire aux mutations aléatoires et à la sélection naturelle ? La déclaration faisait également référence à un livre, Of Pandas and People, [10], qui peut être interprété comme une défense du créationnisme.
L’affaire a été portée devant les tribunaux, et le juge John E. Jones a statué que le dessein intelligent était une forme de créationnisme et violait donc la clause d’établissement du Premier Amendement de la Constitution des États-Unis. Comme la déclaration ne précisait pas la théorie de Darwin et qu’elle faisait référence à un ouvrage soutenant le créationnisme (la création spéciale de chaque espèce), les avocats de l’ACLU ont pu la contester en s’appuyant sur le crédit que la théorie darwinienne de la descendance commune avait gagné sur le créationnisme. Les preuves en faveur de la descendance commune sont très solides. S’opposer au dessein intelligent en se concentrant uniquement sur la descendance commune, plutôt que de préciser davantage le mécanisme néodarwinien des mutations aléatoires et de la sélection naturelle, est une tactique courante des néodarwinistes, car beaucoup plus simple à mettre en œuvre. De plus, comme la déclaration associait le livre « Of Pandas and People » au dessein intelligent, l’ACLU a pu établir un précédent juridique selon lequel le dessein intelligent fait partie du créationnisme, et non que le créationnisme fait partie du dessein intelligent.
Le procès aurait probablement été perdu si la déclaration avait inclus des commentaires suggérant que les causes matérielles ne peuvent expliquer pleinement chaque forme de vie. En fin de compte, un juge, qui ne comprend pas la science, aura tendance à respecter la partie qui a la plus grande prépondérance parmi les scientifiques experts. De toute évidence, les scientifiques qui prônent le dessein intelligent, l’évolution guidée, l’évolution téléologique – ou quel que soit le nom qu’on leur donne – sont une petite minorité, à moins que de nombreux autres scientifiques ne s’expriment pas pour éviter de compromettre leur carrière. Défendre une telle position a des conséquences sur les carrières. Le biologiste moléculaire Michael Behe, éminent défenseur du dessein intelligent, est devenu un paria à l’université Lehigh, où il enseigne, bien qu’il reconnaisse pleinement les origines communes.
Les partisans du dessein intelligent rejettent le naturalisme méthodologique. Pourquoi, demandent-ils, limiter la portée des hypothèses avant de véritablement comprendre les causes profondes de la nature ? Par conséquent, si la science est définie comme strictement axée sur la causalité matérielle, on peut affirmer qu’au moins une partie de ce que propose le dessein intelligent n’est pas scientifique.
Les scientifiques universitaires affirment que le dessein intelligent n’est pas une science, car il est indiscutable. Le dessein intelligent peut-il être réfuté ? Je le pense. Les scientifiques pourraient démontrer, par des expériences en laboratoire, qu’une caractéristique complexe peut évoluer, ou a évolué, par hasard et sélection naturelle. Les paléontologues pourraient également fournir des preuves, à partir d’une séquence de fossiles, montrant l’évolution graduelle et continue d’une caractéristique complexe. Une telle séquence n’existe pas. Les séquences fossiles dont ils disposent suffisent cependant à démontrer la véracité de l’origine commune, principale affirmation de Darwin.
Les preuves présentées par les scientifiques matérialistes à l’appui de l’affirmation centrale du néodarwinisme – selon laquelle le mécanisme combiné de mutation aléatoire et de sélection naturelle explique l’évolution de la vie – sont très faibles. Mais le néodarwinisme peut-il être réfuté ? Fondé sur le hasard, le néodarwinisme, du moins en théorie, est susceptible d’être confirmé ou réfuté par les mathématiques des probabilités. C’est ce que William Demski et d’autres membres du mouvement du dessein intelligent ont tenté de faire. La méthode scientifique exige de tenter de réfuter une théorie ou une hypothèse. Mais les scientifiques matérialistes ne sont pas fortement motivés à le faire, car réfuter le néodarwinisme conduirait probablement à repenser le naturalisme méthodologique, indispensable au matérialisme.
Lorsqu’ils tentent de réfuter le néodarwinisme, les théoriciens du dessein intelligent se concentrent sur les probabilités associées aux mutations aléatoires, plutôt que de débattre de la force de la sélection naturelle. Ils le font car la sélection naturelle est une tautologie et ne peut être réfutée. La « sélection naturelle » signifie la survie du plus apte. Or, les plus aptes sont définis comme ceux qui survivent. En d’autres termes, la sélection naturelle signifie « la survie de ceux qui survivent ». Cela explique pourquoi les néodarwinistes mettent toujours l’accent sur la sélection naturelle et parlent si peu des mutations. Ils pensent que les mutations nécessaires se produiront si on leur laisse suffisamment de temps.
Réfuter le néodarwinisme au moyen des probabilités mathématiques associées aux mutations aléatoires est difficile. Pourquoi ? Il y a deux raisons. Premièrement, la force de la sélection naturelle est difficile à évaluer. Il est difficile de déterminer l’importance du bénéfice supplémentaire qu’une mutation doit apporter pour conférer un avantage sélectif minimal, notamment par rapport à d’autres attributs concurrents de l’organisme, également sujets à variation.
Deuxièmement, le néodarwinisme étant un processus de changement aléatoire, il n’a pas de but. Par conséquent, la probabilité de l’apparition de telle ou telle molécule, machine moléculaire, système cellulaire, organe ou organisme en évolution est difficile à calculer, car il peut exister de nombreuses autres solutions biologiques viables dans l’ensemble général des configurations génétiques possibles. Et personne ne connaît l’ampleur de cet ensemble.
Les sonnets de Shakespeare sont souvent utilisés comme analogie illustrative du thème des probabilités en lien avec l’évolution. Imaginez que vous essayiez de calculer la probabilité de créer un sonnet shakespearien à l’aide d’un générateur de texte automatique et d’un processus de sélection. En suivant cette analogie, vous pouvez considérer le sonnet comme un gène, chaque lettre étant un acide aminé différent.
Il convient tout d’abord de noter que l’utilisation d’un sonnet spécifique est intentionnelle, mais le néodarwinisme étant un processus aléatoire, il est inutile. Par conséquent, on ne peut pas simplement calculer la probabilité d’un sonnet particulier et en conclure qu’il ne peut être produit par les méthodes du néodarwinisme – le hasard et la sélection. Il est plus pertinent de se demander si un processus générant des combinaisons aléatoires de mots, auxquelles s’ajoute la sélection, peut créer des sonnets cohérents dans le style shakespearien. Cette question est difficile à déterminer, car le nombre de sonnets pouvant être considérés comme shakespeariens est inconnu. Ce qui peut être calculé – approximativement – est le nombre de combinaisons de mots possibles (le dénominateur) qui formeraient l’« espace de probabilités » de l’ensemble beaucoup plus restreint de sonnets cohérents (le numérateur). La longueur typique des sonnets shakespeariens est d’environ 120 mots ; le nombre de configurations de mots possibles est donc immense : environ 10 puissance 600 (en supposant que la langue compte 100 000 mots). Mais sans connaître le numérateur, c’est-à-dire l’ensemble des sonnets cohérents possibles, la probabilité finale ne peut être établie.
Le néodarwinisme peut soulever des arguments valables, mais il est loin de résoudre le problème. Du fait de l’interdépendance des systèmes vivants, des contraintes réduisent considérablement le nombre de solutions possibles, c’est-à-dire l’ensemble de toutes les configurations génétiques possibles dans un système existant. Avec les contraintes, le numérateur diminue car l’éventail des mutations bénéfiques viables est plus restreint. Cela signifie que l’ensemble des mutations viables pouvant être produites par un gène produisant une protéine contribuant à l’amélioration d’une caractéristique biologique minimale est bien plus restreint. L’objectif est d’atteindre des contraintes plus strictes, car ce faisant, l’éventail des mutations se rétrécit. Plus les contraintes sont strictes, plus le calcul des probabilités devient plausible. Pourquoi ? Prenons l’exemple du Sonnet 18 de Shakespeare :
Dois-je te comparer à un jour d’été ?
Tu es plus belle et plus retenue
Les vents orageux secouent les bourgeons bien-aimés de mai,
Et l’été est trop court
Parfois, l’œil du ciel brille trop fort
Et d’autres leur teint doré s’affaiblit
Et toute beauté décline parfois
Par hasard ou par des changements dans une nature flétrie ;
Mais ton été éternel ne s’éteint pas
Ne perds pas la possession de cette beauté que tu as
Même la mort ne se vantera pas que tu erres dans son ombre.
Quand tu grandis dans les lignes éternelles du temps
Tant que les yeux respirent ou que les yeux voient
Tant que cela vivra, cela vous donnera la vie.
Supposons que le sonnet ait été composé dans son intégralité, à l’exception du dernier vers. L’ensemble des combinaisons de mots susceptibles d’en enrichir le sens est très restreint par rapport à l’ensemble des combinaisons possibles, en raison des restrictions imposées par la partie existante du sonnet. Les mots doivent comporter le même nombre de syllabes, avoir du sens dans le contexte du sonnet et posséder l’élégance shakespearienne. Pour qu’un ensemble de caractères supplémentaire ait de la valeur – en l’occurrence, qu’il enrichisse ou complète le sens du sonnet –, le vers supplémentaire devra probablement apparaître de manière totalement aléatoire.
La sélection naturelle ne peut pas effectuer sa sélection en fonction d’une configuration de gènes/protéines basée sur leur potentiel. Il n’existe aucune approche permettant d’améliorer progressivement le sens mot par mot, à moins d’être assez fou pour se fixer un objectif ; autrement dit, sélectionner des mots tant que on sait qu’ils doivent correspondre au contexte de la phrase cible « Tant que l’œil respire ou voit ». Toute mutation doit produire un gène dont la protéine résultante offre une valeur de survie claire pour cette caractéristique biologique. Une mutation apportant une valeur pourrait finalement conduire à une impasse. On pourrait penser qu’un petit ensemble de mots qui sonnent bien et sont prometteurs dans un sonnet pourrait ne pas s’intégrer et enrichir un sonnet existant.
Si le remplacement complet d’une lignée doit s’effectuer aléatoirement par l’ajout de mots aléatoires, la barrière de probabilité qui en résulte est immense (environ une sur 100 000 à la puissance 10 [10 à la puissance 50]). Il n’est pas facile de transposer ces probabilités à l’évolution humaine, par exemple, car de nombreux autres facteurs entrent en jeu ; mais compte tenu de la faible taille de la population hominidé et des cycles générationnels, une probabilité sur 10 à la puissance 50 pourrait facilement être décrite comme une barrière insurmontable. Le nombre total d’hominidés depuis la scission de la branche menant aux singes et de celle menant à l’homme a atteint au plus dix mille milliards d’individus, et probablement beaucoup moins. Dix mille milliards est une taille de population bien trop faible pour franchir une barrière de probabilité de dix à la puissance 50.
L’analogie consistant à utiliser un seul sonnet et à sélectionner des lettres ou des mots pour simuler la sélection naturelle est une simplification excessive, car dans un organisme déjà fonctionnel, de nombreux attributs biologiques peuvent varier dans le phénotype global (structures et fonctions) d’une créature, et bien d’autres interagissent. Pour parvenir à une analogie valable, il faut imaginer une œuvre entière, comme l’œuvre complète de Shakespeare. Si des modifications aléatoires doivent être apportées à plusieurs actes et scènes (par exemple, lors de leur réédition), la question se pose de savoir lequel des nombreux textes de la pièce doit être modifié, de la même manière que parmi les nombreux attributs d’un organisme vivant, on sélectionne en fonction du critère d’amélioration qu’ils apportent. Une modification mineure dans une scène de la pièce peut être masquée par la variation globale du reste. Ce facteur rend le néodarwinisme moins défendable, car la sélection naturelle semble manquer de perspicacité pour savoir comment sélectionner l’un des nombreux attributs spécifiques à modifier. La fitness (survie) au sens darwinien est une fonction binaire : soit il y a survie et reproduction, soit il n’y en a pas. Il se peut donc qu’un organisme porteur d’une nouvelle mutation favorable ne survive pas parce que d’autres caractères, fréquemment variables, ont agi de manière à diminuer sa capacité de survie, et la mutation aléatoire devrait alors se reproduire de manière aléatoire.
La réfutation du néodarwinisme soulève la question de savoir s’il existe des cas – de nombreux cas – où de multiples changements (simultanés) par mutation sont nécessaires pour obtenir un avantage sélectif minimal. La question sous-jacente est de savoir s’il est raisonnable de croire que des organismes complexes, tout en cherchant immédiatement à s’adapter par sélection naturelle, constatent souvent que les gènes codant pour le développement d’une caractéristique naissante (comme un œil primitif) sont bloqués, isolés dans l’espace des probabilités génétiques, et à l’abri de nombreuses mutations multiples (simultanées) de toute amélioration adaptative viable. Si des entités biologiques complexes ne peuvent être construites étape par étape (de manière incrémentale) en n’utilisant à chaque fois qu’un ou quelques changements par mutation que la sélection naturelle peut sélectionner – corriger –, alors le néodarwinisme est totalement invraisemblable. Les fonctions biologiques peuvent-elles être construites étape par étape par des changements aléatoires et la sélection ?
Michael Behe, biologiste moléculaire et partisan du dessein intelligent, utilise le terme « complexité irréductible » pour décrire des machines moléculaires si complexes qu’elles ne peuvent être assemblées pièce par pièce par un processus aléatoire, comme le décrit le néodarwinisme. Les systèmes qu’il cite dans ses ouvrages La Boîte noire de Darwin [11] et Aux confins de l’évolution [12], comme la queue d’une bactérie, sont constitués de nombreux composants – plus de 100 protéines. Un aspect est généralement négligé dans les systèmes biologiques, par exemple le manque de spécificité au sein de chaque gène (tous les acides aminés d’une protéine ne sont pas adaptés à la filature) et dans un système moléculaire dans son ensemble (toutes les protéines ne sont pas essentielles) ; mais dans le cas du cil, nombre de ses composants semblent essentiels à son bon fonctionnement. Les différentes pièces sont extrêmement interdépendantes, c’est-à-dire qu’elles présentent un haut degré de spécificité.
Le Dr Behe a créé un véritable émoi dans le monde universitaire en postulant que le néodarwinisme ne pouvait expliquer l’existence de machines moléculaires complexes. L’ensemble de la communauté scientifique en biologie s’est ralliée à sa défense et a nié tout problème avec le néodarwinisme concernant la création de traits complexes chez les êtres vivants. De nombreuses réponses ont affirmé que de tels scénarios avaient été bien documentés dans une littérature évaluée par des pairs. Mais lorsque des curieux ont commencé à chercher de telles explications, elles se sont avérées aussi rares que les licornes. James Shapiro, généticien à l’Université de Chicago, abondait dans le même sens que Behe : « Il n’existe aucune explication darwinienne détaillée de l’évolution d’un système biochimique ou cellulaire fondamental, seulement une grande variété de spéculations délibérées. » [13] Il convient de noter que le Dr Shapiro est un scientifique profane et critique du dessein intelligent.
William Dembski s’est inspiré des observations éclairantes de Behe sur les machines moléculaires et a proposé un calcul de probabilité provisoire pour l’émergence du cil. Les calculs de William Dembski ne corroborent en rien le néodarwinisme. Le résultat de ses calculs dépasse les limites universelles de probabilité, qui constituent la barrière théorique à tout processus stochastique (aléatoire). La limite universelle de probabilité est fixée à 10 puissance -150. Elle prend en compte le nombre de particules dans l’univers, son âge et le plus petit incrément de temps mesurable, le « temps de Planck ». Cependant, une barrière de probabilité beaucoup plus faible – de l’ordre de 10 puissance -43 – est souvent considérée comme une limite plus réaliste du possible. Ce qui rend cette probabilité si faible est que, lorsqu’il existe de multiples dépendances, c’est-à-dire lorsque plusieurs événements doivent se produire simultanément, la probabilité résultante est le produit de la probabilité de chaque événement, et non la somme. Or, les systèmes vivants sont riches en interdépendances.
De nombreux propos ont été tenus dans le débat entre le néodarwinisme et le dessein intelligent. Nombre d’entre eux ont été plutôt désagréables, et d’autres carrément toxiques, notamment de la part du camp néodarwinien. Les deux camps nourrissent un objectif caché qui aboutira à l’introduction de la philosophie dans la science. Stephen Meyer souligne que les néodarwinistes, signataires, dans la lettre ou dans l’esprit, du Manifeste humaniste, sont tout aussi coupables d’introduire la philosophie dans la science que les chrétiens ou les juifs qui défendent le dessein intelligent. Leurs arguments respectifs doivent être évalués à la lumière des preuves qu’ils présentent.
Outre leurs remarques ad hominem et leur position dédaigneuse à l’égard du dessein intelligent, les néodarwinistes se positionnent fréquemment en position d’autorité, invoquant un consensus scientifique clair en faveur du néodarwinisme. Aux citations que l’on peut faire au sein du camp du dessein intelligent de centaines de scientifiques réputés qui remettent en question le néodarwinisme, les néodarwinistes opposent une liste plus longue de scientifiques dont le prénom est « Steve » (d’après le regretté Stephen J. Gould) et qui soutiennent le néodarwinisme.
Cependant, nombre des théories les plus récentes avancées par les chercheurs tentent de donner plus de substance au néodarwinisme, et dans certains cas, de le surpasser. Ainsi, il est tacitement admis que le néodarwinisme, dans sa forme la plus conventionnelle, ne peut expliquer les complexités de la vie. C’est ce que les partisans du créationnisme et du dessein intelligent affirment depuis des décennies. Une grande partie, voire la majeure partie, de ce que les néodarwinistes affirment avec une assurance déconcertante sur notre origine semble inexacte. Pour souligner ce point, je peux citer les propos récents de James Shapiro : « Richard Dawkins est un homme qui vit dans l’imaginaire. » [14] Certes, la crédibilité de nombreux scientifiques est remise en question. Reste à déterminer si la crédibilité de la science elle-même est remise en question en raison de son adhésion stricte au naturalisme méthodologique.
Une approche courante des néodarwinistes face au dessein intelligent consiste à le confondre avec le créationnisme, et à confondre évolution et néodarwinisme. Leur objectif est de débattre publiquement de la question sur la base de l’évolution, c’est-à-dire de la descendance commune, plutôt que sur la base du mécanisme néodarwinien de mutation aléatoire et de sélection naturelle. Cependant, les plus éminents théoriciens du dessein intelligent (William Dembski, Stephen Meyer et Michael Behe) sont très clairs sur ce qu’est le dessein intelligent. Ils ont souligné à plusieurs reprises que celui-ci est compatible avec le principe darwinien de descendance commune.
Les néodarwinistes ont une grande variété de réponses lorsqu’ils sont confrontés à des preuves prétendant démontrer les très faibles probabilités qui résultent de mutations aléatoires et de la sélection naturelle pour expliquer les merveilles de la vie.
Une tactique consiste à souligner que ces événements extrêmement improbables se produisent quotidiennement. Si l’on considère tout ce qui se passe au baseball, par exemple, tout résultat est extrêmement improbable. De même, il est extrêmement improbable d’obtenir un résultat donné lors d’une série de 1 000 lancers de pièce, compte tenu du nombre de résultats possibles (environ 1 sur 10 à la puissance 300). N’est-ce pas pertinent ? Non. Un résultat donné est extrêmement improbable, c’est vrai. Cependant, toute séquence est certaine si une pièce est lancée 1 000 fois. Mais toutes les séries de lancers de pièce sont équiprobables ; il n’existe aucun résultat exceptionnel, loin de là. La complexité d’un résultat est faible car son contenu informatif et sa spécificité sont faibles. Il n’y a aucune dépendance entre deux lancers. Cependant, si les 1 000 lancers tombent tous sur face, ne pensez-vous pas qu’un ou les deux sourcils se lèveront ?
Une autre tactique consiste à utiliser un jeu de hasard, comme les dés, et à déterminer la différence entre lancer dix dés qui aboutissent au même nombre – dix six, par exemple – ce qui aurait une probabilité très faible, et devoir lancer dix six dans une série de lancers de dix dés, tout en étant capable de choisir chaque six qui apparaît, simulant ainsi la sélection naturelle. Nous sommes confrontés à deux problèmes. Premièrement, sélectionner des six revient à invoquer un objectif, ce qui est interdit dans les processus soumis au hasard. Deuxièmement, le seuil de sélection chez les entités biologiques est certainement bien plus élevé qu’un événement défini tel qu’un lancer de six.
La raison pour laquelle le néodarwinisme semble crédible, malgré nos connaissances actuelles sur la complexité croissante des systèmes vivants, réside dans le temps disponible. Les mutations aléatoires et la sélection naturelle, ainsi que la profondeur du temps, le rendent crédible. Après tout, les mutations pourraient être très minimes et s’accumuler en tirant parti des possibilités de la sélection naturelle. Elles pourraient être minimes en raison de l’étendue du temps disponible – des centaines de millions d’années – pour qu’elles se produisent, du moins c’est ce qu’il semble.
Mais quelle confiance pouvons-nous accorder au temps, même lorsque nous en disposons en abondance ? Pour mieux comprendre l’inefficacité du hasard, même avec un temps et des opportunités considérables (la taille de la population), rappelons-nous la remarque de Thomas Huxley selon laquelle un million de singes pourraient taper l’œuvre complète de Shakespeare s’il en avait le temps. Il avait complètement tort, à moins de supposer que nous ayons l’éternité. Mais imaginons que nous puissions rassembler non seulement un million de singes, mais tous les primates ayant jamais vécu sur Terre – nous pouvons les estimer à environ 50 000 milliards – et les faire taper sans interruption sur une machine à écrire pendant toute la durée de vie de l’univers. Pensez-vous qu’ils pourraient un jour taper la phrase « L’œuvre complète de William Shakespeare » ? La réponse est « non » ; loin de là.
Cet exemple utilise une cible ; il ne s’agit donc pas vraiment d’une preuve. Mais si l’on supposait qu’à un moment donné, l’évolution – et plus important encore, le développement de la vie, qui ne bénéficie pas de la sélection naturelle, du moins à ses débuts – se heurterait à des obstacles d’une complexité et de limites comparables à celles de cet exercice, on pourrait dire que la progression vers la vie serait au point mort. Ce qui importe réellement, c’est la taille de la population, et non le temps nécessaire. La taille de la population dépend de la taille de l’organisme et de son taux de reproduction. Le parasite responsable du paludisme possède une population extraordinairement importante (environ mille milliards d’individus pour chaque personne infectée, et des centaines de millions de personnes sont infectées chaque année). Pourtant, au cours de milliers d’années, il n’a pas beaucoup évolué. Il a pu muter, sous l’effet de médicaments créés par l’homme, car seuls quelques changements étaient nécessaires. Mais malgré son immense population (et donc ses importantes possibilités de mutation), le paludisme n’a pas pu muter sous l’influence de la drépanocytose. [12:1]
Les preuves empiriques de la manière dont la mutation aléatoire néodarwinienne et la sélection naturelle peuvent construire progressivement, par exemple, un œil sont, à vrai dire, très minces. Aucune mutation survenue en laboratoire ne pourrait fournir une telle preuve, pas plus qu’il n’existe de série fossile. Les archives fossiles présentent certes une grande variété d’yeux de complexité variable, mais rien ne prouve qu’ils forment des séries entre eux. Les néodarwinistes doivent donc recourir à des modèles informatiques et les compléter par des récits. Richard Dawkins a actualisé l’histoire de l’œil de Darwin dans son livre Climbing Mount Improbable [13:1] et utilise des modèles informatiques qui prétendent démontrer qu’un œil complexe peut évoluer assez rapidement.
Généralement, ces explications sont simplistes, ignorent les interdépendances entre les autres fonctions associées de l’œil et de l’organisme, et se concentrent sur l’anatomie globale de haut niveau plutôt que sur les détails moléculaires. Un dicton courant parmi les ingénieurs : « Le diable est dans les détails. » Pour reprendre notre analogie avec la pièce de Shakespeare, il est beaucoup plus facile d’imaginer comment une pièce pourrait être construite en se concentrant uniquement sur les actes et les scènes plutôt que sur le développement des dialogues et des personnages.
Si vous tapez « Michael Behe » et « complexité irréductible » dans Google, vous serez sans doute submergé d’informations affirmant que le concept est discrédité. « Discréditer » la complexité irréductible signifie, pour les néodarwinistes, qu’ils ont pu présenter une explication potentiellement crédible de l’évolution de structures aussi complexes. Ces explications recourent au phénomène de « diffusion » ou de cooptation, qui répond à l’observation courante selon laquelle les composants génétiques sont fréquemment réutilisés à des fins différentes tout au long de l’histoire de la vie. Des recherches récentes ont révélé que les génomes séquencés contiennent bien moins de gènes que ce à quoi on pourrait s’attendre compte tenu de la complexité des êtres vivants. Cela s’explique par la capacité des organismes vivants à réutiliser et à assembler des composants génétiques – comme dans un jeu de Lego – pour créer de nouveaux gènes codant pour des protéines complexes supplémentaires.
Les néodarwinistes affirment que cette réaffectation – plutôt que la création de nouveaux gènes – conforte l’explication matérialiste, car ils n’ont plus à se préoccuper de la manière dont les nombreux gènes composant une machine ou un organe moléculaire complexe peuvent être créés en modifiant l’ADN pièce par pièce. Intégrer de nombreux éléments existants pour créer des fonctions complexes pourrait en réalité être plus simple que de les réassembler entièrement, mais c’est loin d’être le cas.
En prenant l’exemple de Shakespeare, je ne m’attends pas à ce que l’on puisse reconstituer l’intégralité de son œuvre à partir d’une poignée de sonnets en dupliquant et en restructurant aléatoirement des mots existants. Il faut de l’intelligence pour identifier et sélectionner les parties pertinentes de la prose, les ordonner de manière cohérente, les assembler en un tout unifié, puis les intégrer aux actes et aux scènes des pièces. Au-delà de cela, les néodarwinistes doivent encore expliquer l’origine des gènes et les mécanismes de leur réaffectation.
Lorsqu’il s’agit de présenter des preuves de mutations aléatoires, les néodarwinistes affirment que les mutations ne posent pas de problème. Pourtant, peu, voire aucune, mutation aléatoire significative n’a été observée en laboratoire. Les néodarwinistes citent souvent les mutations liées à la résistance aux antibiotiques comme preuve de mutations en particulier et d’évolution en général. Les mutations liées à la résistance aux antibiotiques et les mutations virales sont présentées comme preuves dans les expositions Darwin de divers musées. Les mutations associées à la résistance aux antibiotiques ne devraient pas vraiment compter, car, sauf dans quelques cas sans importance, aucune complexité supplémentaire (nouveau contenu informatif) n’est ajoutée à la bactérie, comme c’est le cas, par exemple, du micro-organisme eucaryote responsable du paludisme, qui subit une mutation la rendant résistante aux antibiotiques. Dans la grande majorité des cas, lorsqu’une bactérie devient résistante par mutation, le changement correspond à une dégradation de sa fonctionnalité, c’est-à-dire qu’une de ses protéines ou enzymes est endommagée.
Les néodarwinistes citent souvent les variations observées chez les animaux, en particulier les animaux domestiques, comme preuve du type de mutations pouvant produire des traits complexes chez les créatures vivantes. C’est une réponse étrange, car la variation au sein d’une espèce n’est qu’une variation des attributs existants de l’animal. Rien de nouveau n’est créé. C’est comme réécrire un roman existant en changeant les noms des personnages, le décor et l’époque, et en essayant de le faire passer pour une œuvre nouvelle et importante. Il s’agit de plagiat, et non de créativité. Si quelque chose dans l’élevage des animaux domestiques illustre les limites de la variabilité, ce sont les limites de ce qui peut être fait avec un chien, par exemple. Il peut être grand, petit, craintif, amical, rapide, lent, à poil long ou court, intelligent ou non, une chienne donnera toujours naissance à un autre adorable chiot.
Il semble donc y avoir des raisons de douter de la capacité du néodarwinisme à créer ces caractéristiques merveilleusement complexes de la vie. Cependant, j’ai découvert qu’aucun argument scientifique concernant le dessein intelligent, aussi sensé soit-il, n’a été contesté ; les néodarwinistes stricts ne font jamais de concessions. Cela seul devrait nous mettre en garde.
L’invocation d’une « conception imparfaite » est un autre argument invoqué par les néodarwinistes pour affirmer que la vie est le résultat de mutations aléatoires et de la sélection naturelle, plutôt que d’une conception. Une affirmation courante est que l’œil des mammifères est imparfaitement configuré, ce qui entraîne une tache aveugle. « Aucun ingénieur avisé ne concevrait un œil de cette façon », affirment les néodarwinistes. Cette affirmation a été débattue, mais la question n’est pas tranchée. Comme tout ingénieur peut le souligner, lorsqu’il s’agit de trouver un équilibre entre la multitude d’alternatives et de contraintes qui surgissent invariablement dans les systèmes complexes, il faut toujours faire des compromis. On peut se demander si le néodarwinisme est si fragile qu’il doive s’appuyer pour se défendre sur une anomalie mineure apparue dans notre œil. Lorsqu’il arrivera aux portes du Paradis, il aura peut-être des conseils à donner à ceux qui sont responsables de l’implantation de la vie sur Terre, mais la critique de la tache aveugle de l’œil n’en fera pas partie. Si on ne m’avait pas parlé de la tache aveugle, je n’en aurais même pas su l’existence.
Les darwinistes notent également que l’ADN contient un grand nombre de fragments qui ne codent pas pour des protéines. Ils appellent ces fragments « ADN poubelle » et soulignent qu’une grande quantité d’ADN inutile est exactement ce à quoi on s’attendrait d’un processus aléatoire, et que ce ne serait pas le cas si les formes de vie étaient conçues. Richard Dawkins en parle longuement dans Le Gène égoïste. [14:1]
Le problème pour les néodarwinistes est que des recherches récentes ont montré qu’une grande partie de cet ADN non codant n’est pas un ADN-poubelle, mais plutôt un élément très utile pour diverses fonctions régulatrices. Ainsi, non seulement le concept utile – utile aux néodarwinistes – d’ADN-poubelle semble avoir disparu, mais, parallèlement, de nombreux fragments d’ADN sont utilisés de manières complexes, jusqu’alors inimaginables. Plus la complexité est grande, plus on conclut à un dessein intelligent. C’est un cas où le naturalisme méthodologique a étouffé le progrès scientifique. Si les scientifiques avaient envisagé un éventail plus large d’hypothèses potentielles, comme l’hypothèse du dessein suggérée par les partisans du dessein intelligent, ils auraient découvert bien avant que l’« ADN-poubelle » avait des utilités.
Un malaise général règne chez de nombreux darwinistes face à la brutalité de la lutte pour l’existence. Darwin lui-même l’a mentionné. Il convient d’apporter quelques précisions, notamment si l’on considère que de nombreuses formes de vie, comme le parasite du paludisme, ont fait payer un lourd tribut à l’humanité. Comment peut-on accepter l’idée que des parasites comme le paludisme résultent d’une conception, même indirecte, tout en étant conscient de la douleur et de la souffrance qu’ils provoquent ? Ce n’est pas un défi facile à relever pour les théistes. En général, argumenter contre la conception en invoquant la brutalité de la lutte pour la survie et la souffrance humaine présuppose une connaissance précise du concepteur, de ses méthodes, de ses intentions et de ses capacités, fondée sur des hypothèses impossibles à préciser. La douleur et la souffrance existent ; personne ne le nie. Mais une philosophie de la conception ne doit être cohérente qu’avec elle-même. Le théisme n’a pas besoin d’être cohérent avec les sentiments d’un humaniste laïc qui considère cette vie comme la fin de notre existence. D’un point de vue théiste, la douleur et la souffrance ont soit un but (elles ont une valeur), soit sont inévitables, soit résultent d’une conception imparfaite, soit sont un mélange de tout cela. Nombre d’entre nous ont clairement perdu de vue le but et l’inévitabilité de la douleur et de la souffrance. Peut-être que seule la lumière de notre salut éternel et la compréhension du plan de Dieu peuvent pleinement les comprendre et les apprécier.
Ce qui devrait être clair à ce stade, c’est que réfuter le néodarwinisme est difficile. Le problème pourrait être insoluble. Dans ce cas, le mieux que nous puissions faire est peut-être de parvenir à une conclusion sur notre origine. Une telle conclusion pourrait nous aider à évaluer la pertinence pour la science d’avoir adopté le naturalisme méthodologique. Le point important est que si les scientifiques ont eu tort d’adopter le naturalisme méthodologique comme paradigme et que l’univers a bel et bien été conçu, accepter un tel paradigme limiterait considérablement l’éventail des hypothèses guidant les expériences empiriques. Dans un tel cas, on peut s’attendre à une stagnation du progrès scientifique.
Comment parvenir à une conclusion entre la conception et le hasard ? Une solution consiste à considérer les attributs, c’est-à-dire les structures et les fonctions de la vie, et à déterminer si ce qu’ils manifestent relève de la conception ou du hasard. Deux attributs généraux peuvent être pris en compte : 1) la complexité et 2) la causalité.
La complexité est essentiellement le contenu informationnel. Une façon de comprendre ce contenu est d’évaluer le texte humain nécessaire pour expliquer un objet ou un système de manière complète et efficace. Un manuel de biologie reflète la complexité de ce qu’il décrit. Imaginez que vous rédigiez un manuel de biologie complet couvrant chaque aspect de la science dans les moindres détails. Vous pourriez d’abord rassembler tous les faits relatifs à la biologie. Ces faits sont les différentes phrases ou paragraphes qui décrivent un concept biologique. On peut les comparer aux gènes ou aux fragments de gènes en biologie. Il existe sans aucun doute des centaines de milliers de faits de ce type en biologie.
La complexité augmente à mesure que ces différents faits ou énoncés s’accumulent. Les rassembler ne représente qu’une partie de la tâche d’écriture d’un livre, et donc seulement une partie de la complexité totale. Un ensemble de faits sans rapport entre eux constitue des données, mais pas des informations. Transformer différentes affirmations sur des faits en informations requiert une intelligence considérablement plus grande pour corréler et associer toutes les données. La complexité augmente à mesure que les différents énoncés sont organisés dans le bon ordre, sous le bon titre et placés dans la bonne section et le bon chapitre . La complexité est proportionnelle à la quantité de données et au degré de cohérence requis dans leur organisation pour les transformer en informations.
Corréler des données pour les transformer en information implique de décrire les interassociations entre elles. Il existe plusieurs façons d’interassocier des composants (ou des données). Certaines interassociations sont de nature similaire ; dans ce cas, les interdépendances entre composants nécessitent la présence de plusieurs autres composants. De nombreuses machines moléculaires possèdent plusieurs composants. La suppression de l’un d’eux entraîne souvent un dysfonctionnement de la machine, voire son arrêt complet. Dans un manuel, les réalités interdépendantes qui ne peuvent être comprises les unes sans les autres doivent être abordées dans le même paragraphe ou la même section, et dans l’ordre approprié, sous peine de compromettre le transfert d’information.
Imaginez la complexité relative de décrire les composants d’une montre, disposés aléatoirement dans un tableau, en langage humain, par rapport à la nécessité d’expliquer leur fonctionnement dans une montre en état de marche. Voyons les choses autrement : imaginez la difficulté relative de concevoir, planifier et fabriquer un ensemble de composants horlogers n’ayant pas besoin d’interagir, par rapport à un ensemble de composants qui en ont besoin.
Si l’on compare le manuel aux systèmes biologiques qui y sont décrits, la complexité du manuel est bien moindre que celle des systèmes biologiques, car les systèmes vivants se reproduisent et ont un métabolisme. Une analogie plus juste entre la biologie et la création d’un manuel de biologie consisterait à écrire un programme informatique qui créerait un manuel de biologie parfaitement relié à l’aide d’une imprimante qui imprimerait chaque page à partir de morceaux de bois fournis. Cela a considérablement accru la complexité.
Le deuxième attribut important à prendre en compte pour déterminer si les systèmes vivants sont le fruit du hasard ou d’une conception est la causalité. Le néodarwinisme est un processus aléatoire, sa causalité est donc dite « contingente ». Un processus qui dépend d’une causalité contingente est sans direction ; c’est-à-dire qu’il n’a ni direction, ni but, ni certitude. En revanche, l’existence de causes finales – la téléologie – suppose qu’une intelligence a été conférée au processus ou au système à un moment donné, une intelligence qui oriente le processus vers un but final ou une série de buts. La preuve de la causalité peut être obtenue en étudiant les formes de vie actuelles et en examinant les fossiles. Un processus régi par des causes finales présenterait les caractéristiques suivantes :
Un modèle :
Un schéma est une répétition, c’est-à-dire que les mêmes événements se reproduisent sans cesse. Dans le contexte des systèmes biologiques, un schéma implique que les mêmes types de traits et d’entités vivantes complexes évoluent sans cesse.
Formes finales :
L’expression « formes finales » décrit un phénomène caractérisé par une tendance vers une fin définie, et peu de changements une fois cette fin atteinte. Dans le contexte de la biologie, cela impliquerait que l’évolution s’arrête à un moment donné une fois la forme finale atteinte.
Anticipation:
L’anticipation décrit une caractéristique de la construction des choses. Les systèmes vivants sont-ils construits de manière ascendante ou descendante ? Existe-t-il une organisation hiérarchique dans le fonctionnement des systèmes vivants qui s’associent pour former une entité vivante ? Les artefacts et les machines humains sont construits selon une conception descendante. Une analogie pour les systèmes descendants pourrait être la manière dont les humains construisent : les plans avant la construction, la charpente avant le moulage.
Modularité et réutilisation :
Cet attribut décrit la réutilisation de différents modules de diverses manières pour assembler des objets. La modularisation et la réutilisation sont des pratiques courantes en ingénierie humaine. Entrez dans n’importe quel central de télécommunications et vous verrez une série d’allées, avec des racks, des étagères et des modules. Les mêmes modules sont utilisés à maintes reprises. Et si vous ouvrez l’un de ces modules, vous retrouverez les mêmes composants : puces de circuits intégrés, câbles et circuits imprimés. Et si vous examinez de plus près la « construction » virtuelle des programmes, vous retrouverez les mêmes composants de programmation utilisés à plusieurs reprises.
L’ingénierie humaine se caractérise par des modèles, des formes finales, l’anticipation et la modularité. Il est difficile d’imaginer que l’on puisse retrouver ces mêmes méthodes dans un processus basé sur le hasard, même si elles avaient été prédites par Darwin ou l’un de ses successeurs. Pourtant, la recherche biologique révèle que ces caractéristiques sont très courantes dans les systèmes vivants. En fait, il est difficile d’imaginer comment des systèmes vivants complexes pourraient fonctionner sans elles. Il est intéressant de noter qu’il existe une discipline d’ingénierie dont l’objectif est de dériver des principes d’ingénierie à partir de processus biologiques.
Examinons de plus près ces deux attributs (complexité et causalité) en relation avec les entités biologiques, pour nous aider à évaluer si les systèmes vivants sont plus probablement le résultat du hasard que le résultat d’une conception, ou vice versa.
Les systèmes vivants sont extrêmement complexes. Personne ne le nie. Le biologiste du développement Sean Carroll, et bien d’autres qui ont commenté, affirment que les systèmes vivants dépassent de loin la complexité de n’importe quel artefact humain. Le Dr James Shapiro, de l’Université de Chicago, qualifie la complexité de la cellule la plus primitive d’étonnante et d’inimaginable. [15] Bruce Alberts, président de l’Académie nationale des sciences, a déclaré : « Nous pouvons marcher et parler parce que la chimie qui le rend possible est bien plus complexe et sophistiquée que tout ce que nous, chercheurs, avons jamais envisagé. » [16]
L’origine de la vie dépasse le cadre de cet article, mais a un lien avec le sujet de l’évolution. La partie la plus complexe de l’« évolution » est l’origine de la vie, car la sélection naturelle n’était pas disponible, du moins initialement, pour contribuer au développement de la complexité. Lorsqu’on lui demande quelle est la meilleure explication scientifique du passage de la matière inanimée à la forme de vie la plus simple, Richard Dawkins répond : « Nous n’avons aucune explication à cela. » [17] Marc Kirschner, biologiste des systèmes à Harvard, affirme que le caractère unique et la complexité de la cellule surpassent de loin tout ce qui existe aujourd’hui dans le monde, et que tenter de comprendre comment elle est apparue ne laisse personne perplexe.
Le biologiste évolutionniste Eugene Koonin, par exemple, déclare à propos de l’origine de la vie que :
« L’origine de la vie est un problème de l’œuf et de la poule : des systèmes efficaces de reproduction et de transmission étaient nécessaires pour que l’évolution biologique, régulée principalement par la sélection naturelle, puisse décoller, mais même les noyaux les plus limités de ces systèmes semblent être le produit d’une sélection exhaustive… il n’existe actuellement aucune image convaincante de l’origine de la reproduction et de la transmission, le processus clé qui englobe le cœur des systèmes biologiques et la condition sine qua non apparente de l’évolution biologique. » [18]
Konin décrit ensuite les probabilités d’assemblage d’une forme de vie initiale sine qua non, basées sur une modélisation rapide et conclut que cette probabilité est inférieure à 1 sur 10 puissance 1,018. Cela dépasse largement la limite de la probabilité universelle. Eh bien, si les scientifiques matérialistes ne peuvent expliquer l’origine de la vie, rien d’autre n’a d’importance.
Même au niveau le plus fondamental – celui de la synthèse ou de la transmission des protéines – la complexité est stupéfiante. Les cellules utilisent leur génome pour fabriquer des protéines (enzymes) qui assurent toutes leurs fonctions vitales et forment leurs structures. Les acides aminés (les éléments constitutifs des protéines) sont synthétisés, puis l’ADN est copié (transcrit) en ARN, lequel est ensuite transporté vers des sites spécifiques de la cellule pour la transmission de l’information et l’assemblage de ses composants.
La transcription implique plusieurs phases, chacune régulée par un grand nombre de protéines. Elle est réalisée à la fois par l’unité protéique elle-même et par les protéines régulatrices associées. Des mécanismes de détection et de correction des erreurs, gérés par de nombreuses protéines spécialisées, garantissent la fidélité du processus.
Après la transcription et avant la synthèse protéique ou la transduction, d’autres protéines spécialisées clivent les sections non codantes de l’ARNm avant qu’il n’atteigne les ribosomes où a lieu la transduction. La transduction comprend également plusieurs phases – activation, initiation, élongation et terminaison – au cours desquelles interviennent les enzymes associées.
Après la transmission, les protéines doivent se replier selon la configuration appropriée. Le repliement des protéines en une structure tridimensionnelle est essentiel à leur bon fonctionnement. Ce processus dépend de la présence de molécules chaperonnes. Les protéines chaperonnes participent au repliement et au dépliage, ainsi qu’à l’assemblage et au désassemblage d’autres structures macromoléculaires telles que les séquences protéiques.
Il faut noter que cela dépend de plusieurs protéines essentielles impliquées dans l’ensemble du processus. Il faut se demander laquelle de ces protéines essentielles et interdépendantes est apparue en premier. Personne ne le sait.
La fonction de la cellule, même la plus simple, est extraordinairement complexe. Les cellules ont des cycles de vie complexes, avec de nombreuses interconnexions. La cellule se divise pour créer deux nouvelles cellules filles. Tout d’abord, elles reproduisent leur ADN, en commençant par des emplacements spécifiques avec des séquences spécifiques. Elles utilisent des protéines spécialisées (enzymes) – en grande quantité – pour trouver les bons emplacements et entamer le processus de reproduction, qui se déroule à un rythme de 100 paires de bases par seconde et présente, par exemple chez l’homme, moins d’une erreur pour dix milliards de paires de bases. Le processus de division cellulaire comporte des portes qui fonctionnent comme des points de contrôle (points de décision) et des points de détection et de correction des erreurs. Le processus ne se poursuit que si tout se déroule correctement. Si le critère correspondant à un point de contrôle n’est pas rempli, le processus est retardé. Tout au long de ce processus, la cellule doit continuer à collecter des nutriments pour nourrir les nouvelles cellules filles et poursuivre ses fonctions au sein de l’organisme.
La division cellulaire est un processus cognitif qui, pour assurer son succès, nécessite un contrôle centralisé, une synchronisation précise, une prise de décision et une communication avec les différents processus et composants de la cellule. Elle requiert les efforts coordonnés de dizaines et de dizaines d’enzymes et d’autres molécules. D’où viennent ces algorithmes de contrôle de haut niveau ? Comment le système de signalisation a-t-il évolué ? Quelle enzyme a été la première à apparaître si elles sont toutes dépendantes les unes des autres ou mutuellement interdépendantes ? Comment un processus complexe, avec tous ces composants et interassociations spécifiques, peut-il être construit progressivement, comme l’exige le néodarwinisme ? Personne ne le sait.
Que Charles Darwin ait supposé que l’œil, avec tous ses dispositifs inimitables pour ajuster la mise au point à différentes distances, pour accepter différentes quantités de lumière et pour corriger les aberrations sphériques et chromatiques, aurait pu être formé par la sélection naturelle, [19] me semble, je l’avoue volontiers, absurde au plus haut point.
La description du fonctionnement de l’œil fournie sur Wikipédia est très bonne et pertinente :
« L’œil est un système optique complexe qui collecte la lumière de son environnement, régule son intensité à l’aide d’un diaphragme, la focalise à l’aide d’un système de lentilles réglables pour former une image, convertit cette image en un ensemble de signaux électriques et transmet ces signaux au cerveau par des voies neuronales complexes qui relient l’œil, via le nerf optique, au cortex visuel et à d’autres zones du cerveau. »
L’œil utilise de nombreux composants complexes pour réaliser cette cascade complexe de fonctions, tous parfaitement imbriqués et interagissant les uns avec les autres selon de multiples dépendances et interdépendances. Non seulement toutes les parties de l’œil doivent s’imbriquer et interagir, mais elles doivent également interagir avec les autres systèmes organiques de l’être vivant. De fait, l’œil dépend directement de plusieurs d’entre eux. Son fonctionnement et ses performances dépendent du cerveau, du système nerveux, des systèmes musculaire et circulatoire, et il doit être correctement positionné par rapport au squelette et à la peau. Ces systèmes dépendent les uns des autres et sont interdépendants. Lequel de ces systèmes ou composants est apparu en premier ? Personne ne le sait.
La complexité du fonctionnement de l’œil n’est qu’une partie de sa complexité globale. L’organisme doit créer l’œil au cours de son développement. Imaginez la complexité de la construction d’un organe aussi complexe que l’œil au cours de sa croissance. Chaque partie doit croître et continuer à s’assembler, à agir et à interagir avec les autres systèmes de l’organisme. Chaque cellule doit savoir en quel type de cellule se différencier et où se positionner par rapport à tous les autres composants et structures de l’organisme. Chaque cellule doit savoir quand cesser de se diviser. Un ensemble de gènes maîtres-contrôleurs initie l’ensemble du processus de développement. Ce processus est contrôlé par un réseau de signaux intercellulaires et intracellulaires, un réseau de signaux qui traduisent le matériel génétique en actions. Ces réseaux de signaux contrôlent, de manière précise dans le temps et l’espace, les événements liés à la forme et à la fonction de l’organe en développement.
Et la question qui se pose est : lequel de ces systèmes et composants, tout aussi essentiels, est apparu en premier, celui de l’œil ? Et si oui, lesquels ? Les gènes qui contrôlent le développement, ou le réseau de signaux qui permet ce contrôle ? Le système musculaire, le squelette et le système nerveux ont-ils évolué en premier pour rendre l’œil possible ? Personne ne le sait.
Les systèmes vivants ajoutent une dimension de complexité supplémentaire par rapport aux artefacts humains, car ils doivent se développer à partir d’une seule cellule. Cela accroît considérablement la complexité. Par analogie avec les artefacts humains, nous devons prendre en compte non seulement la complexité de l’appareil lui-même, mais aussi celle des processus d’ingénierie, de fabrication et de maintenance nécessaires à sa création et à son entretien.
En examinant le développement de la mouche à fruits et d’autres animaux, les scientifiques ont découvert une série complexe et hiérarchique de gènes de contrôle qui organisent le développement non seulement de chaque système organique, mais de l’organisme tout entier, toujours de haut en bas. Le schéma de haut niveau est d’abord défini, puis le développement de l’animal progresse progressivement à travers chaque partie. Le processus est contrôlé par des composants de régulation génétique, ou une « boîte à outils » adaptée. Ce que ces gènes produisent détermine le destin de chaque cellule, qui passe par des étapes intermédiaires avec des schémas spatiaux différents au fil du temps pour créer le plan global, les tissus et les organes du corps. Une multitude de protéines sont impliquées dans ce processus, qui servent à la communication entre les cellules et qui déterminent le destin des cellules « indifférenciées » en déterminant les gènes qui seront exprimés.
Pour tout ingénieur humain cherchant à développer un dispositif présentant ne serait-ce qu’un semblant de la complexité des systèmes vivants, ces problèmes pourraient s’avérer insolubles. Les dépendances et interdépendances sont nombreuses. Le processus de « morphogenèse » a été décrit comme « un processus spectaculaire et un chef-d’œuvre de contrôle temporel et spatial de la fonction des gènes ». [20] [21] Mais les scientifiques matérialistes affirment qu’attribuer cette étonnante complexité à une intelligence antérieure constitue une erreur de la plus haute importance. Mutations aléatoires, sélection naturelle et « temps profond » suffisent, affirment-ils.
Dans chacun des exemples de complexité des fonctions biologiques fondamentales décrits ci-dessus, de nombreuses protéines sont essentielles. La présence de multiples protéines implique de nombreuses interdépendances qui engendrent des contraintes strictes. Ces contraintes limitent considérablement l’éventail des mutations viables pouvant contribuer à l’amélioration d’un caractère. Restreindre cet éventail de mutations viables réduit considérablement la probabilité de créer des caractères viables par un processus aléatoire.
Les néodarwinistes soulignent souvent l’existence de la grande « profondeur de temps » nécessaire à l’accumulation de petites mutations grâce à la sélection naturelle. De grandes quantités de temps pourraient rendre plausible un processus aléatoire. Par conséquent, la plausibilité du néodarwinisme devrait être inversement proportionnelle à l’augmentation de la complexité au fil du temps. Plus l’augmentation de la complexité est importante, plus la probabilité de conclure à un dessein est grande. Plus cette augmentation est faible, plus le néodarwinisme est plausible. Les découvertes démontrant que les systèmes vivants sont plus complexes diminuent la plausibilité du néodarwinisme. Toute découverte limitant la durée d’évolution des systèmes vivants rendrait également le néodarwinisme moins défendable. Mais de combien de temps disposait-on réellement et à quel rythme l’évolution s’est-elle produite ? Les archives fossiles montrent que l’évolution s’est déroulée par à-coups. Les changements se sont produits par à-coups soudains. De nouveaux changements sont apparus dans les archives fossiles déjà formées. Stephan J. Gould a qualifié « l’extrême rareté des transitions fossiles » de « secret de la paléontologie ». 23 Pour expliquer ces lacunes, il a développé la théorie de « l’équilibre perturbé ». Gould soutenait que l’évolution se produit plus rapidement au niveau de l’espèce dans les petites populations isolées. Les grandes populations diminuent l’efficacité de la sélection naturelle et atténuent les mutations bénéfiques par dérive génétique. À mon avis, l’équilibre perturbé n’est en réalité qu’une ruse visant à mettre en avant les avantages de la sélection naturelle dans les petites populations au détriment des problèmes associés aux mutations aléatoires dans ces petites populations. Gould raisonne que les petites populations évolueront plus rapidement et laisseront moins de fossiles. Mais il néglige le problème que les mutations bénéfiques dans les petites populations seront moins fréquentes, ralentissant ainsi l’évolution.
Le terme « fossiles de transition » ne signifie pas que l’on observe les continuums graduels d’évolution d’un trait complexe prédits par Darwin. Il est moins ambitieux que cela. Un fossile de transition est tout fossile permettant de démontrer que cette créature descend probablement de cette autre et est un ancêtre de cette dernière. Bien qu’il existe certainement d’importantes lacunes dans les archives fossiles, elles suffisent à démontrer la véracité de la théorie darwinienne de l’origine commune.
Le cas le plus remarquable de changement évolutif rapide est l’explosion cambrienne, au cours de laquelle les principaux embranchements sont apparus de manière soudaine et sur une période relativement courte. L’embranchement est la catégorie animale la plus élevée, inférieure au règne et supérieure à la classe. Cette courte période s’étendait initialement de 5 à 15 millions d’années. Certains paléontologues semblent l’avoir prolongée jusqu’à 80 millions d’années. Il est difficile de déterminer la part de réalité et la part de pur vœu pieux engendré par l’agacement d’une période plus courte. Quoi qu’il en soit, le Cambrien a été le prélude à une série impressionnante de formes animales nouvelles et complexes. Mais la période, qu’elle se situe entre 5 et 15 ou entre 5 et 80 millions d’années, ne suppose pas un développement et une évolution graduels de ces créatures au cours de cette période. Les 5, 15 ou 80 millions d’années constituent plutôt une limitation de la granularité des archives fossiles. Si l’on devait juger les fossiles d’après leurs apparences, on devrait conclure que ces nouvelles créatures sont apparues instantanément, sans preuve d’une accumulation progressive de traits complexes. Les trilobites, par exemple, sont apparus d’un seul coup et possédaient déjà des yeux, un cœur, un système circulatoire, un système digestif, un système nerveux, etc. La question qui se pose est de savoir comment tous ces organes, avec toutes leurs dépendances et interdépendances, sont apparus ensemble et sans aucune indication préalable. Personne ne le sait.
Bien que les archives fossiles montrent une période de temps comprimée pour l’explosion cambrienne, au cours de laquelle de nombreuses nouvelles créatures aux traits complexes sont apparues soudainement, l’étendue de cette période comprimée pourrait rester à jamais inconnue en raison de la granularité limitée des archives fossiles. Par conséquent, les archives fossiles ne constituent pas une mesure définitive de la rapidité avec laquelle la complexité est apparue. Cependant, si elles avaient décrit une accumulation progressive et progressive de traits complexes, comme l’avait prédit Darwin, elles auraient constitué une preuve importante du néodarwinisme.
Des recherches récentes utilisant le séquençage génétique semblent confirmer ce que les fossiles décrivent : l’apparition soudaine de systèmes vivants complexes. Marc Kirschner affirme que des innovations telles que « les premières cellules eucaryotes, le premier organisme multicellulaire, les grands plans bilatéraux des animaux, les cellules de la crête neurale… sont apparues en quelques vagues d’innovation ». [20:1]
Le biologiste évolutionniste Eugene Koonin compare le processus évolutif à la cosmologie du Big Bang. Sa déclaration est éclairante par sa franchise et son honnêteté. Voici une citation d’un article technique rédigé par Koonin qui résume son point de vue. La citation est suivie d’un échange entre un critique et Koonin sur la franchise avec laquelle il a admis que les changements évolutifs jusqu’au Cambrien et tout au long de celui-ci étaient non darwiniens, c’est-à-dire ni progressifs ni progressifs. Faisant référence à l’origine des molécules d’ARN complexes et des repliements protéiques, aux principaux groupes de virus, d’archées et de bactéries, ainsi qu’aux principales lignées au sein de chacun de ces domaines procaryotes, aux supergroupes eucaryotes et aux embranchements animaux, Koonin déclare :
À chacune de ces grandes intersections de l’histoire de la vie, les principaux « types » semblent avoir émergé rapidement et pleinement dotés des caractéristiques du nouveau niveau d’organisation biologique correspondant. Aucun « degré » intermédiaire ni forme intermédiaire n’est détectable entre les différents types… Il est frappant de constater que toutes les transitions majeures de l’évolution de la vie semblent partager des attributs communs. Dans chaque nouvelle classe d’objets biologiques, les principaux types émergent brusquement, sans qu’aucun degré intermédiaire (c’est-à-dire intermédiaire entre le stade précellulaire de l’évolution et les cellules procaryotes, ou entre les cellules procaryotes et eucaryotes) ne soit généralement identifiable.
Le critique William Martin de l’Université de Düsseldorf fait le commentaire suivant sur la déclaration de Koonin :
« Dans tous les cas importants d’objets biologiques, les principaux types émergent déjà formés, et aucun stade intermédiaire ne peut être identifié. Oups ! Ce sujet sera bientôt disponible sur les sites web consacrés à la conception intelligente. »
Réponse de Koonin au critique :
Je ne comprends pas vraiment où se situe le problème. J’ai remplacé « déjà formé » par « brusquement » pour éviter toute allusion au dessein intelligent et j’ai ajouté les précisions nécessaires. Mais au-delà de cela, je ne peux pas faire grand-chose, car il s’agit d’une phrase importante qui décrit avec précision et clarté une caractéristique cruciale, et à ma connaissance, réelle, des transitions évolutives… Si notre objectif, en tant que biologistes évolutionnistes, est d’éviter d’apporter la moindre contribution au dessein intelligent, nous pouvons simplement affirmer que Darwin a, « en principe », résolu tous les problèmes de l’origine de la complexité biologique avec l’histoire de l’œil, et qu’il ne reste que des détails mineurs. En fait, je pense que la position de certains ultra-darwinistes s’en rapproche beaucoup. Cependant, je pense que c’est totalement contre-productif et qu’une telle idée est catégoriquement fausse. Et les partisans du dessein intelligent le font très bien, avec leur obstination. Ils ne se laissent pas tromper par cette fausse simplicité et sont prompts à l’exploiter. Je pense que nous (évolutionnistes) devrions admettre ouvertement que l’émergence de nouveaux niveaux de complexité est un problème complexe et devrions tenter de développer des solutions, dont certaines peuvent être clairement peu orthodoxes ; cependant, la conception intelligente ne semble pas être une solution viable à aucun de ces problèmes. » [21:1]
Ce passage et cet échange de vues sont extraordinairement révélateurs. Tout d’abord, les transitions évoquées – de l’origine des molécules d’ARN complexes à l’émergence des embranchements animaux au Cambrien – englobent tous les aspects concrets. Le reste n’est que pure poudre aux yeux. Deuxièmement, il convient de noter que la science récente soutient le dessein intelligent car elle démontre que la complexité est apparue rapidement – « déjà formée ». « Toutes les caractéristiques biologiques complexes apparaissent en réalité brutalement. » Troisièmement, voici deux scientifiques qui envisagent des façons de décrire l’émergence rapide de la complexité d’une manière qui minimise (dans une certaine mesure) le fait que les découvertes scientifiques soutiennent le dessein intelligent et n’étayent en rien une quelconque théorie de l’évolution matérialiste. Quatrièmement, notons le dénigrement du dessein intelligent – « ce n’est une solution à aucun problème », même si le dessein intelligent est la seule théorie dont les principes sous-jacents offrent le meilleur espoir d’expliquer les changements complexes et rapides, tandis que la théorie que les scientifiques matérialistes ont adoptée depuis des décennies – le néodarwinisme – a été largement ignorée. Et les partisans du dessein intelligent sont qualifiés d’« obstinés ». Enfin, le ton général de l’échange illustre clairement à quel point la science est attachée au naturalisme méthodologique.
Les causes finales, ou téléologie, sont un autre attribut permettant de déterminer si nous sommes le fruit d’une conception ou du hasard. L’anticipation, la structure, la réutilisation et la modularité sont des techniques courantes en ingénierie, et il a été démontré que ces mêmes techniques sont des caractéristiques importantes de la vie. Plus la réutilisation, la modularité, et surtout la structure et l’anticipation, sont évidentes dans l’évolution de la vie, plus elles seront déterminantes pour la conception.
Les ingénieurs humains construisent les choses de haut en bas, ce qui signifie qu’ils créent d’abord la conception générale d’un système, puis en spécifient les détails sous-jacents. De récentes découvertes scientifiques montrent que l’évolution a réussi à découvrir une approche tout aussi logique pour construire la vie complexe.
Il existe de nombreux types d’yeux dans le règne animal. Jusqu’à il y a une vingtaine d’années, les évolutionnistes pensaient que l’œil avait évolué indépendamment à différents endroits, entre 50 et 100 fois au cours du Cambrien. On a récemment découvert qu’un seul gène de contrôle initie le développement de l’œil, et que ce gène est commun à tous les animaux. Compte tenu de ces informations, le principe d’origine commune suppose que tous les yeux aient un ancêtre commun : un proto-œil, ou œil très primitif, à peine plus qu’une tache photosensible. Il s’agit de l’œil animal le plus primitif connu avant le Cambrien, il y a environ 540 millions d’années. D’un point de vue darwinien, il ne pouvait y avoir d’autre explication raisonnable. Les darwinistes doivent maintenant expliquer comment un gène de contrôle principal, à l’origine d’un œil naissant, s’est avéré capable d’initier la cascade d’événements qui a ensuite donné naissance à tous les autres yeux, divers et plus complexes.
De plus, on sait maintenant que les gènes contrôlant les différents plans corporels introduits au Cambrien sont communs à la quasi-totalité des animaux. Il est difficile d’expliquer comment une solution d’ingénierie descendante et multicouche a pu naître d’un processus contingent. L’architecture multicouche accroît considérablement la complexité, car elle nécessite l’introduction d’une couche supplémentaire de dépendances. L’ingénierie multicouche est un moyen pour l’ingénierie humaine de contrôler la complexité, et cela requiert de l’intelligence. Des recherches récentes montrent que « les gènes contrôlant le développement des organes chez les animaux sont antérieurs à l’origine même de ces animaux ». 23 Les instructions de construction (certaines d’entre elles) existaient avant la construction elle-même ! Ces gènes de contrôle ne véhiculent pas une quantité importante d’informations ; ils spécifient la structure de haut niveau et initient la cascade de son développement. Comment une fonction de haut niveau peut-elle apparaître avant les composants qu’elle contrôle et spécifie si l’intelligence n’est pas sollicitée ?
Ce phénomène de traits et de fonctions extrêmement complexes apparaissant avant tout avantage sélectif évident est comparable à celui du cerveau, avec ses formes et ses capacités, dans l’intellect humain, qui a évolué avant que les niveaux supérieurs de pensée abstraite ne soient nécessaires. David Berlinski, apologiste agnostique du dessein intelligent, compare cela à « … la découverte que le foie, en plus de pouvoir produire de la bile, peut jouer du violon ». [22]
Des recherches récentes montrent que les génomes séquencés à ce jour contiennent bien moins de gènes qu’on aurait pu le croire compte tenu de la complexité des organismes vivants. Cela s’explique par la capacité des organismes vivants à réutiliser et réassembler les composants génétiques – à la manière d’un jeu de Lego – pour former de nouveaux gènes codant pour de multiples protéines complexes, chaque protéine étant utilisée pour de nombreuses fonctions biologiques. Par exemple, les protéines responsables de la production de lait chez les mammifères sont présentes chez les reptiles et les oiseaux, et les protéines utilisées dans les neurones humains sont également présentes dans de nombreux organismes plus anciens.
Comme nous l’avons vu précédemment, la réaffectation renforce la crédibilité du néodarwinisme, car chaque nouvelle fonction n’exige pas de nouveaux gènes. Mais elle soulève des questions intéressantes. N’est-il pas surprenant que des gènes présents dans la vie primitive se révèlent, par hasard, aptes à construire les organes complexes de formes de vie beaucoup plus sophistiquées, y compris l’intellect humain ? Les ingénieurs humains réaffectent régulièrement des ressources, mais comment une cellule biologique pourrait-elle posséder suffisamment de connaissances pour inventer des techniques similaires par hasard ? Selon le postulat de départ, la réaffectation peut être considérée comme un soutien à la fois à la conception et au hasard.
Les processus contingents, comme ceux du néodarwinisme, n’ont pas de but. Cependant, les fossiles montrent que des traits complexes similaires de la vie évoluent de manière répétée, comme s’il existait des buts et des objectifs. C’est ce qu’on appelle l’évolution convergente (lorsqu’il n’existe aucun ancêtre commun récent possédant les traits communs présents chez les deux espèces). L’évolution convergente est un fait.
Le plus grand spécialiste mondial de la convergence évolutive est le paléontologue Simon Conway Morris, auteur de deux ouvrages sur le sujet. Il affirme que l’évolution présente une « prévisibilité inquiétante ». Le biologiste du développement Sean Carrol partage ce point de vue, affirmant que la convergence est « … l’une des révélations les plus importantes de la recherche récente ». [23] La convergence au niveau des organes est courante. L’évolution de l’œil en est l’un des meilleurs exemples. On dit que l’œil a évolué indépendamment à différents endroits, 40 à 100 fois, à partir d’un seul ancêtre commun. Un autre exemple est la façon dont la mâchoire reptilienne a « évolué » vers l’oreille interne des mammifères – le « joyau de la couronne » des fossiles. C’est également ce qu’affirme Morris.
L’exemple le plus frappant à l’échelle de l’organisme est peut-être la similitude entre divers marsupiaux et mammifères placentaires. Le placenta des louves, par exemple, présente un homologue marsupial très similaire. Pourtant, leur ancêtre commun est dépourvu de nombreux traits et attributs communs aux deux.
Les scientifiques connaissent depuis longtemps les convergences entre les organes et l’organisme. De récents tests en laboratoire confirment avec la même certitude que ces mêmes convergences existent au niveau moléculaire, notamment dans les mécanismes qui régulent le fonctionnement des gènes.
Le néodarwinisme affirme que la causalité contingente gouverne l’évolution. Pourtant, l’examen des fossiles et des êtres vivants montre que l’évolution franchit d’immenses barrières de complexité et crée des solutions adaptatives similaires. Comment est-il possible qu’un processus aléatoire, qui doit, par pure nécessité, rechercher continuellement un bénéfice immédiat de tout changement progressif, parvienne à trouver à plusieurs reprises les mêmes solutions finales élégantes ? C’est une chose de dire qu’une série improbable d’événements s’est produite par hasard une fois, et une tout autre chose de dire que les mêmes adaptations complexes se sont produites par hasard à maintes reprises. Le schéma – la répétabilité – est une marque de conception, et non de hasard, de causalité finale, et non de causalité contingente. Malgré cela, les néodarwinistes ont intégré ce phénomène apparemment anormal dans leur théorie et affirment que la loi de la sélection naturelle est si puissante qu’elle régit la vie à travers un ensemble limité de formes de vie adaptatives viables.
Stephen J. Gould propose une explication – la théorie de l’équilibre ponctué – au phénomène de rapides poussées d’innovation suivies de longues périodes de faible ou d’absence de changement – la stase. Une fois qu’une vague d’innovation a eu lieu, les créatures varient en taille, proportions, couleur, etc., mais aucune nouvelle caractéristique n’apparaît. Ce phénomène est similaire à celui d’un modèle réduit de voiture : sa sellerie change chaque année, mais avec peu d’autres changements. La quasi-totalité des plans corporels du règne animal ont été établis au Cambrien, il y a 450 millions d’années. La stase – comme l’évolution convergente – incite fortement à penser en termes de formes ou de causes finales, et non de causes contingentes. Chaque cas de stase peut être considéré comme une forme finale.
Les néodarwinistes soutiennent que, la plupart des créatures ayant disparu, les raisons de l’existence de Dieu fondées sur le dessein (« raisons de dessein ») et qui utilisent la stagnation pour justifier les formes et les causes finales sont erronées. Ceux qui raisonnent de cette manière supposent généralement que ceux qui défendent ces raisons de dessein sont des créationnistes convaincus que chaque créature a été créée par un acte divin. De tels créationnistes ne proposeraient normalement pas de raisons fondées sur la vérité d’une origine commune. En revanche, les partisans du dessein intelligent peuvent citer de nombreux exemples de la façon dont les artefacts humains ont évolué d’une situation initiale modeste vers des solutions répondant aux exigences les plus élevées de l’idée qui les a créés. L’idée d’un développement fondé sur des étapes antérieures, l’idée que chaque chose a son temps et son lieu, est très familière et peu surprenante dans la créativité humaine.
Stephen J. Gould craignait vivement que les croyants ne soient encouragés par l’idée qu’un résultat final de l’évolution – l’humanité – était inévitable. Il s’inquiétait car même un examen superficiel des fossiles et des formes de vie révèle une progression continue de la complexité et de la sophistication, et, de plus, le franchissement répété d’immenses barrières de complexité pour trouver des solutions adaptatives similaires. La conclusion évidente est que l’évolution est subtilement guidée, quoi qu’en disent les scientifiques matérialistes sur les mécanismes évolutifs eux-mêmes. Gould s’est retroussé les manches et s’est employé à réfuter cette idée. Il a écrit deux livres sur le sujet (Wonderful Life [23:1], La Vie merveilleuse et Full House [24] La Fête à la maison), tentant de démontrer que l’évolution était contingente et non dirigée. « Rejouez la cassette », et le résultat sera très différent. Les preuves disent une chose ; Gould en affirme une autre.
Les néodarwinistes stricts ont leurs adversaires au sein de la communauté scientifique. Le néodarwinisme traverse une crise provoquée par la révolution moléculaire. « Il existe un sentiment croissant que le néodarwinisme a besoin d’une transformation »[25] [26], selon Eva Jablonka, de l’Université de Tel Aviv. Une grande partie du débat reste cachée au grand public, dans les revues scientifiques. Cependant, en 2008, un congrès s’est tenu en Autriche pour réunir d’éminents biologistes mécontents de la théorie néodarwinienne actuelle, qui accorde une plus grande importance à la sélection naturelle. Les actes de la conférence ont été relatés par la journaliste scientifique Suzan Mazur dans un livre (The Altenberg 16: An exposure of the Evolution Industry). Selon Mazur :
« Au fil des ans, la plupart des biologistes extérieurs à la biologie évolutionniste ont cru à tort que l’évolution était une sélection naturelle. Aujourd’hui, une vague de scientifiques remet en question l’importance de la sélection naturelle, même si peu l’admettent publiquement. » [27]
Une grande variété de théories ont été proposées pour tenter de compléter le néodarwinisme. Dans certains cas, il s’agit davantage d’une révision complète que d’une simple modification. L’idée commune à toutes ces nouvelles théories est de mettre l’accent sur le changement et, par conséquent, de l’éloigner de la sélection naturelle. L’intelligence cellulaire, plutôt que celle du génome, est également mise en avant comme étant primordiale. Le dogme central – pilier du néodarwinisme – est apparemment une pure fiction. Ce dogme central stipule que toutes les modifications héréditaires se transmettent des gènes aux protéines par mutations accidentelles, et non l’inverse. Si ce dogme central et la sélection naturelle sont relégués aux oubliettes de l’histoire, il ne reste plus grand-chose du néodarwinisme.
Marc Kirschner, de Harvard, et John Gerhart, biologiste cellulaire du développement à Berkeley, proposent une nouvelle théorie pour compléter le néodarwinisme, qu’ils appellent « changement assisté ». Le principe fondamental de leur théorie est que l’évolution se déroule par bonds et par à-coups, produits par de petites secousses dans le contrôle génétique régulateur qui surviennent au cours du développement. De nouveaux traits adaptatifs se construisent en utilisant des composants génétiques existants, c’est-à-dire en les réorientant vers une autre finalité. Au fil du temps, l’évolution – la sélection – a favorisé les créatures dont la constitution permet à de petits changements de génotype d’être exploités pour produire de grands changements de phénotype. Ils appellent cette caractéristique « évolutivité ». [28]
Eva Jablonka, professeure d’histoire de la philosophie des sciences à l’Université de Tel Aviv, et Marion Lamb, ancienne professeure adjointe à Birkbeck (Université de Londres), proposent un nouvel ensemble d’idées impliquant des changements non aléatoires et non génétiques, en complément du néodarwinisme. En réponse à certaines conditions extrêmement stressantes, les organismes traitent des signaux provenant de la cellule et de l’environnement, ce qui les incite à accélérer leurs mutations. Ces mutations sont aléatoires dans le sens où elles ne sont pas produites dans un but précis, mais elles sont non aléatoires de deux manières : 1. Elles sont une réponse aux conditions environnementales ; 2. Elles se concentrent dans les régions de l’ADN les plus prometteuses. Leur capacité à cibler des régions spécifiques du génome fait partie de l’intelligence – « le changement interprété de la cellule qui s’est construit au fil du temps par le biais de mécanismes néodarwiniens conventionnels ».
Jablonka et Lamb détaillent également une grande variété de facteurs « épigénétiques » dans l’évolution. L’« hérédité épigénétique » désigne les changements qui surviennent au cours du développement et qui sont héréditaires. Ces mécanismes impliquent des boucles de rétroaction par lesquelles une protéine produite au cours de ce processus assure le maintien de son origine génétique, des systèmes de mémoire de la structure cellulaire et du marquage de la configuration des chromosomes. À cet égard, la recherche semble moins aboutie, et les spéculations sur l’ampleur du rôle des mécanismes épigénétiques dans l’évolution sont plus nombreuses.
Selon James Shapiro, de l’Université de Chicago, les cellules utilisent des techniques astucieuses de « génie génétique naturel » pour réaliser de vastes transitions évolutives. Ces grandes étapes évolutives s’apparentent davantage à des réarrangements génétiques qu’à des accidents mutants aléatoires. Les techniques de génie génétique naturel permettent à l’organisme de répondre à une grande variété de stimuli internes et externes à la cellule, de calculer la réponse et d’apporter des modifications à sa régulation, ce qui déclenche une cascade d’actions susceptibles de conduire à un organisme bien adapté. Le génome présente un format caractérisé par des éléments répétitifs jusque-là considérés comme de l’« ADN poubelle ». Le génie génétique naturel utilise sa connaissance du format du génome pour se concentrer sur des configurations spécifiques du génome connues pour fournir des systèmes génétiques fonctionnels. [27:1], [28:1]
Le grand espoir de ces nouvelles théories réside dans l’existence, quelque part, d’une mine d’explications, encore à découvrir, sur la manière de créer rapidement de la complexité. Ces nouvelles théories pourraient en réalité nuire davantage à l’explication matérialiste de l’évolution qu’à son utilité. En reconnaissant que les mutations progressives sont insuffisantes pour expliquer la création des caractéristiques merveilleuses et complexes de la vie, au lieu de sauver le néodarwinisme, elles pourraient bien enfoncer un clou supplémentaire – peut-être le dernier – dans son cercueil. Les faits avancés par ces chercheurs pour étayer leurs théories sont indéniablement exacts, mais ils s’inscrivent davantage dans la théorie de la conception ou de l’évolution guidée que dans une théorie strictement matérialiste. Bien sûr, ce n’est pas leur raisonnement.
Chacune de ces théories présente deux failles fondamentales. Premièrement, il s’avère que les tests utilisés par ces chercheurs se limitent à des changements adaptatifs relativement simples. Ils espèrent expliquer, par extension, des adaptations plus complexes. Affirmer que les organismes disposent des informations et de la sophistication nécessaires pour créer des adaptations simples à des conditions changeantes est une chose, prétendre que ces mêmes techniques peuvent finalement créer une créature entièrement différente, présentant de nouveaux traits extraordinairement complexes en est une autre. Il ne s’agit pas d’une différence – une énorme différence – de degré, mais de leur nature même. D’où viendrait alors l’anticipation nécessaire à la génération de nouveaux traits complexes ?
Deuxièmement, ils supposent que l’infrastructure nécessaire à la création de nouvelles adaptations grâce à ces mécanismes de changement améliorés est toujours disponible. Comment peut-on affirmer que la création de traits adaptatifs relativement simples nécessite une infrastructure complexe préalable (car les mutations aléatoires et la sélection naturelle sont insuffisantes) et pourtant croire que ces mêmes mécanismes néodarwiniens créeront d’abord cette infrastructure complexe ? C’est un peu comme la blague sur la façon de devenir millionnaire : d’abord, il faut gagner un million de dollars. Ensuite, les systèmes vivants sont soit le fruit d’une conception, soit le fruit du hasard, et non une conception par hasard.
Comment Shapiro, Kirschner, Jablonka et d’autres tentent-ils d’expliquer comment l’évolution a créé ces techniques merveilleusement complexes ? Essentiellement, ils s’en remettent à la recherche future. Faire appel à la recherche future est une réponse raisonnable, mais cela soulève pour moi la question suivante.
Si ces nouvelles théories ne peuvent pas expliquer les questions vraiment difficiles de l’évolution, qu’est-ce qui le peut ? Les ultra-darwinistes suggéreraient que les mécanismes néodarwiniens de mutations aléatoires et de sélection naturelle sont la seule explication possible. L’évolution, diraient-ils, doit procéder par de petites mutations aléatoires et la sélection naturelle. Pourquoi ? Parce que de grands changements cohérents (fonctionnels) sont extrêmement improbables et sont vraisemblablement proches, voire bien au-delà, de la limite de probabilité universelle. Si les changements mutants ne sont pas minimes, il est extrêmement improbable qu’ils soient aléatoires. Comme l’a dit Richard Dawkins : « On peut supposer que nous avons un peu de chance, mais pas que nous en avons trop. » [29] Mais que se passe-t-il si la « profondeur temporelle » n’est pas suffisante pour que les mutations aléatoires et la sélection naturelle opèrent leur prétendue magie ?
Supposons que la science confirme que l’évolution et l’origine de la vie se sont déroulées de telle manière que les changements et adaptations extrêmement complexes se soient produits très rapidement. Le calcul « jouet » d’Eugene Koonin sur la probabilité d’origine d’un « réplicateur » basique (un précurseur de la forme de vie la plus élémentaire) indique une valeur de 10 à la puissance -1018. C’est un nombre extrêmement faible, bien au-delà de la limite de la probabilité universelle. Quelle réponse pouvons-nous attendre des scientifiques matérialistes ? Un processus matériel fondé en définitive sur le hasard ne dispose que d’une seule ressource : le temps. Si la profondeur du temps n’offre pas de possibilités suffisantes, l’infini le fera très certainement. Si l’univers a pu se créer une fois, pourquoi ne pas imaginer qu’il puisse se créer une infinité de fois ? S’il existe une infinité d’univers aux paramètres physiques variables, non seulement les choses les plus improbables sont possibles, mais elles sont une certitude. Autrement dit, l’infini l’emporte sur la probabilité.
C’est ainsi qu’Eugene Koonin l’a dit :
« [Par conséquent] la plausibilité des différents modèles d’origine de la vie dépend directement du scénario cosmologique adopté » [italiques de moi]. Dans un univers infini (un multivers), l’émergence de systèmes hautement complexes est inévitable. » [30]
Rappelons que Koonin a déclaré catégoriquement que « la conception intelligente n’est une solution à rien » en faisant référence aux transformations soudaines de l’évolution.
Lui et la plupart des autres membres de la communauté scientifique universitaire adhéreraient à l’histoire imaginaire d’un nombre infini d’univers avant d’accepter que l’intelligence soit la cause de la complexité, car ils ne veulent pas que « la divinité mette un pied dans leur porte ».
L’utilisation par Koonin des ressources illimitées de l’infini pour expliquer la diminution des probabilités de création de la vie s’inscrit dans le prolongement de la technique employée par les scientifiques matérialistes pour expliquer le réglage fin de l’univers. En 1973, le physicien Brandon Carter a présenté un article dans lequel il examinait le « réglage fin » des constantes de l’univers (les masses des différentes particules et l’amplitude des forces énergétiques fondamentales). Ce réglage fin est souvent très précis, et si l’un de ces paramètres avait été différent, même infime, l’univers résultant n’aurait pu accueillir aucune forme de vie. Les théistes ont saisi ce fait comme preuve de la conception : de toutes les valeurs que pourraient avoir les paramètres physiques de l’univers, ce sont celles-là qu’il possède.
L’approche privilégiée par les scientifiques matérialistes pour contester cette défense du design par le réglage fin consiste à proposer diverses théories du multivers, peut-être un nombre infini d’univers, avec des paramètres physiques différents. Il s’avérera presque certainement que certains de ces univers seront constitués de telle sorte que des créatures vivantes complexes puissent émerger et exister. Le fait que nous nous trouvions dans l’un des univers les plus propices à l’accueil de la vie ne devrait pas surprendre, si l’on adhère au raisonnement anthropique. Discuter des mérites de la théorie du multivers dépasse le cadre de cet article. Il est difficile, voire impossible, de la réfuter. Et c’est peut-être là sa caractéristique la plus importante et la plus utile, et la première explication de son existence. L’infini pourrait être le refuge ultime des explications matérialistes.
Un théiste pourrait également adhérer à l’idée ou au principe de la théorie du multivers. Michael Behe, biologiste moléculaire de premier plan du mouvement du dessein intelligent, a proposé une telle théorie dans son dernier ouvrage, The Edge of Evolution. Si nous supposons qu’il existe une infinité d’univers possibles, aux attributs et aux conséquences variés, tous connus d’un Dieu omniscient, ce Dieu est libre de choisir de les concrétiser. Puisque les possibilités sont infinies, tout ce qui n’est pas totalement exclu par les lois de la physique est une certitude. L’une de ces certitudes est l’univers même dans lequel nous vivons ; le seul que Dieu a choisi de concrétiser.
L’essor de la théorie du multivers pourrait entraîner une impasse dans le débat sur l’existence de Dieu concernant la conclusion de la conception. Cela n’est vrai que si l’on suppose que la structure de toute réalité, y compris l’intellect humain, est entièrement matérielle. Or, si l’intellect humain ne peut être pleinement expliqué par des causes matérielles, ni la profondeur du temps ni même l’infini ne peuvent contrer la conclusion de la conception. Existe-t-il des aspects de l’intellect humain que la causalité matérielle ne peut expliquer ?
J’ai déjà évoqué l’importance de la complexité et de la causalité pour parvenir à une conclusion sur la conception. J’ai cité plusieurs exemples de chacune. Mais il en est un, bien plus convaincant que l’évolution convergente, la réutilisation, l’anticipation et la stase, qui démontre que l’évolution est un processus régi par des causes finales plutôt que contingentes. Il existe un exemple suprême de l’existence d’un but ultime ou d’un zénith dans l’évolution, un exemple qui illustre également le saut le plus étonnant en matière de complexité. Il s’agit d’un phénomène où ces deux attributs – complexité et causes finales – convergent.
Tout humaniste serait d’accord avec l’idée que la nature est transparente à la raison humaine ; c’est la pierre angulaire du naturalisme méthodologique. Cela signifie que l’intellect humain est capable de comprendre toute la réalité, que l’humanisme laïc suppose entièrement matérielle. Si l’intellect humain est capable de comprendre toute la réalité, la complexité de toute la réalité est alors en fait subsumée par la complexité de l’intellect humain synthétisée dans la connaissance humaine : ce qui est maintenant et ce qui peut être. Cependant, rien ne surpasse la complexité de l’intellect humain. Demandez-vous quelles sont les chances qu’un processus aléatoire aboutisse précisément à l’assemblage d’un système organique d’une telle complexité et doté de ces attributs exceptionnellement uniques, aussi rapidement qu’il s’est produit, à partir d’une poignée de gènes présents chez des animaux primitifs, et qu’il en était ainsi avant qu’une telle capacité ne soit nécessaire. Je dirais que les chances d’une telle chose sont vraiment nulles. Comment les scientifiques matérialistes réagissent-ils à l’existence apparente d’une cause finale et à l’extraordinaire complexité révélée par l’intellect humain ? Certains lèvent un sourcil ; d’autres agitent les mains ; la plupart haussent simplement les épaules.
Certains pourraient considérer le phénomène remarquable de l’intellect humain, et ce qu’il représente en termes de complexité et de causes finales, comme une « preuve » de l’existence de Dieu. Je le crois. Mais une telle preuve ne pourrait servir qu’à faire passer les sceptiques de l’athéisme ou de l’agnosticisme au déisme, et elle est susceptible d’être contredite par le raisonnement sur l’infini émanant des théories du multivers. Quelles preuves peut-on présenter pour faire passer quelqu’un du déisme au théisme, au-delà du hasard, même à la lumière de la possibilité d’un multivers infini ? Autrement dit, quelles qualités de la vie, et plus particulièrement de l’intellect humain, dépassent les explications matérielles ? Il y en a au moins quatre : 1. l’écart de complexité entre l’intellect humain et la complexité des composantes génétiques qui le composent ; 2. l’existence du libre arbitre ; 3. le phénomène de l’identité humaine, que l’on pourrait appeler « la continuité du soi » ; et 4. le phénomène de l’amour et de la compassion authentiques, que l’on pourrait appeler « l’ontologie de l’amour ». Tous quatre révèlent un aspect immatériel de l’intellect humain. Mais ils sont largement subjectifs.
L’intellect humain peut comprendre (subsumer) la complexité de toute réalité, y compris les interrelations entre la cellule et son génome. Comment le processus développemental peut-il donner naissance à un phénotype – l’intellect humain – d’une complexité aussi étonnante à partir d’un génotype beaucoup plus simple ? Qu’est-ce qui, dans l’ontogenèse développementale, explique cette complexité supplémentaire ? Comment la modeste différence quantitative entre l’ADN des humains et celui des chimpanzés peut-elle entraîner un tel écart qualitatif dans les capacités intellectuelles ?
Si les néodarwinistes ont raison et qu’il n’y a pas de Dieu, alors il n’y a pas non plus de libre arbitre. Les néodarwinistes ne le nient pas. Les compatibilistes affirment que le matérialisme et le libre arbitre ne sont pas inconciliables, mais ils le font en reléguant le libre arbitre à un processus décisionnel similaire à celui des ordinateurs : algorithmique. L’absence de libre arbitre signifie que le cerveau humain est essentiellement un ordinateur organique. Un ordinateur possède des algorithmes et des données. C’est un système entièrement dépendant de causes antérieures ; c’est un système déterministe. Mais l’absence de libre arbitre signifie que vous n’êtes pas réellement libre de faire ce que vous voulez. Chaque action est déterminée par des événements antérieurs et par la configuration et l’état actuels des molécules de votre cerveau. Le philosophe français Henry Bergson, réfléchissant aux implications du déterminisme et à son exigence selon laquelle chaque action nécessite une Avant cela, il avait déclaré : « Quelle insulte à la crédulité ! » S’il devait aller dans le désert et qu’on lui demandait de choisir un grain de sable parmi des milliards, son choix serait-il un acte de libre arbitre ou simplement le résultat d’un algorithme moléculaire déterministe ? Aurait-il pu choisir un seul grain… ou plutôt n’importe lequel ?
Les matérialistes supposent que l’esprit est algorithmique et que la conscience et l’identité en découlent. Mais n’est-il pas étrange que, malgré les changements neurologiques de votre cerveau au cours de votre vie, vous conserviez toujours une certaine identité ? Nous semblons tous avoir une identité unique et immuable. Comment est-ce possible si les éléments constitutifs sous-jacents changent ? Comment une telle chose peut-elle naître d’un réseau complexe de signaux neurologiques en constante évolution ?
L’amour est-il réel ? Les néodarwinistes nous disent que l’amour et la compassion sont des illusions, de simples artefacts du processus évolutif basé sur la réciprocité, à l’image du parti unique. Les darwinistes affirment que l’altruisme émane de soi et diminue à mesure que les liens génétiques diminuent. C’est probablement en grande partie vrai. Mais est-ce entièrement vrai ? Seule notre propre intuition peut déterminer si la compassion et l’amour sont authentiques. Or, il n’est pas si facile d’ignorer les effets égoïstes imposés par les limites de notre existence sur une planète finie et l’héritage de nos ancêtres animaux. La compassion est souvent intimement liée à l’intérêt personnel. Vous souciez-vous vraiment des autres ? Si vous disposiez de moyens illimités, aideriez-vous tous ceux que vous pourriez ? Si vous en aviez le pouvoir, accorderiez-vous le salut éternel à toute personne honnête ? Si l’amour et la compassion sont réels, comment pouvons-nous imaginer que le Dieu qui nous a créés ne possède pas lui aussi ces mêmes attributs d’amour et de compassion, à une échelle bien plus grande ?
Ma propre hypothèse – qui relève en grande partie de la spéculation et repose sur des connaissances limitées – est qu’un agent intelligent mais imparfait, autorisé par Dieu, a assemblé les formes de vie initiales. Je soupçonne qu’une grande partie de l’intelligence était déjà présente dans ces cellules initiales. Celles-ci contenaient une grande partie de l’information nécessaire au développement de la vie. Les événements majeurs auraient pu être aléatoires dans le temps – c’est-à-dire dans le moment où ils se produiraient, mais pas dans leur survenue. Ces macromutations auraient pu être déclenchées par des signaux environnementaux, ou planifiées pour se produire aléatoirement dans le temps et n’être efficaces que si l’environnement était prêt à les accepter – la sélection naturelle étant l’arbitre. Chaque événement pourrait être une série de choix régulateurs relativement simples ayant déclenché une cascade de changements aboutissant à une créature fondamentalement différente, dotée de nouveaux traits complexes utilisant des composants génétiques existants.
Mais rien ne prouve clairement que tous les composants génétiques nécessaires aux mammifères supérieurs se trouvaient dans les premières cellules. Or, il existe des preuves que du nouveau matériel génétique a été incorporé lors de transformations évolutives clés, au moins au Cambrien. De plus, si tous les composants génétiques avaient été présents dans les premières cellules, mais inutilisés, ils auraient été sujets à des mutations destructrices, à moins qu’un mécanisme encore inconnu n’ait permis de les préserver. Existe-t-il des mécanismes naturels pouvant expliquer l’émergence de composants génétiques supplémentaires ? Oui : le transfert horizontal de gènes (THG). Mais l’analyse du THG dépasse le cadre de cet article.
Le développement de la vie à partir de quelques cellules initiales est cohérent avec les recherches actuelles, à l’exception mentionnée ci-dessus, et constitue un magnifique contrepoint à la manière dont une cellule unique peut se développer dans l’utérus jusqu’à devenir un être vivant. La descendance commune et la sélection naturelle doivent être vraies, jusqu’à un certain point. Elles sont le seul moyen pour un concepteur de garantir que la vie se développe de manière compatible avec l’environnement géologique et biologique d’une planète, sans nécessiter d’ajustements et d’interventions constants. De plus, les transitions évolutives, en particulier chez les animaux, ne peuvent être trop brutales, comme le suggèrent les créationnistes, notamment lorsque les créatures acquièrent une intelligence accrue. Une grande partie de la capacité de survie des créatures est liée à l’apprentissage. Nous avons donc tout lieu de croire qu’à mesure que les animaux deviennent plus complexes et plus capables d’apprendre, les progrès évolutifs pourraient, et devraient, être faibles. On ne peut pas s’attendre à ce qu’une musaraigne donne naissance à un éléphant. Au-delà de l’apparence physique d’un tel animal, il est difficile d’imaginer un plan parental viable pour lui.
Le néodarwinisme est une philosophie néfaste, et je soupçonne qu’à l’avenir, il sera considéré comme l’un des plus grands mensonges de l’histoire de la pensée humaine. La seule explication à son ascension et à sa persistance réside dans l’invasion de la science par la philosophie matérialiste. Et de fait, l’adoption du naturalisme méthodologique nécessite le néodarwinisme, ou une théorie très proche. Le naturalisme méthodologique était un choix qui s’est transformé en une obligation, puis en un principe exclusif.
La science fait ce qu’elle doit faire : faire des découvertes et modifier ses théories. Et des recherches brillantes sont en cours. La science est sur le point de faire, je crois, certaines des découvertes les plus intéressantes, et peut-être les plus importantes, de toute son histoire. Ces découvertes ont le potentiel de nous conduire à un renouveau religieux, renversant l’emprise de l’humanisme laïc qui a, ironiquement, engendré le darwinisme. À mesure que la science comble des lacunes dans nos connaissances, ces lacunes en créent de plus grandes que la théorie de l’évolution fondée sur la matière doit combler. Invoquer le sophisme du Dieu des lacunes pourrait lui-même s’avérer être un sophisme. Comme le dit Eugene Koonin :
« À chacun de ces points névralgiques majeurs de l’histoire de la vie (l’origine des molécules d’ADN complexes et des repliements protéiques, les principaux groupes de virus, d’archées et de bactéries, et les principales lignées au sein de chaque domaine procaryote, les supergroupes eucaryotes et les embranchements animaux), des « types » majeurs semblent avoir émergé rapidement et pleinement dotés des caractéristiques distinctives de leur nouveau niveau d’organisation biologique. Aucun « grade » ou forme intermédiaire ne peut être détecté entre les différents types. » [30:1]
Ce que les partisans du créationnisme et du dessein intelligent affirment depuis des décennies, et que les néodarwinistes nient depuis des décennies, semble confirmé. La question clé, qui se précisera avec le temps, est de savoir si le néodarwinisme ou toute autre explication strictement matérialiste peut expliquer l’émergence de la complexité de la vie en si peu de temps. S’il est confirmé que les organismes vivants ne peuvent évoluer uniquement par des processus physiques aléatoires, l’athéisme deviendrait largement intenable. La conclusion du dessein connaîtrait un regain d’intérêt, le pendule oscillant du matérialisme vers l’idéalisme.
Aujourd’hui, les scientifiques n’acceptent aucune théorie qui laisse entrevoir la moindre notion de dessein ou de téléologie. Seul le temps et une nouvelle génération de chercheurs plus ouverts d’esprit permettront un véritable changement de paradigme. Mais les croyants ont un rôle à jouer dans ce changement. La religion devrait inciter à l’action. À tout le moins, ils seraient mieux armés pour défendre l’idée que la science n’exclut pas la croyance. Ils devraient s’engager activement pour transformer le « comment les choses sont » en « comment les choses devraient être ». Lorsqu’il est nécessaire d’agir, les croyants restent trop souvent à l’écart, attendant l’aide divine. La religion ne peut rivaliser avec l’attitude scientifique de l’humanisme laïc que par la connaissance, la raison et la participation.
Dans la civilisation moderne, l’autorité en matière de vérité est de plus en plus considérée comme relevant du domaine scientifique, et de plus, l’humanisme laïc domine désormais l’intellectualisme. Si les croyants cèdent l’autorité en matière de vérité à l’humanisme laïc, ils risquent un suicide culturel. Sans une foi ferme en Dieu et en le salut, je doute que la civilisation moderne puisse véritablement continuer à se prétendre morale, à maintenir sa population ou à se défendre. L’érosion des normes morales et la faible natalité des nations avancées, ainsi que leur complaisance envers des États malveillants, en sont la preuve évidente. De grandes civilisations prometteuses ont déjà disparu avant nous. L’histoire ne réconforte guère ceux qui espèrent qu’une intervention divine nous sauvera d’un sort similaire. « Pour que le mal triomphe, il suffit que les gens de bien ne fassent rien. » (Edmund Burke)
C’est l’importance personnelle, et non l’importance du travail, qui épuise les créatures immatures ; c’est l’importance personnelle qui épuise, et non l’effort pour réussir. Vous pouvez accomplir un travail important si vous ne vous auto-satisfait pas ; vous pouvez faire plusieurs choses aussi facilement qu’une seule si vous vous laissez de côté. LU 48:6.26
Richard Dawkins, L’horloger aveugle, 1986, page 6. ↩︎
Jacques Monod, Hasard et nécessité : essai sur la philosophie naturelle de la biologie moderne, New York, Alfred A. Knopf, 1971. ↩︎
William Provine, Movie Expelled: No Intelligence Allowed (Film Expulsé : Aucune Intelligence Autorisée), 2008 ↩︎
Daniel Dennett, L’idée dangereuse de Darwin, Simon & Schuster, 1995 ↩︎ ↩︎
Corliss Lamont, L’illusion de l’immortalité, 1959 ↩︎
Richard Lewontin, New York Times Book Reviews, 9 janvier 1997. ↩︎
Robert John Russel, Nancey Murphy, Theo Meyering, Michaes Arbib, Neuroscience and Person (Neuroscience et la personne), Notre Dame Press, 2000. ↩︎
Jean-Paul II, Message à l’Académie pontificale des sciences, 22 octobre 1996. ↩︎
William Dembski, The Design Inference (La conclusion en design), Cambridge University Press, 1998 ↩︎
Precival Davis et Dean H Kenyon, Des pandas et des peuples, Fondation pour la pensée et l’éthique, 1989. ↩︎
Michael Behe, La boîte noire de Darwin, Free Press, 1996. ↩︎
Micheal Behe, The Edge of Evolution (Au bord de l’évolution), Free Press, 2007. ↩︎ ↩︎
Richard Dawkins, L’ascension du Mont Improbable, New York Norton, 1996 ↩︎ ↩︎
Richard Dawkins, Le gène égoïste, Oxford University Press, 1976. ↩︎ ↩︎
James Shapiro, biologiste moléculaire à l’Université de Chicago, Conférence dans l’auditorium Ramsey du Laboratoire national de l’accélérateur Fermi, 22 janvier 2009. ↩︎
Bruce Alberts, président de l’Académie nationale des sciences, Journal of the Cell, 92:291-94. ↩︎
Marc Kirschner et John Gerhart, La plausibilité de la vie : résoudre le dilemme de Darwin, Yale University Press, ISBN 0-300-I0865-6 ↩︎
Eugene Koonin, Le modèle cosmologique de l’infaction éternelle et la transition du hasard à l’évolution biologique dans l’histoire de la vie, Biology Direct, 2007. ↩︎
Charles Darwin, L’Origine des espèces, 1959. ↩︎
Marc Kirschner et John Gerhart, La plausibilité de la vie : résoudre le dilemme de Darwin, Yale University Press, 2005. ↩︎ ↩︎
Eugene Koonin, Le modèle du Big Bang biologique pour les transitions majeures de l’évolution (Le modèle du Big Bang biologique pour les transitions majeures de l’évolution) Biology Direct, 2007 ↩︎ ↩︎
Stephen J. Gould, La vie merveilleuse, WW Norton & Co., 1989. ↩︎
Stephen J. Gould, Full House, La propagation de l’excellence de Platon à Darwin ↩︎ ↩︎
Suzan Mazur, The Altenderg 16: An Exposé of the Evolution Industry (Altenberg 16, une exposition de l’industrie de l’évolution), North Atlantics Books, 2010. ↩︎
Marc Kirschner et John Gerhart, La plausibilité de la vie : résoudre le dilemme de Darwin, Yale University Press, 2005. ↩︎
Eva Jablonka et Marion Lamb, L’évolution en quatre dimensions, MIT Press, 2005. ↩︎
James Shapiro, Une vision de l’évolution au 21e siècle : architecture des systèmes génomiques, ADN répétitif et génie génétique naturel, Gene, 2005-2005. ↩︎ ↩︎
James Shapiro, Revisiter le dogme central au 21e siècle, 2009 ↩︎ ↩︎
Dawkins « Nous pouvons supposer… » ↩︎
Koonin « Dans chacune de ces capitales… ». Note : D’autres citations de Richard Dawkins peuvent être trouvées sur : www.positiveatheism.org/hist/quotes/dawkins.htm et sur Wikipédia à http://en.wikipedia.org/wiki/Richard Dawson. ↩︎ ↩︎