© 1981 Peter Laurence
© 1981 La Fellowship du Livre d'Urantia (anciennement Urantia Brotherhood)
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Le titre de cette conférence est « La réponse humaine » et à travers celui-ci, j’aimerais explorer certaines des façons dont nous, en tant qu’individus, répondons à Dieu. Je dis « certaines des manières » car il ne s’agit en aucun cas d’une étude complète du sujet, et si, à la fin de cette session, je vous laisse soit interpellé, perplexe, soit inspiré pour réfléchir davantage au sujet. , alors j’aurai atteint mon objectif de la journée.
Permettez-moi d’abord d’établir le stimulus de la réponse humaine : l’amour du Père, le modèle de relation. Il me semble que l’un de nos problèmes majeurs est de devoir concilier la réalité absolue de Dieu avec la réalité que nous percevons en termes humains. En d’autres termes, le sens que nous donnons à la réalité que nous percevons est strictement notre interprétation du modèle absolu. basé sur notre expérience personnelle et celle que d’autres partagent avec nous. Un bon exemple est la difficulté à laquelle nous sommes confrontés lorsque nous tentons de traiter de la relation de Dieu avec les créatures mortelles, relation qui est symbolisée par le terme « amour ».
Pour aider à décrire ce modèle absolu, Le Livre d’URANTIA nous dit que « … l’amour est la relation majeure dans le monde — dans l’univers — de même que la vérité est la plus grande proclamation de l’observance de ces relations divines. » (LU 143:6.4) «L’amour est la plus grande de toutes les réalités spirituelles. La vérité est une révélation libératrice, mais l’amour est la relation suprême. » (LU 143:1.4) « L’amour est l’ancêtre de toute bonté spirituelle, l’essence du vrai et du beau. » (LU 192:2.1) « … l’amour englobe tout la vérité, la beauté et la bonté. » (LU 5:4.6) Ces concepts de « … la vérité, la beauté et la bonté — l’approche intellectuelle des hommes pour comprendre l’univers du mental, de la matière et de l’esprit — doivent être combinées en un concept unifié d’un idéal divin et suprême. De même que la personnalité mortelle unifie l’expérience humaine avec la matière, le mental et l’esprit, de même cet idéal suprême et divin s’unifie en pouvoir dans la Suprématie et ensuite se personnalise comme un Dieu d’amour paternel. » (LU 56:10.15)
« Les hommes mortels n’ont absolument pas la possibilité de connaitre l’infinitude du Père céleste. Le mental fini ne saurait concevoir entièrement un fait absolu ou une vérité absolue de cet ordre. Mais les mêmes êtres humains finis peuvent effectivement ressentir — littéralement éprouver — le plein impact non affaibli de cet AMOUR infini du Père. On peut vraiment faire l’expérience d’un tel amour, mais, tandis que la qualité de cette expérience est illimitée, sa quantité est strictement limitée par la capacité humaine de réceptivité spirituelle et par la capacité associée d’aimer le Père en retour. » (LU 3:4.6)
« L’appréciation finie des qualités infinies transcende de loin les capacités limitées de logique des créatures, du fait que l’homme mortel est créé à l’image de Dieu et qu’un fragment de l’infinité vit en lui. Si donc l’homme veut s’approcher de Dieu aussi près et aussi affectueusement que possible, il doit le faire par l’amour, car Dieu est amour. La totalité de cette relation réciproque unique est une expérience actuelle de sociologie cosmique, la relation Créateur-créature — l’affection Père-enfant. » (LU 3:4.7)
« Dieu est le Père, l’homme est son fils. L’amour, l’amour d’un père pour son fils, devient la vérité centrale des relations entre Créateur et créature dans l’univers… » (LU 188:5.1) « Le Père aime chacun de ses fils, et cette affection n’est pas moins que vraie, sainte, divine, illimitée, éternelle et unique — un amour effusé sur tel fils et sur tel autre fils, individuellement, personnellement et exclusivement. Et un tel amour éclipse totalement tous les autres faits. La filiation est la relation suprême entre la créature et le Créateur. » (LU 40:10.13) « Dieu aime chaque créature… de tout temps et de toute éternité. » (LU 118:10.5) « L’amour infini de Dieu n’est secondaire à rien dans la nature divine.” (LU 188:4.8)
Ainsi, l’amour est le modèle de relation, un modèle absolu émanant de la source de toute réalité. Lorsque la créature ressent pour la première fois les élans de cette inspiration dans sa propre capacité émergente à répondre, le résultat est un mélange inévitable de l’humain et du divin – le modèle divin d’amour contraint par la réponse humaine. Cette réponse a pris des formes tellement diverses au cours de son évolution que le terme « amour », tel que nous en sommes venus à l’appliquer, est loin de symboliser de manière adéquate la relation de Dieu avec sa création. Un conseiller divin a exprimé sa frustration face aux limites de notre symbolisme en disant : « Lorsque je dépeins l’affection divine du Père céleste pour ses enfants dans l’univers, je suis obligé d’employer le symbole verbal humain d’amour et, par moments, cela me fait presque souffrir. Ce terme implique sans doute le concept le plus élevé des hommes pour les relations humaines de respect et de dévotion, mais il désigne trop souvent une partie franchement ignoble des relations humaines. Il est absolument impropre de désigner ces relations sous le même vocable employé pour indiquer l’incomparable affection du Dieu vivant pour ses créatures de l’univers.” (LU 2:5.11)
Jetons un coup d’œil au développement de certains de ces aspects de la capacité humaine à aimer.
Le dispositif qui stimule la première réaction des créatures à l’amour de notre Créateur est, comme on pouvait s’y attendre, de nature biologique. Alors que les pulsions de la faim alimentaire nous poussent à survivre dans la chair, ce qui pousse l’émergence de la capacité d’une créature volontaire à aimer un autre être humain est le désir instinctif de se reproduire. La cinquième révélation d’époque nous dit que « C’est à cause de ses impulsions sexuelles que l’homme égoïste est entrainé à se transformer en quelque chose de mieux qu’un animal. La relation sexuelle égocentrique et de gratification personnelle implique avec certitude les conséquences de l’abnégation ; elle assure la prise en charge de devoirs altruistes et de nombreuses responsabilités familiales bénéfiques pour la race. C’est en cela que le sexe a civilisé les sauvages sans qu’ils s’en rendent compte et sans qu’ils le soupçonnent, car cette même impulsion sexuelle oblige automatiquement et infailliblement l’être humain à penser et, finalement, le conduit à aimer. » (LU 83:0.3)
Les répercussions sociales de cette genèse biologique de la capacité d’aimer semblent suivre un processus évolutif qui, au cours de l’éternité, progresse vers le modèle idéal et originel. Selon les médians, «L’amour, le désintéressement, doit constamment subir une vivante réadaptation interprétative des relations conforme aux directives de l’Esprit de Vérité. Il faut que l’amour saisisse ainsi les concepts toujours changeants et plus étendus du bien cosmique le plus élevé pour la personne qui est aimée. Ensuite, l’amour continue en observant cette même attitude envers toutes les autres personnes susceptibles d’être influencées par les rapports vivants et croissants de l’amour d’un mortel dirigé par l’esprit pour d’autres citoyens de l’univers. Et toute cette adaptation vivante de l’amour doit être effectuée en tenant compte à la fois de la présence du mal ambiant, et du but éternel de perfection de la destinée divine.” (LU 180:5.10)
Une telle affection doit se dérouler sur la scène de la réalité finie avant de pouvoir atteindre les sommets de la perfection. À mesure que nous entrons en contact avec les autres et que notre relation avec Dieu se redéfinit progressivement, nos expressions d’amour sont continuellement influencées par les valeurs suprêmes. Les médians poursuivent en disant que «L’amour est la motivation la plus élevée que l’homme puisse utiliser dans son ascension de l’univers. Mais, quand l’amour est dépouillé de vérité, de beauté et de bonté, il n’est que sentiment, déformation philosophique, illusion psychique et tromperie spirituelle. L’amour doit toujours être défini à nouveau sur les niveaux successifs de la progression morontielle et spirituelle.” (LU 196:3.29)
La réponse humaine à Dieu, la capacité évolutive d’aimer, est initialement stimulée par le besoin sexuel biologique et progresse, « automatiquement et infailliblement », vers l’acquisition d’une responsabilité sociale et finalement vers des sentiments d’affection pour un autre être humain. Avant de pouvoir être redéfini aux niveaux morontiel et spirituel, l’amour doit transcender le terreau mortel au sein duquel il prend diverses formes colorées par notre réceptivité aux valeurs suprêmes. Mon objectif central dans cette discussion est de proposer que nous, en tant que mortels participant au développement de notre relation avec Dieu, passons inévitablement par différentes étapes dans cette relation qui reflètent notre capacité actuelle à aimer comme le Père aime, et que le Le principal indicateur de la qualité de cet amour est à la fois tiré et illustré par la nature de nos relations avec nos semblables, comme l’exprime Erich Fromm dans son ouvrage classique The Art of Loving, « … la nature de (la vie de tout individu) l’amour pour Dieu correspond à la nature de son amour pour l’homme… » (p. 69)
La conscience humaine de l’existence de Dieu est suscitée par le sixième esprit mental adjoint, qui nous conduit à adorer ce qui est plus grand que nous-mêmes. Lorsque nous franchissons le seuil de la compréhension et du sentiment de la vérité sur la filiation, l’adoration devient une affaire très personnelle, mais la forme qu’elle prend est largement déterminée par la condition humaine. Les médians, en résumant les paroles de Jésus, disent que « L’adoration est l’acte de communion personnelle du fils avec le Père divin, l’adoption, par l’âme-esprit de l’homme, de comportements reposants, créatifs, fraternels et romanesques. » (LU 143:7.8)
Concentrons-nous un instant sur le mot « romantique ». La romance est définie par un dictionnaire comme « la tendance de l’esprit vers le merveilleux et le mystérieux ». Lorsque l’affection humaine atteint le niveau où elle imprègne son objet de qualités merveilleuses et mystérieuses, cet état peut être décrit comme un amour romantique. La condition elle-même constitue la base d’une proportion écrasante de la littérature contemporaine, mais les caractéristiques de la relation amoureuse ont échappé à une étude sérieuse jusqu’à assez récemment. Puisque l’amour romantique pourrait bien être une manifestation de la réponse humaine à la relation modèle de Dieu, et puisque cette construction pourrait éventuellement décrire la forme que prend l’adoration pour tout individu à un stade particulier de son développement, il pourrait être utile d’apprendre simplement quelles qualités cette relation semble posséder.
Maintenant, ne vous énervez pas. Je ne dis pas qu’il y a un aspect sexuel à vénérer (bien qu’à certaines périodes de l’histoire humaine, le mélange de ces deux éléments ait apparemment eu lieu), mais je pense que la relation amoureuse est définitivement une étape dans l’interprétation humaine de l’absolu. l’amour, et mérite donc notre attention.
L’étude la plus complète sur l’amour romantique que je connaisse a été réalisée par Dorothy Tennov de l’Université de Bridgeport et a été publiée en 1979 sous le titre Love and Limerence : The Experience of Being in Love. En vous lisant sa courte préface au livre, voyez si vous vous identifiez à cet état d’esprit.
« Vous pensez :
« Je te veux,
« Je te veux pour toujours, maintenant, hier et toujours. Par-dessus tout, je veux que tu me veuilles.
« Peu importe où je suis ou ce que je fais, je ne suis pas à l’abri de ton sort. À tout moment, l’image de votre visage qui me sourit, de votre voix me disant que vous vous souciez, ou de votre main dans la mienne, peut soudainement remplir ma conscience, chassant grossièrement tout le reste.
« L’expression « penser à toi » ne parvient à exprimer ni la qualité ni la quantité de cette activité mentale involontaire. «Obsédé» se rapproche mais laisse de côté la douleur. Un enfant est obsédé la veille de Noël. Mais c’est une joyeuse préoccupation pleine d’enthousiasme, de curiosité et d’attente. Cette préoccupation est une montagne russe émotionnelle qui me transporte du sommet de l’extase aux profondeurs du désespoir. Et retour.
« Je supporte l’idée d’autres sujets quand il le faut, mais une concentration prolongée sur tout autre sujet est difficile à tolérer. Je dois admettre qu’il est arrivé à l’occasion qu’un divertissement ou une distraction ait submergé l’idée de vous, et j’ai été soudainement libéré de ma douleur et vous ai vu un instant sous un nouvel angle. (À ces occasions, j’entrevoyais la réalité généralement fermée à ma vue.) Je ne recherche pas de « distractions ». J’ai trop peur qu’elles ne me distraient pas après tout et que je sois emprisonné quelque part en disant des choses polies pendant que j’ai envie de me donner. jusqu’à te désirer de toute ma passion ; au « désir ardent » de Tin Pan Alley.
« Tout me rappelle toi. J’essaie de lire, mais quatre fois sur une seule page, un mot déclenche la chaîne éclair d’associations qui détourne mon esprit de mon travail, et je dois lutter pour ramener mon attention sur la tâche à accomplir. Souvent, j’abandonne facilement, je quitte mon bureau et je me jette sur mon lit, où mon corps reste immobile pendant que mon imagination construit de longues raisons complexes et plausibles pour croire que tu m’aimes.
C’est une description du sentiment d’amour romantique pour un autre être humain. Évidemment, la relation implique beaucoup de choses qui se limitent à des niveaux non spirituels, mais si nous pouvons ressentir cela à l’égard d’un prochain, est-il logique que l’expression de notre amour pour la beauté inexprimable de la personnalité de Dieu puisse être moindre ? La pensée de Dieu remplit-elle tellement notre esprit que la capacité de se concentrer sur autre chose est perdue ? Les qualités merveilleuses et mystérieuses d’un autre être fragile et imparfait méritent-elles plus ce sentiment d’affection débordant que les qualités du Père de tous ? Le véritable culte est décrit par les révélateurs comme « … une réaction naturelle et spontanée, en reconnaissant la personnalité incomparable du Père, et à cause de sa nature digne d’être aimée et de ses attributs adorables. » (LU 5:3.3) À la lumière de cette déclaration , l’attitude romantique pourrait très bien s’inscrire quelque part dans un modèle utile de réponse naturelle et légitime à Dieu.
Tennov, dans son étude, a recherché des régularités dans les expressions romantiques que lui ont données plus d’un millier de personnes dans des questionnaires, des journaux intimes et des entretiens individuels. Elle a identifié le modèle de comportement qui en résulte sous le terme «Limerence», qui représente la condition d’être amoureux. Sa caractéristique première est décrite par elle dans une citation de Stendhal, dans laquelle il affirme : « Ce qu’il y a de plus surprenant dans l’amour, c’est le premier pas, la violence du changement qui s’opère dans l’esprit. La personne amoureuse est occupée sans relâche et sans interruption par l’image de l’être aimé », (p. 33). Selon Tennov, « … lorsque votre ressenti pour quelqu’un s’est cristallisé, tous les événements, associations, stimuli, expériences renvoient vos pensées à (l’objet limerent) avec une consistance troublante. Au moment du réveil après la nuit de sommeil, une image de (l’objet actuel) surgit dans votre conscience, et vous vous retrouvez enclin à rester au lit poursuivant cette image et les fantasmes qui l’entourent et qui en découlent. Vos rêveries persistent tout au long de la journée et sont involontaires. Un effort extrême de volonté pour les arrêter ne produit qu’un sursis temporaire. (p. 34)
« Le « moment de consommation », le but, le point culminant du fantasme limerent n’est pas l’union sexuelle mais l’engagement émotionnel de la part de (l’objet limerent). (p. 39) Cette réciprocité des sentiments semble être l’élément le plus critique dans l’expression de l’amour romantique. L’amant aspire le plus à être aimé en retour. Un tel phénomène ne se limite pas aux sentiments des mortels. Un Conseiller Divin confesse que « …je pense que nous tous, y compris les mortels des royaumes, aimons le Père Universel et tous les autres êtres, divins ou humains, parce que nous discernons que ces personnalités nous aiment vraiment. L’expérience d’aimer est en grande partie une réponse directe à l’expérience d’être aimé. Sachant que Dieu m’aime, je devrais continuer à l’aimer suprêmement, même s’il était dépouillé de tous ses attributs de suprématie, d’ultimité et d’absolu. (LU 2:5.8) Ce Divin Conseiller poursuit en disant que le Père lui-même « … est éternellement motivé par l’idéalisme parfait de l’amour divin, et c’est dans le fait d’aimer et d’être aimé que cette tendre nature trouve sa plus forte expression et sa plus grande satisfaction. » (LU 4:4.6) « Il y a une grandeur infinie et une générosité inexprimable liées à la majesté de son amour qui cause en lui l’ardent désir de voir s’associer à lui toute créature capable de le comprendre, de l’aimer ou de l’approcher…” (LU 5:1.2)
L’excitation du sentiment romantique : la préoccupation sans compromis pour l’être aimé ; le désir insatiable d’être aimé en retour ; tous ces critères décrivent une condition que beaucoup d’entre nous ont vécue en relation avec un autre être. Je me demande combien sont passés par le processus de tomber amoureux de Dieu. Existe-t-il quelqu’un sur terre d’aussi beau, d’aussi bon ou d’aussi capable de nous aimer en retour ?
Et pourtant, la condition actuelle est loin d’être une réponse idéale à Dieu : elle ne représente pas la forme d’adoration la plus élevée dont dispose l’homme. D’une part, selon Tennov, l’état de « …limerence semble se développer et se maintenir lorsqu’il existe un certain équilibre entre espoir et incertitude. Aussi peu attrayant que cela puisse paraître, dit-elle, dans un univers conçu comme ordonné et humain, le fait est indéniable ; la peur du rejet peut causer de la douleur, mais elle renforce également le désir. (p. 54) Ce principe semble être la base du jeu classique du jeu difficile à obtenir, qui, sur le plan humain, a été efficace depuis aussi longtemps que l’on s’en souvienne. D’après l’analyse de Tennov, « Jeux, simulations, subterfuges, timidité, envoi de messages ambigus et ballons d’essai qui peuvent être rétractés ou refusés si cela semble plus sage : de tels écarts par rapport à l’honnêteté directe deviennent des stratégies essentielles. » Dieu joue-t-il à des jeux avec nous ? Je crois que non. Jouons-nous à des jeux avec Dieu ? Cela semble être un aspect incontournable de la condition humaine.
Tennov convient que la limerence n’est pas la forme d’amour la plus élevée. Elle constate que la limerence est un état de forte dépendance, où l’insécurité exerce une profonde influence sur notre comportement. Comme elle l’exprime : « Cet état de choses déplorable est-il un aspect nécessaire de l’amour ? Cela semble essentiel à la limerence ; d’où la nécessité d’un nouveau terme… « Amour », dans la plupart de ses acceptions, implique le souci du bien-être et des sentiments de l’autre personne. L’affection et la tendresse n’ont pas d’« objectif » ; ils existent simplement sous forme de sentiments dans lesquels vous êtes disposé à des actions auxquelles le destinataire pourrait ou non répondre. En revanche, limerence exige le retour. D’autres aspects de votre vie, y compris l’amour, sont sacrifiés au profit de ce besoin dévorant. Même si la limerence a été appelée amour, ce n’est pas de l’amour.
Bien que chaque être tire la plus profonde satisfaction d’être aimé, l’expression du véritable amour, la relation modèle de Dieu, n’exige rien en retour. Dit Le Livre d’URANTIA, « L’amour est le désir de faire du bien aux autres. » (LU 56:10.21) « L’amour est la manifestation de l’impulsion vitale intérieure et divine. Il est fondé sur la compréhension, entretenu par le service désintéressé et accompli dans la sagesse. » (LU 174:1.5) « L’amour est le secret des associations profitables entre personnalités. » (LU 12:9.2)
La quintessence de l’amour désintéressé trouve son analogie dans « … la relation parent-enfant, qu’il n’y a pas de relation plus tendre et plus belle dans l’expérience mortelle. » (LU 2:6.2), selon un conseiller divin. Là encore, les impositions d’une réalité finie peuvent avoir tendance à obscurcir, pour beaucoup d’entre nous, les idéaux inhérents au modèle absolu. Tout au long du Livre d’URANTIA, la relation parent-enfant est vantée comme la plus grande expression de l’amour dans l’expérience humaine. Dans quelle mesure voyons-nous, dans nos propres vies, le désintéressement et la sagesse de l’amour du Père lorsque nous l’accordons à nos enfants ?
À notre tour, considérons-nous vraiment nos parents terrestres comme le reflet de l’amour infini de Dieu ? Je soupçonne que le plus souvent, c’est l’inverse qui est vrai. Notre image de Dieu en tant que père est profondément affectée par l’impression originale que nous avons de notre expérience humaine en tant qu’enfants. Erich Fromm nous dit que « … l’amour de Dieu ne peut être séparé de l’amour pour ses parents ». Selon ses mots : « Si une personne ne sort pas d’un attachement incestueux à sa mère, à son clan, à sa nation, si elle conserve la dépendance enfantine d’un père qui la punit et la récompense, ou de toute autre autorité, elle ne peut pas développer un amour plus mûr pour Dieu ; alors sa religion est celle de la phase antérieure de la religion, dans laquelle Dieu était vécu comme une mère qui protège tout ou comme un père qui punit et récompense. (p, 68-69) A Melchizédek souligne que « Les significations religieuses progressent dans la conscience de soi quand l’enfant transfère de ses parents à Dieu ses idées sur l’omnipotence. Toute l’expérience religieuse de cet enfant dépend largement du fait que ses relations avec ses parents ont été dominées par la peur ou par l’amour. » (LU 92:7.11)
Fromm fait la distinction entre les généralisations de l’amour maternel et de l’amour paternel. « L’amour paternel, dit-il, est un amour conditionnel. Son principe est : « Je t’aime parce que tu réponds à mes attentes, parce que tu fais ton devoir, parce que tu es comme moi. » Dans l’amour paternel conditionnel, nous trouvons… un aspect négatif et un aspect positif. L’aspect négatif est le fait même que l’amour paternel doit être mérité, qu’il peut être perdu si l’on ne fait pas ce qui est attendu. Dans la nature de l’amour paternel réside le fait que l’obéissance devient la vertu principale, que la désobéissance est la vertu principale. péché - et sa punition est le retrait de l’amour paternel. Le côté positif est tout aussi important. Puisque son amour est conditionné, je peux faire quelque chose pour l’acquérir, je peux travailler pour cela ; son amour n’est pas hors de mon contrôle comme l’est l’amour maternel. (p. 36)
D’un autre côté, Fromm dit que l’enfant apprend, grâce à l’expérience éducative précoce avec la mère, que « … Je suis aimé parce que je le suis. Cette expérience d’être aimé par sa mère est une expérience passive. Je n’ai rien à faire pour être aimée : l’amour de ma mère est inconditionnel. Tout ce que j’ai à faire, c’est d’être — d’être son enfant. L’amour de ma mère est un bonheur, c’est la paix, il n’a pas besoin d’être acquis, il n’a pas besoin d’être mérité. Mais il y a aussi un côté négatif à la qualité inconditionnelle de l’amour maternel. Non seulement il n’a pas besoin d’être mérité, mais il ne peut pas non plus être acquis, produit, contrôlé. Si c’est là, c’est comme une bénédiction ; si elle n’est pas là, c’est comme si toute beauté avait disparu de la vie – et je ne peux rien faire pour la créer. (p. 33)
Du point de vue humain, qu’est-ce qui est le plus désirable : l’amour maternel ou l’amour paternel ? Fromm estime que « l’amour inconditionnel correspond à l’un des désirs les plus profonds, non seulement de l’enfant, mais de tout être humain ; par contre, être aimé à cause de son mérite, parce qu’on l’a mérité, laisse toujours le doute ; peut-être que je n’ai pas plu à la personne à qui je veux m’aimer, peut-être ceci ou cela — il y a toujours une peur que l’amour puisse disparaître. De plus, l’amour « mérité » laisse facilement un sentiment amer qu’on n’est pas aimé pour soi-même, qu’on n’est aimé que parce qu’on veut, qu’en fin de compte on n’est pas aimé du tout mais utilisé. (p. 35)
Il y a cependant une note inévitable d’insécurité dans la description que fait Fromm des deux types d’amour parental, un aspect négatif pour chacun. Ce sentiment d’insécurité s’insinue-t-il dans notre réponse à Dieu ? Sommes-nous sûrs de faire la bonne chose ? La bienfaisance de l’amour infini et éternel nous sera-t-elle retirée ? Un Melchisédek nous assure que « Dieu le Père ne traite pas l’homme, son enfant, sur la base de ses vertus ou de ses mérites actuels, mais en reconnaissant les mobiles de l’enfant — le dessein et l’intention de la créature. » (LU 103:4.5) Jésus a dit que «L’enfant est dépourvu de maturité et ne comprend pas la profondeur des relations entre enfant et père ; il éprouve donc souvent un sentiment de séparation coupable quand il ne reçoit pas la pleine approbation de son père ; mais un véritable père n’est jamais conscient d’une telle séparation. Le péché est une expérience de la conscience des créatures ; il ne fait pas partie de la conscience de Dieu.” (LU 174:1.4)
En résumé, si notre réponse à l’amour de Dieu est véritablement conditionnée par notre expérience humaine et par nos modèles établis de relations avec nos semblables mortels, et si nous, ici, aujourd’hui, recherchons sincèrement une forme d’expression plus élevée pour cette réponse, alors un un changement de perspective peut être nécessaire. Rodan d’Alexandrie a compris et expliqué que « Les religions inférieures modèlent leurs idées de Dieu pour les adapter à l’état naturel du cœur humain. Les religions supérieures demandent que le cœur humain soit changé pour satisfaire les exigences des idéaux de la vraie religion. » (LU 160:5.6)
Pour moi, c’est une invitation – un appel à rendre à notre Créateur au moins le meilleur de notre capacité humaine à aimer, puis à aller au-delà de notre expérience en atteignant les idéaux présentés par son don intérieur. Comme le dit un puissant messager : « Les hommes oublient bien trop souvent que Dieu est la plus grande expérience dans l’existence humaine. Les autres expériences sont limitées dans leur nature et leur contenu, mais l’expérience de Dieu n’a pas d’autres limites que la capacité des créatures à comprendre, et cette expérience par elle-même accroit cette capacité. Quand les hommes sont à la recherche de Dieu, ils recherchent tout. Quand ils trouvent Dieu, ils ont tout trouvé. La recherche de Dieu est une effusion illimitée d’amour accompagnée de la découverte surprenante d’un nouvel amour plus grand à effuser.” (LU 117:6.9)
— Pierre Laurence
Armonk, New York
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