© 2004 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
Dans un avenir pas trop lointain, il viendra un moment où une grande partie du Livre d’Urantia sera devenue obsolète. Cela sera dû au caractère obsolète d’une grande partie de sa science ainsi que de parties considérables du contenu historique, y compris le matériel biblique.
Il ne fait plus guère de doute que les révélateurs l’avaient prévu. Tout au long du livre, il y a une énorme quantité de matériel directement lié à des choses de valeur spirituelle. En fait, il y a tellement de choses dans cette catégorie que nous sommes obligés de spéculer sur la question de savoir si la fonction principale des Cahiers d’Urantia est de détourner notre attention du matériel et du profane vers les « choses de l’esprit ».
Il en est ainsi dans les faits, comme le montrent :
« Même chez les candidats à la fusion avec l’Ajusteur, seules les expériences humaines qui présentaient une valeur spirituelle sont la propriété commune du mortel survivant et de l’Ajusteur revenu, et sont donc immédiatement remémorées après la survie du mortel. » (LU 40:9.7)
Malgré un grand nombre de références à la « spiritualité » et à la « valeur spirituelle » dans les Fascicules d’Urantia, nulle part ces Fascicules ne fournissent une définition exacte de ces termes. Parmi les meilleurs qui nous sont proposés, citons :
« Tout ce que nous faisons de bien contribue à l’amélioration de l’au-delà », combiné à des déclarations telles que « seules les expériences humaines de valeur spirituelle » survivent – « votre vie passée et ses souvenirs n’ont ni signification spirituelle ni valeur morontielle, périra avec le cerveau matériel » (LU 112:5.22).
Ainsi, nous pouvons considérer que la valeur spirituelle signifie « ce qui est bon ». D’autres déclarations pertinentes sont :
La spiritualité indique immédiatement votre proximité de Dieu et la mesure de votre utilité pour vos compagnons. La spiritualité rehausse l’aptitude à découvrir la beauté dans les choses, à reconnaitre la vérité dans les significations et à trouver la bonté dans les valeurs. Le développement spirituel est déterminé par cette capacité et il est directement proportionnel à l’élimination des aspects égoïstes de l’amour. (LU 100:2.4)
Le statut spirituel effectif est la mesure de l’aboutissement à la Déité, l’harmonisation avec l’Ajusteur. Accomplir la finalité de la spiritualité équivaut à atteindre le summum de la réalité, le maximum de ressemblance avec Dieu. La vie éternelle est la recherche perpétuelle des valeurs infinies. (LU 100:2.5)
D’où nous concluons : la spiritualité est ce qu’est Dieu – et elle est mesurable par notre proximité avec Dieu, notre ressemblance avec Dieu.
Premièrement et enfin – éternellement – le Dieu infini est Père. Dieu est Père au sens le plus élevé du terme. Il est éternellement motivé par l’idéalisme parfait de l’amour divin et de la nature tendre qui trouve sa plus forte expression et sa plus grande satisfaction dans le fait d’aimer et d’être aimé.
L’altruisme est inhérent à l’amour parental. Dieu n’aime pas comme un père mais comme un père.
Le Premier Père est esprit universel, vérité éternelle, réalité infinie et personnalité paternelle – une réalité transcendante. Mais Dieu est encore plus. Il est une personne salvatrice et un Père aimant pour tous ceux qui jouissent de la paix spirituelle sur Terre et qui aspirent à faire l’expérience de la survie de leur personnalité dans la mort.
L’existence de Dieu est absolument au-delà de toute possibilité de démonstration, à l’exception de la conscience divine de l’esprit humain et de la présence de l’Esprit-Dieu qui habite l’intellect mortel – et qui est accordé comme don gratuit du Père Universel. Il n’existe pas par droit de possession, mais il est conçu pour l’être pour tous ceux qui choisissent de survivre à l’existence mortelle.
Le Père Universel est le summum de la personnalité divine ; il est l’origine et la destinée de toute personnalité ; il est une personnalité infinie. Mais bien que Dieu soit bien plus qu’une personnalité telle que l’entend l’homme, nous savons également qu’il ne peut être rien de moins qu’une personnalité sainte, juste et grande, une personnalité éternelle, infinie, vraie, belle, aimante et bonne.
Ce n’est que par une approche de la personnalité que nous pouvons commencer à comprendre l’unité de Dieu. Nier la personnalité de la Source et Centre Premier ne laisse que le choix entre deux dilemmes philosophiques : le matérialisme ou le panthéisme.
Dieu est esprit – personnalité spirituelle ; l’homme est aussi esprit – personnalité spirituelle potentielle. Jésus de Nazareth a atteint la pleine réalisation du potentiel spirituel de l’homme. Par conséquent, sa vie consistant à accomplir la volonté du Père devient la révélation la plus réelle et la plus idéale de la personnalité de Dieu.
Il séjourne en chaque être mortel un fragment de Dieu, une partie intégrante de la divinité, l’Esprit de Dieu qui habite chaque individu. Et la présence de cet Esprit de Dieu qui demeure en nous est attestée par :
Quand l’esprit croit Dieu et que l’âme connaît Dieu et quand, avec l’aide de l’Esprit qui les habite, ils désirent tous Dieu, alors la survie de l’individu est assurée.
Le moi matériel a une personnalité et une identité, une identité temporelle. L’Esprit-Dieu intérieur prépersonnel a également une identité, une identité éternelle. Ensemble, la personnalité matérielle et la pré-personnalité spirituelle sont capables d’unir leurs attributs créatifs de manière à donner naissance à l’entité survivante : l’âme immortelle.
La nature de Dieu peut être mieux comprise par la révélation du Père que Jésus de Nazareth a dévoilée dans ses multiples enseignements et dans sa superbe vie dans la chair.
La nature divine peut également être mieux comprise par l’humanité si les individus se considèrent comme des enfants de Dieu et considèrent le Créateur comme un Père véritable et spirituel.
La perfection primordiale de Dieu consiste dans la perfection inhérente de la bonté de sa nature divine. Et les attributs de Dieu que sont l’amour, la vérité, la beauté et la bonté définissent la signification de tous ces termes.
Le besoin de la créature est tout à fait suffisant pour assurer le plein épanouissement des tendres miséricordes et de la grâce salvatrice du Père.
La plus grande preuve de la bonté de Dieu et la raison suprême de l’aimer est la demeure de son Esprit – l’Esprit qui attend si patiemment l’heure où vous deviendrez tous les deux, éternellement, un.
Lorsque l’homme perd de vue l’amour d’un Dieu personnel, le royaume de Dieu devient, au mieux, simplement le royaume du bien. L’amour est la caractéristique dominante de toutes les relations personnelles de Dieu avec ses créatures.
C’est l’Esprit de Dieu intérieur qui individualise l’amour de Dieu envers chaque âme humaine. Et l’approche la plus proche et la plus chère de l’homme envers Dieu se fait par et par l’amour, car Dieu est amour.
Dans l’univers physique, nous pouvons voir la beauté divine, dans le monde intellectuel, nous pouvons discerner la vérité éternelle, mais la bonté de Dieu ne se trouve que dans le monde spirituel de l’expérience religieuse personnelle.
Dans sa véritable essence, la religion est une confiance en la bonté de Dieu.
En philosophie, Dieu peut être grand et absolu, voire même intelligent et personnel, mais en religion, Dieu doit aussi être moral, il doit être bon. L’homme peut craindre un grand Dieu, mais il n’aime et ne fait confiance qu’à un Dieu bon. Par conséquent, pour être aimable, Dieu doit être bon.
Cette bonté de Dieu fait partie de la personnalité de Dieu. Sa pleine révélation n’apparaît que dans l’expérience religieuse personnelle des enfants de Dieu croyants. L’ensemble du concept mortel de Dieu est illuminé de manière transcendante par la vie révélatrice de Jésus de Nazareth.
La vérité est belle parce qu’elle est à la fois pleine et symétrique. Lorsque l’homme recherche la vérité, il poursuit le divin réel.
La vérité divine est mieux connue par sa saveur spirituelle.
La vérité est cohérente, la beauté attrayante, la bonté stabilisatrice.
Dans les limites de ce qui est conforme à la nature divine, c’est littéralement vrai : avec Dieu, tout est possible.
Dieu est tout et en tout. Mais même cela ne vient pas uniquement de Dieu.
La créature n’existe pas seulement en Dieu, mais Dieu vit aussi dans la créature – et en faisant le mal, nous tourmentons l’Esprit de Dieu qui nous habite, car il doit subir les conséquences de nos mauvaises pensées avec l’esprit humain de sa propre incarcération.
Pour vous, la créature, de nombreux actes du Créateur tout-puissant semblent cruels et sans cœur. Mais ce n’est pas vrai. Les actions de Dieu sont toutes intentionnelles, intelligentes, sages, gentilles et éternellement soucieuses du meilleur bien, pas toujours de l’individu, mais du bien-être et du meilleur bien de tous, du plus bas au plus élevé. Mais beaucoup de choses se produisent sur les mondes évolutionnaires qui ne sont pas le fait personnel du Père Universel.
Dieu sait toutes choses. L’esprit divin est conscient et familier avec la pensée de toute la création. Sa connaissance des événements est universelle et parfaite.
Le souverain infini et éternel des univers est le pouvoir, la forme, l’énergie, le processus, le modèle, le principe, la présence et la réalité idéalisée. Mais il est plus. Il est personnel. Et il exerce une volonté souveraine, fait l’expérience de la conscience de soi de la divinité, exécute les mandats d’un esprit créatif, poursuit la satisfaction de la réalisation d’un dessein éternel et manifeste l’amour et l’affection d’un Père pour ses enfants de l’univers.
Dans le cœur des hommes, le Père Universel n’obtient pas toujours ce qu’il veut ; mais dans la conduite et la destinée d’une planète, le plan divin prévaut ; le but éternel de la sagesse et de l’amour triomphe toujours.
Si Dieu se retirait en tant que défenseur de toute la création, il se produirait immédiatement un effondrement universel. Sans Dieu, la réalité n’existerait pas.
Le Père désire que toutes ses créatures soient en communion personnelle avec lui. Alors installez-vous dès maintenant dans votre philosophie : Dieu est accessible ; la voie est ouverte.
De même, la destinée finale de l’homme est assurée lorsque les individus ne font plus qu’un avec leur Esprit-Dieu qui les habite, proclamant ainsi à l’univers qu’un tel ascendant a pris la décision irrévocable de vivre pour toujours la volonté du Père.
La présence divine ne peut être découverte nulle part plus certainement que dans votre tentative de communion avec l’Esprit-Dieu qui vous habite. Quelle erreur de rêver d’un Dieu lointain dans les cieux alors que le Père Universel vit dans votre esprit.
À mesure que l’âme de la création conjointe de l’esprit et de l’Esprit-Dieu devient plus existante, une nouvelle phase de conscience de l’âme évolue également, qui est de plus en plus capable à la fois d’expérimenter la présence et de reconnaître les directions spirituelles de l’Esprit-de-Dieu intérieur.
Il faut une révélation pour montrer que la Cause Première de la Science et l’Unité auto-existante de la Philosophie sont le Dieu de la religion, plein de miséricorde, de bonté et d’amour et engagé à assurer la survie éternelle de ses enfants sur Terre.
Dieu n’est pas seulement celui qui détermine le destin : il est notre destin.
La conscience de Dieu s’éprouve en trois étapes : d’abord dans la conscience mentale, la compréhension de l’idée de Dieu ; deuxièmement, dans la conscience de l’âme, la réalisation de l’idéal de Dieu ; puis apparaît enfin la conscience spirituelle, la réalisation de la réalité spirituelle de Dieu. Par l’unification de ces trois facteurs naît la réalisation de la personnalité de Dieu. En réalisant cette unification, l’homme peut s’épanouir dans l’expérience personnelle de la compagnie divine et dans les satisfactions spirituelles du vrai culte.
Toute personnalité, depuis la plus basse créature mortelle jusqu’au plus haut dignitaire créateur de statut divin, est entièrement centrée sur le Père Universel.
Dieu, le Père, est le dispensateur et le conservateur de chaque personnalité. De même, le Père est le destin de toutes ces personnalités finies qui choisissent de faire la volonté divine, de ceux qui aiment Dieu et aspirent à lui ressembler.
Dieu est personnellement conscient et en contact personnel avec toutes les personnalités de tous les niveaux d’existence consciente de soi - et cette conscience est indépendante de la mission de l’Esprit-Dieu-intérieur.
« Le meilleur moyen de comprendre la nature de Dieu est la révélation du Père telle que Micaël de Nébadon l’a développée dans ses multiples enseignements et sa magnifique vie humaine dans la chair. L’homme peut aussi mieux comprendre la nature divine s’il se considère comme un enfant de Dieu et s’il vénère le Créateur du Paradis comme un vrai Père spirituel. » (LU 2:0.1)
Seule la véritable religion de l’expérience spirituelle personnelle peut fonctionner de manière utile et créative dans la crise actuelle de civilisation.
Les religieux doivent fonctionner dans la société, dans l’industrie et en politique en tant qu’individus – et non en tant que groupes, partis ou institutions.
Les religieux ne sont pas plus utiles aux tâches de reconstruction sociale que les non-religionnaires.
La seule attitude appropriée d’une religion organisée consiste dans l’enseignement de la non-violence, la doctrine d’une évolution pacifique à la place d’une révolution violente – la paix sur Terre et la bonne volonté entre toute l’humanité.
Le royaume des cieux sur Terre n’est ni un ordre social ni un ordre économique ; c’est une famille exclusivement spirituelle d’individus connaissant Dieu.
Quels que soient les bouleversements qui peuvent accompagner la croissance d’une civilisation, la religion est authentique et valable si elle favorise la souveraineté de la vérité, de la beauté et de la bonté – et à travers l’amour et l’adoration, cela prend un sens en tant que conscience de la présence de Dieu et de la communion avec toute l’humanité.
Les connaissances purement factuelles exercent très peu d’influence directe sur la performance personnelle de l’individu. C’est ce que l’on croit plutôt que ce que l’on sait qui domine notre attitude envers nos semblables.
Il n’y a aucun danger à ce que la religion devienne de plus en plus une expérience privée et personnelle, à condition qu’elle ne perde pas sa motivation pour un service altruiste et aimant.
Le plus grand danger spirituel de l’humanité consiste en un progrès partiel – une croissance inachevée – l’abandon des religions d’autorité et de peur sans s’emparer fermement de la religion révélatrice de l’amour.
Dans les temps modernes, le progrès religieux est entravé par l’incompatibilité de systèmes de croyances primitifs et exclusifs tels que ceux qui :
Ce qu’il nous faut maintenant, c’est l’harmonie qui peut découler de l’acceptation de l’existence conjointe de la conscience divine, de l’esprit, du mental et de l’énergie.
La religion n’est pas une croyance servile aux menaces de punition ou aux promesses de récompenses magiques. La vraie religion consiste plutôt à connaître Dieu comme votre Père et l’humanité comme votre famille.
La religion de Jésus est l’influence la plus dynamique jamais exercée sur la race humaine. Jésus a brisé la tradition, détruit le dogme et a appelé l’humanité à chercher à atteindre les idéaux les plus élevés dans le temps et dans l’éternité : être parfait comme le Père céleste est parfait.
La doctrine de la dépravation totale de l’homme a détruit une grande partie du potentiel de la religion pour exercer des répercussions sociales de nature édifiante et de valeur inspirante. Jésus a cherché à restaurer la dignité de l’humanité lorsqu’il a déclaré que nous sommes tous enfants de Dieu.
Un jour, les religieux se rassembleront et coopéreront réellement sur la base de l’unité des idéaux et des objectifs. Et ce seront les objectifs plutôt que les croyances qui unifieront les religieux.
Parce que la vraie religion est une question d’expérience religieuse personnelle, il est inévitable que chaque religieux ait sa propre interprétation personnelle de la réalisation de sa propre expérience.
Les futurs religieux doivent vivre leur religion, en se consacrant sans réserve au service de Dieu et de l’humanité.
Il est grand temps que les hommes et les femmes vivent une expérience religieuse si personnelle et si sublime qu’elle ne puisse être réalisée et exprimée que par « des sentiments trop profonds pour les mots ».
L’interdépendance économique et la fraternisation sociale conduiront à terme à l’unification de l’humanité. Les gens sont naturellement des rêveurs, mais la science les fait réfléchir, de sorte que la religion peut désormais devenir leur activateur et avec beaucoup moins de danger qu’auparavant de précipiter des réactions fanatiques. La nécessité économique les lie à la réalité et l’expérience religieuse personnelle les met face aux réalités éternelles de la citoyenneté cosmique.
L’expérience d’une vie religieuse dynamique peut transformer l’individu médiocre en une personnalité au pouvoir idéaliste.
La religion contribue au progrès de tous en favorisant le progrès de chacun – et le progrès de chacun est augmenté par le progrès de tous.
Les enfants ne sont impressionnés en permanence que par la loyauté de leurs associés adultes. Les personnes fidèles sont des personnes en pleine croissance, et la croissance est une réalité impressionnante et inspirante.
Vivez loyalement chaque jour, grandissez et demain prendra soin de lui-même. Le moyen le plus rapide pour un têtard de devenir une grenouille est de vivre chaque jour fidèlement comme un têtard.
La religion est une expérience personnelle qui grandit proportionnellement à la quête croissante des valeurs finales.
La croissance religieuse est favorisée par la sensibilité aux valeurs divines ; partager sa vie spirituelle avec ses semblables, éviter l’égoïsme, refuser de présumer de la miséricorde divine et vivre comme en présence de Dieu.
Le développement spirituel dépend du maintien d’une connexion spirituelle vivante avec de véritables forces spirituelles ainsi que d’une production conséquente et continue de fruits spirituels, cédant ainsi à nos semblables le ministère de ce qui a été reçu de nos bienfaiteurs spirituels.
Le progrès spirituel repose sur la reconnaissance intellectuelle de notre pauvreté spirituelle et de notre conscience de notre faim de perfection – notre désir de connaître Dieu et d’être comme lui, notre objectif de tout notre cœur de faire la volonté du Père céleste.
La croissance spirituelle commence par un éveil aux besoins, suivi du discernement des significations et de la découverte des valeurs.
La preuve d’un véritable développement spirituel réside dans une personnalité humaine motivée par l’amour, activée par un ministère désintéressé et dominée par les idéaux parfaits de la divinité. Toute cette expérience constitue la véritable réalité de la religion.
La spiritualité est la mesure de notre proximité avec Dieu et de notre utilité envers nos semblables. Et c’est directement proportionnel à l’élimination des qualités égoïstes de notre amour.
Le statut spirituel réel est fonction de l’atteinte de la divinité, de l’harmonisation avec l’Esprit divin intérieur.
Le but de la réalisation de soi humaine doit être spirituel et non matériel. Les seules réalités qui méritent d’être recherchées sont divines, spirituelles et éternelles.
Choisissez vos objectifs avec soin, car la personnalité immortelle que vous construisez doit transcender l’espace, vaincre le temps et atteindre notre destinée éternelle de perfection et de service divins.
La religion n’est pas une technique permettant d’atteindre une parfaite tranquillité d’esprit ; c’est une impulsion pour organiser l’âme en vue d’un service dynamique – le dévouement de soi au service loyal d’aimer Dieu et de servir l’humanité.
La valeur suprême de la vie humaine consiste dans la croissance des valeurs, le progrès des significations et la réalisation de leur interdépendance cosmique. Une telle expérience est l’équivalent de la conscience de Dieu.
Dans la vie physique, les sens nous informent de l’existence des choses ; l’esprit découvre la réalité des significations ; l’expérience spirituelle révèle leurs vraies valeurs.
Si vous aimez vos semblables, vous devez avoir découvert leur valeur. Jésus nous a tellement aimé parce qu’il accordait une grande valeur à chacun de nous.
Si vous comprenez votre prochain, vous deviendrez tolérant, et cette tolérance se transformera en amitié et mûrira en amour.
Vous ne pouvez pas vraiment aimer vos semblables simplement comme un acte de volonté. L’amour naît seulement d’une compréhension approfondie de leurs véritables motivations et sentiments.
Il n’est pas si important que vous aimiez toute l’humanité aujourd’hui, mais plutôt que vous appreniez chaque jour à aimer un être humain de plus.
L’amour est contagieux, et lorsque la dévotion humaine est intelligente et sage, l’amour est plus contagieux que la haine.
Si seulement chaque mortel pouvait devenir un foyer d’infection, le virus bénin qu’est l’amour envahirait bientôt toute l’humanité – et ce serait la prise de conscience que nous sommes tous des enfants dans l’unique famille de Dieu.
Le religieux sincère est conscient de sa citoyenneté universelle et de sa valeur personnelle – un moi qui s’est soumis à une motivation globale qui impose une autodiscipline accrue, atténue les conflits émotionnels et rend la vie mortelle vraiment digne d’être vécue.
La reconnaissance morbide des limites humaines se transforme en une conscience naturelle des défauts mortels qui est associée à la détermination morale et à l’aspiration spirituelle à atteindre les buts les plus élevés de l’univers. Et cet effort intense pour atteindre les idéaux supra-mortels se caractérise toujours par une patience, une patience, un courage et une tolérance croissants.
La vraie religion est un amour vivant, une vie de service. Mais le détachement du religieux à l’égard de tout ce qui est purement temporel et insignifiant ne conduit jamais à l’isolement social. La véritable religion n’enlève rien à l’existence humaine, mais elle ajoute de nouvelles significations à l’ensemble de la vie.
L’une des caractéristiques les plus étonnantes de la vie religieuse est cette paix dynamique et sublime qui dépasse toute compréhension, cet équilibre cosmique qui témoigne de l’absence de tout doute et de toute agitation.
Bien que le mortel moyen ne puisse espérer atteindre la perfection de caractère atteinte par Jésus au cours de son séjour dans la chair, il est néanmoins possible pour chaque mortel croyant de développer une personnalité forte et unifiée selon les lignes perfectionnées de la personnalité de Jésus.
La gentillesse sans faille et la force de caractère inébranlable de Jésus ont étonné ses disciples. Il était vraiment sincère, n’avait rien d’hypocrite en lui. Il était libre de faire semblant, d’agir. Il a vécu la vérité, même s’il l’a enseignée. Il était la vérité. Il était raisonnable, accessible, pratique, libre de toute tendance bizarre, erratique et excentrique. Et il n’avait pas peur.
De Jésus, il a été dit avec raison : « Il avait confiance en Dieu ». En tant qu’homme parmi les hommes, il faisait une confiance sublime au Père céleste. Il faisait confiance à son Père comme un petit enfant fait confiance à un parent terrestre. Sa foi était parfaite mais jamais présomptueuse. Il n’a jamais faibli dans sa foi. Il était immunisé contre la déception, insensible à la persécution et insensible aux échecs apparents. Il aimait les gens. Et il faisait le bien.
Jésus était exceptionnellement joyeux, mais jamais aveugle ni déraisonnable. Il a toujours été généreux et ne s’est jamais lassé de déclarer qu’il y a plus de bonheur à donner qu’à recevoir.
Il contrôlait son enthousiasme ; cela ne l’a jamais contrôlé. Il se consacrait sans réserve à « s’occuper des affaires de son Père ».
Jésus était une âme de joie. Mais lorsque son devoir l’exigeait, il était prêt à marcher courageusement dans la « vallée de l’ombre de la mort ». Il était joyeux mais en même temps humble.
Son courage n’avait d’égal que sa patience. Il n’était jamais pressé ; son sang-froid était sublime.
Jésus était grand parce qu’il était bon, mais il fraternisait avec les petits enfants. Il était doux et sans prétention dans sa vie personnelle, mais il était pourtant l’homme parfait d’un univers. Et ses associés l’appelaient « Maître » sans y être invité.
Jésus était une personnalité humaine parfaitement unifiée. Aujourd’hui, il continue d’unifier l’existence des mortels. Il entre dans l’esprit humain pour élever, transformer et transfigurer. C’est littéralement vrai : « Si quelqu’un a en lui l’esprit de Jésus-Christ, il est une nouvelle créature ; les vieilles choses disparaissent ; voici, toutes choses deviennent nouvelles. (2 Cor. 5:17)
La religion en tant qu’expérience humaine s’étend de l’esclavage primitif de la peur du primitif en évolution jusqu’à la magnifique liberté de foi de ces mortels qui sont superbement conscients d’être membres de la famille du Dieu éternel qui est amour.
La religion est l’expérience de la divinité dans la conscience d’un être moral d’origine évolutionnaire. Cela représente une véritable expérience avec des réalités éternelles dans le temps, la réalisation de la satisfaction spirituelle alors que nous sommes encore dans la chair.
Il existe réellement une voix intérieure véritable et authentique, « la vraie lumière qui éclaire tout homme qui vient au monde ». Et cette direction spirituelle est distincte de l’incitation éthique de la conscience humaine.
L’assurance de la religion transcende la raison de l’esprit, voire la logique de la philosophie. La religion EST la foi, la confiance et l’assurance.
L’Esprit Divin entre en contact avec les êtres mortels, non par des sentiments ou des émotions, mais dans le domaine de votre pensée la plus élevée et la plus spiritualisée. Ce sont vos pensées et non vos sentiments qui vous conduisent vers Dieu.
La nature divine ne peut être perçue qu’avec les yeux de l’esprit. Mais l’esprit qui discerne réellement Dieu, qui entend son Esprit qui demeure en lui, est l’esprit pur. Car « sans la sainteté, nul ne peut voir le Seigneur ».
La religion est une expérience profondément profonde et réelle de communion spirituelle avec les influences spirituelles résidant dans l’esprit humain - et dans la mesure où une telle expérience est définissable, il s’agit simplement de l’expérience de la réalité de la croyance en Dieu comme de la réalité d’une telle communion spirituelle. une expérience personnelle.
Les aspirations religieuses et les pulsions spirituelles sont de nature à nous amener à vouloir croire en Dieu, d’où elles évoluent vers la conviction que nous devons croire en Dieu, de sorte que nous arrivons finalement à cette attitude d’âme qui conclut que nous n’avons pas le pouvoir de croire en Dieu. le droit de ne pas croire en Dieu.
Nous en arrivons donc à la conclusion que même douter de Dieu ou se méfier de sa parfaite bonté équivaudrait à ne pas être fidèle à la chose la plus réelle et la plus profonde de l’esprit et de l’âme humaine : l’Esprit intérieur du Père.
La foi de Jésus a ouvert la voie à l’accomplissement ultime de la condition mortelle en ce sens qu’elle a assuré le salut des chaînes matérielles, de l’esclavage intellectuel, de l’aveuglement spirituel, du temps et de l’incomplétude du soi – du fini.
Un tel salut implique la prise de conscience personnelle que nous sommes des enfants du Père conscients de l’universalité de la famille de Dieu, de la bonté des valeurs spirituelles et de la nécessité d’avoir des niveaux spirituels en harmonie avec les autres, ainsi que la réalisation d’une vie éternelle de progression. dans la reconnaissance de Dieu, la conscience de Dieu et le service de Dieu.
Jésus a fait la découverte, dans l’expérience humaine, du Père Ultime – et nous, ses frères et sœurs dans la chair, pouvons le suivre dans cette même expérience de Père – découverte de la bonté absolue de Dieu. Les êtres mortels, nous-mêmes, pouvons même atteindre, comme nous le sommes, la même satisfaction dans cette expérience de découverte du Père que Jésus, tel qu’il l’était.
Jésus était et est la voie nouvelle et vivante par laquelle l’humanité peut accéder à l’héritage divin que le Père a décrété qu’il lui appartiendrait s’il le demandait.
La philosophie transforme la religion primitive, en grande partie un conte de fées de conscience, en une expérience vivante, libérant ainsi l’individu qui ose penser, agir et vivre honnêtement, loyalement, sans peur et honnêtement, de tous les handicaps traditionnels imposés par les conventions.
La croyance a atteint le niveau de la foi lorsqu’elle motive la vie et façonne le mode de vie. L’acceptation d’un enseignement comme vrai n’est pas la foi ; c’est une simple croyance. La certitude ou la foi ne l’est pas non plus. Un état d’esprit n’atteint le niveau de foi que lorsqu’il domine le mode de vie.
La foi est un attribut vivant d’une véritable expérience religieuse personnelle. On croit à la vérité, on admire la beauté et on révère la bonté, mais on ne les adore pas. La foi salvatrice est centrée sur Dieu seul qui est tout cela personnifié et infiniment plus.
La conscience spirituelle éclairée ne s’intéresse pas tant à une croyance intellectuelle ou à un mode de vie particulier qu’à la découverte de la vérité de la vie, de la bonne et juste technique pour réagir aux situations toujours récurrentes de l’existence mortelle.
La croyance est toujours limitante et contraignante ; la foi s’étend et se libère. La croyance fixe, la foi libère.
La foi religieuse est une expérience vivante concernée par des significations spirituelles, des idéaux divins et des valeurs suprêmes ; c’est la connaissance de Dieu et le service de l’humanité. Cela vitalise la religion et contraint le religieux à vivre héroïquement la règle d’or.
Bien que la religion soit imparfaite, il existe au moins deux manifestations pratiques de sa nature et de sa fonction : premièrement, le besoin spirituel d’amener les personnes religieuses à projeter leurs valeurs morales directement vers l’extérieur dans les affaires de leurs semblables (la réaction éthique de la religion) et deuxièmement, la religion crée pour l’esprit humain une conscience spiritualisée de la réalité divine dérivée de valeurs morales et coordonnée avec des valeurs spirituelles superposées.
La religion offre ainsi une voie d’évasion des limitations mutuelles du monde fini vers les réalités célestes du monde éternel et spirituel.
Il ne peut jamais y avoir de preuves scientifiques ou logiques de la divinité. La raison seule ne pourra jamais valider la valeur et la bonté de l’expérience religieuse. Mais cela restera toujours vrai : « Quiconque veut faire la volonté de Dieu comprendra la validité de la valeur spirituelle. » C’est l’approche la plus proche qui puisse être adoptée au niveau mortel pour offrir une preuve de la réalité de l’expérience religieuse. C’est le seul passeport vers l’achèvement de la réalité et vers l’éternité de la vie dans une création universelle d’amour, de loi, d’unité et d’atteinte progressive de la divinité.
En suivant la lueur de justice perceptible dans notre âme, nous pouvons nous identifier au plan de l’Infini et au dessein de l’Éternel. Lorsque nous expérimentons une telle transformation de la foi, nous ne sommes plus une partie servile du cosmos mathématique mais plutôt un enfant volontaire et libéré du Père Universel.
La faim de perfection dans nos cœurs est nécessaire pour garantir la capacité de comprendre les chemins de foi menant à l’atteinte suprême.
C’est littéralement vrai : « Les choses humaines doivent être connues pour être aimées, mais les choses divines doivent être aimées pour être connues. »
L’Esprit-Père qui nous habite suscite sans cesse dans nos âmes une véritable et profonde soif de perfection, ainsi qu’une curiosité profonde qui ne peut être satisfaite que par la communion avec Dieu.
Dieu est si réel et si absolu qu’aucun signe matériel de preuve ni aucune démonstration par un soi-disant miracle ne peut être offert en témoignage de sa réalité. Nous connaîtrons toujours Dieu parce que nous lui faisons confiance – et notre croyance en lui est entièrement basée sur notre participation personnelle aux manifestations divines de sa réalité infinie.
L’âme affamée de l’homme refuse de se satisfaire de rien de moins que de la réalisation personnelle du Dieu vivant. Même si Dieu peut être plus qu’une personnalité morale supérieure, Dieu ne peut pas, dans notre conception affamée et limitée, être autre chose.
L’une des particularités caractéristiques d’une véritable assurance religieuse est que, malgré le caractère absolu de ses affirmations et la fermeté de son attitude, l’esprit de son expression est si posé et tempéré qu’il ne véhicule jamais la moindre impression d’affirmation de soi ou d’exaltation égoïste.
La sagesse de l’expérience religieuse est quelque peu paradoxale dans la mesure où elle est à la fois humainement originale et dérivée de l’influence de l’Esprit Divin Intérieur.
Le désir religieux est la quête affamée de la réalité divine. L’expérience religieuse est la prise de conscience de la conscience d’avoir trouvé Dieu. Les idées religieuses et les motivations spirituelles mènent directement à des actions religieuses, à des actes désintéressés de service social et à une bienveillance altruiste.
Si Dieu n’était pas une personnalité, il ne pourrait pas devenir une partie vivante de l’expérience religieuse d’une personnalité humaine.
La religion révélée est l’élément unificateur de l’existence humaine. La Révélation unifie l’histoire, coordonne la géologie, l’astronomie, la physique, la chimie, la biologie, la sociologie et la psychologie. L’expérience spirituelle est la véritable âme du cosmos de l’humanité.
La religion est à la moralité ce que l’amour est au devoir, la filiation est à la servitude, ce que l’essence est à la substance. La morale révèle un puissant contrôleur, une divinité à servir ; la religion révèle un Père tout aimant, un Dieu à adorer et à aimer. Et encore une fois, c’est parce que le potentiel spirituel de la religion l’emporte sur la réalité du devoir de la moralité de l’évolution.
Isoler une partie de la vie et l’appeler religion, c’est désintégrer la vie et déformer la religion. Et c’est précisément pourquoi le Dieu d’adoration revendique toute allégeance ou aucune.
Les dieux des hommes primitifs ne sont pour la plupart que de simples ombres d’eux-mêmes ; tandis que le Dieu vivant est la lumière divine dont les interruptions constituent les ombres créatrices de tout l’espace.
Les convictions concernant Dieu peuvent être obtenues par la raison, mais l’individu ne connaît Dieu que par la foi.
Même si la raison peut toujours remettre en question la foi, la foi peut toujours compléter à la fois la raison et la logique. La raison crée la possibilité que la foi puisse transformer l’expérience en une certitude morale, voire en une expérience spirituelle.
Dieu est la première vérité et le dernier fait ; c’est pourquoi toute vérité prend son origine en lui, tandis que tous les faits existent par rapport à lui. Dieu est la vérité absolue.
On peut connaître Dieu comme la vérité, mais pour comprendre, pour expliquer Dieu, il faut explorer la réalité de l’univers.
Le vaste fossé entre l’expérience de la vérité de Dieu et l’ignorance quant à la réalité de Dieu ne peut être comblé que par une foi vivante. La raison seule ne peut réaliser l’harmonie entre la vérité infinie et le fait universel.
Les vrais pratiquants religieux devraient chercher à vivre et à continuer comme s’ils étaient déjà en présence de l’Éternel.
L’Évangile de Jésus améliore énormément et exalte divinement chaque mortel. L’existence mortelle doit être visualisée comme la rencontre de la portée humaine et de la portée divine.
Le Père Universel, étant auto-existant, s’explique également de lui-même. Il vit en réalité dans chaque mortel rationnel, où son but est de se révéler. Mais vous ne pouvez pas être sûr de Dieu si vous ne le connaissez pas. Notre relation en tant qu’enfant de Dieu est la seule expérience qui rend certaine la paternité de Dieu.
Dieu est le seul et unique fait auto-causé dans l’univers. L’univers et Dieu ne sont pas identiques ; l’une est la cause, l’autre l’effet. La cause est absolue, infinie, éternelle et immuable ; l’effet à la fois fini ou transcendantal, mais toujours changeant et toujours croissant.
Ceux qui voudraient inventer une religion sans Dieu sont comme ceux qui voudraient cueillir des fruits sans arbres, avoir des enfants sans parents. Le fait de l’expérience religieuse implique Dieu, et un tel Dieu d’expérience personnelle doit aussi être personnel.
De Dieu, la plus incontournable de toutes les présences, le plus réel de tous les faits, la plus vivante de toutes les vérités, le plus aimant de tous les amis, la plus divine de toutes les valeurs, nous avons le droit d’être le plus sûr de tous les univers. expériences.
Alors que la religion personnelle précède l’évolution de la morale humaine, la religion institutionnelle est invariablement à la traîne. Mais étant une question d’expérience intérieure ou personnelle, la religion ne peut jamais se développer très en avance sur l’évolution intellectuelle de l’humanité.
La religion est toujours et toujours enracinée dans l’expérience personnelle. Et votre religion la plus élevée, la vie de Jésus, était justement une telle expérience personnelle : un homme, un homme mortel, cherchant Dieu et le trouvant pleinement au cours d’une courte vie dans la chair, tandis que dans cette même expérience humaine, Dieu apparaissait à la recherche de l’homme. et le trouver. Et c’est là la religion, même la plus élevée jamais révélée dans l’univers : la vie terrestre de Jésus de Nazareth.
Si un être moral choisit d’être altruiste lorsqu’il est confronté à l’envie d’être égoïste, il s’agit d’une expérience religieuse primitive. Aucun animal ne peut faire un tel choix ; une telle décision est à la fois humaine et religieuse.
Le désintéressement face à un choix égoïste manifeste une impulsion vers le service social et embrasse la réalité de la conscience de Dieu.
L’humanité a tendance à identifier ses pulsions égoïstes avec l’ego – le soi ; et identifier la volonté d’être altruiste avec une influence extérieure : Dieu. Un tel jugement est correct car tous ces désirs désintéressés ont leur origine dans la direction de l’Esprit intérieur du Père.
Indépendamment de l’influence de toutes les contributions primitives à la première religion de l’humanité, il n’en demeure pas moins que toutes les véritables impulsions religieuses proviennent de véritables présences spirituelles activant la volonté d’être altruiste.
Jésus a balayé tous les cérémoniaux de sacrifice et d’expiation. Il a détruit les fondements d’une culpabilité fictive et du sentiment d’isolement dans l’univers en déclarant que nous sommes des enfants de Dieu, que Dieu est notre Père aimant, et que tous les cérémoniaux qui ne font pas partie légitime d’une relation familiale aussi intime sont abrogés à jamais.
Dieu, le Père, traite ses enfants terrestres, non pas sur la base de vertus ou de mérites réels, mais en reconnaissance de leur motivation : le but et l’intention de la créature. La relation est une relation d’association parent-enfant et est motivée par l’amour divin.
Jésus a élargi le champ d’action du prochain pour qu’il embrasse l’ensemble de l’humanité, même si nous devons aimer nos ennemis. Et il y a quelque chose à l’intérieur de tout être humain normal qui lui dit que cet enseignement est moral – juste.
Tous les hommes reconnaissent la moralité du besoin humain universel d’être désintéressé et altruiste. L’humaniste attribue son origine au fonctionnement naturel de l’esprit ; le religieux reconnaît plus correctement que toute la pulsion véritablement désintéressée de l’esprit mortel est en réponse à l’esprit intérieur dirigé par notre Esprit-Dieu qui demeure en nous.
La poursuite de l’idéal – l’effort pour ressembler à Dieu – est un effort continu avant et après la mort. La vie après la mort n’est pas, dans ses éléments essentiels, différente de notre existence mortelle. Tout ce que nous faisons de bien contribue à l’amélioration de l’au-delà. Chaque gain mortel enrichit l’expérience de survie immortelle.
Cela nous élève hors de nous-mêmes lorsque nous reconnaissons qu’il vit et lutte en nous quelque chose d’éternel et divin : l’esprit intérieur du Père.
L’homme est véritablement l’architecte de son propre destin.
La révélation est le seul espoir et le seul moyen de combler le fossé entre le matériel et le spirituel. Sans aide, la foi et la raison ne peuvent concevoir ou construire un univers logique.
La foi, la perspicacité religieuse humaine, ne peuvent sûrement être instruites que par la révélation, ne peuvent sûrement être élevées que par une expérience personnelle avec la présence intérieure du Dieu qui est esprit.
Le progrès de la science ne se limite pas à la vie terrestre de l’humanité ; notre expérience d’ascension universelle sera, dans une large mesure, l’étude de la transmutation énergétique et de la métamorphose matérielle.
La logique ne pourra jamais réussir à harmoniser les découvertes de la science et les idées de la religion à moins que les aspects scientifiques et religieux d’une personnalité ne soient dominés par la vérité, et sincèrement désireux de suivre la vérité partout où elle peut mener, quelles que soient les conclusions auxquelles on peut parvenir.
Ce dont la science et la religion en développement ont besoin, c’est d’une autocritique plus approfondie et intrépide, d’une plus grande conscience du caractère incomplet du statut évolutif.
La vérité – une compréhension des relations cosmiques, des faits de l’univers et des valeurs spirituelles – peut être obtenue au mieux par le ministère de l’Esprit de Vérité et peut être mieux critiquée par la révélation. Mais la révélation n’est à l’origine ni d’une science ni d’une religion ; sa fonction est de coordonner les deux avec la vérité de la réalité.
À l’état mortel, rien ne peut être absolument prouvé, la science et la religion reposent toutes deux sur des hypothèses.
Il existe une véritable « preuve » de la « réalité spirituelle » en présence de l’Esprit intérieur de Dieu – mais la validité de la « preuve » n’est pas démontrable au monde extérieur, mais seulement à celui qui fait ainsi l’expérience de l’habitation de Dieu.
La conscience de la présence de Dieu en nous est basée sur la réception intellectuelle de la vérité, la perception supramentale de la bonté et la motivation de la personnalité à aimer.
La religion concerne le sentiment, l’action et la vie, pas seulement la pensée. La pensée est plus étroitement liée à la vie matérielle et, pour l’essentiel, devrait être dominée par la raison et les faits scientifiques, sauf dans ses portées immatérielles vers les royaumes spirituels où la vérité doit dominer.
La philosophie religieuse idéale est une foi-confiance telle qu’elle amènerait l’humanité à dépendre sans réserve de l’amour absolu du Père.
Une telle expérience religieuse authentique transcende de loin tout désir idéaliste, tient le salut pour acquis et ne concerne que l’accomplissement de la volonté du Père.
Quand la théologie maîtrise la religion, la religion meurt. Cela devient une doctrine au lieu d’une vie.
Lorsque la raison reconnaît le bien et le mal, elle fait preuve de sagesse ; Lorsque la sagesse choisit entre le bien et le mal, la vérité et l’erreur, elle démontre une direction spirituelle. Et ainsi les fonctions de l’esprit, de l’âme et de l’esprit sont unies et fonctionnellement inter-associées.
Pour comprendre les Cahiers d’Urantia, il est vital de comprendre le rôle attribué à l’Esprit de Dieu qui habite désormais l’esprit de pratiquement tous les êtres humains nés sur cette planète. Il est mentionné dans le Nouveau Testament dans environ 25 de ses versets, par ex. « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu, que l’Esprit de Dieu habite en vous » (1. Cor. 3:16), et : « Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu habite en vous. nous." (1 Jean 4:12).
Cet Esprit intérieur est la source de toutes les vraies significations et valeurs de nature immatérielle. C’est donc la source de la vraie moralité, de la vérité immatérielle, de la beauté et de la bonté, et de toute vérité révélée. Ainsi, d’une manière ou d’une autre, toute véritable révélation vient de Dieu, quel que soit son origine. Mais la reconnaissance de cette vérité est une fonction individuelle, dépendante de manière cruciale de la relation personnelle entre l’individu et l’Esprit-Dieu intérieur. Les vérités empiriques de la science peuvent sembler différentes, mais fondamentalement, elles ne le sont pas.
Les Cahiers d’Urantia ont été présentés au monde comme la Cinquième Révélation d’Époque et, en tant que telle, cela a généré des affirmations d’infaillibilité par certains. La réalité est que les documents eux-mêmes affirment que « rien de ce que la nature humaine a touché ne peut être considéré comme infaillible ». Et il n’y a pas une seule déclaration dans tous les documents qui n’ait, à un moment donné, été exposée à la main contaminatrice de l’homme. Ainsi, toutes les décisions sur la validité de la vérité révélatrice dans ces fascicules, ou ailleurs, doivent à jamais relever de la responsabilité personnelle de l’individu.
Il y a certainement de nombreux aspects des Cahiers d’Urantia, en particulier leur histoire et leur cosmologie, qui devraient certainement être décrits avec le terme des auteurs : « un cadre dans lequel penser », plutôt que d’être considérés comme une vérité factuelle. Mais il y a aussi d’autres sections, en fait une partie importante des Fascicules, à propos desquelles beaucoup ont dit que si ce n’est pas une révélation, alors en effet, cela devrait sûrement l’être.
Ce qui suit dans notre prochain numéro provient uniquement de la quatrième partie des fascicules – un résumé très compressé de la vie spirituelle et des enseignements spirituels de celui que beaucoup appellent « Maître ». Cela est également totalement cohérent avec l’esprit de la parole de Jésus du Nouveau Testament. La familiarité avec ce mot favorisera certainement notre familiarité avec la pensée de Jésus.
Les Cahiers d’Urantia confirment que le but de
La vie de Jésus sur notre planète consistait notamment à révéler Dieu à l’homme et l’homme à Dieu, et sa vie devait montrer « les possibilités transcendantes accessibles à un être mortel connaissant Dieu au cours de la courte carrière de l’existence mortelle ».
Ayant pleinement atteint son objectif, Jésus nous a laissé cette injonction : « Votre mission dans le monde est fondée sur le fait que j’ai vécu parmi vous une vie révélatrice de Dieu ; sur la vérité que vous et tous les autres hommes et femmes êtes les fils et les filles de Dieu ; et cela consistera dans la vie que vous vivrez parmi eux - l’expérience réelle et vivante de les aimer et de les servir - tout comme je vous ai aimé et servi.
C’est pourquoi les Cahiers nous disent : « ce qui a le plus de valeur est de connaître la vie religieuse de Jésus et comment il l’a vécue ».
To be continued in our next issue