© 1990 William Wentworth
© 1990 The Urantia Book Fellowship (anciennement Urantia Brotherhood)
par William Wentworth
J’aimerais commencer par féliciter les Américains à l’occasion de leur fête nationale, le Jour de l’Indépendance. Je pense que cela illustre quelque chose à propos des organisateurs de cette conférence, qui sont américains, qu’ils devraient me programmer, en tant qu’étranger, pour m’adresser à vous lors de la fête nationale américaine. Ce faisant, ils reconnaissent clairement le fait que la Cinquième Révélation d’Époque à l’humanité est destinée à tous les hommes, quelles que soient leurs loyautés nationales et culturelles. Je pense donc qu’ils méritent quelques félicitations pour ce geste en ce sens. Le geste ne me surprend pas, remarquez, mais je voudrais tout de même lui apporter une certaine reconnaissance.
Je dois vous parler de « vivre comme en présence de Dieu », et je ferais mieux de commencer par admettre que je n’en sais pas plus qu’aucun d’entre vous. Comment pourrais-je? Tout ce qui concerne notre relation avec Dieu est de la nature d’une expérience personnelle. Il n’est tout simplement pas possible pour un être humain d’avoir une compréhension directe de la relation d’un autre être humain avec Dieu, parce que les relations entre les personnalités sont des choses en elles-mêmes – uniques. Et si cela est vrai de nos relations les uns avec les autres, à combien plus forte raison est-ce vrai de nos relations avec Dieu ? Si, comme nous le dit le Messager Solitaire, toutes les vraies relations ont un potentiel de survie, et ne font jamais simplement partie d’un échafaudage passager destiné à dépérir lors d’une mort matérielle, alors cela doit également être vrai de notre relation avec Dieu, sur laquelle le la possibilité de survie elle-même est suspendue. Nous ne pouvons donc communiquer à nos semblables la qualité de notre relation avec Dieu que de manière indirecte, par l’osmose de l’empathie, et rarement avec beaucoup de précision.
Il s’ensuit que « Vivre comme en présence de Dieu » va signifier des choses assez différentes selon les personnes. Les généralisations à ce sujet seront assez ténues. Néanmoins, de telles généralisations peuvent fournir des points focaux autour desquels nous pouvons comparer notre expérience personnelle. Je vais donc vous raconter certaines des choses auxquelles j’ai réfléchi sur ce sujet, certaines des généralisations que j’ai faites et les conclusions que j’ai tirées. atteint. C’est à vous de dire quand ma pensée se connecte à la vôtre d’une manière ou d’une autre : lorsque vous êtes d’accord ou en désaccord, lorsque vous adoptez une approche différente ou lorsque vous sentez que j’ai raté le point.
Même si les généralisations sont suspectes, il faut commencer quelque part, et pour moi le point de départ évident est la reconnaissance claire et sans équivoque que nous sommes tous, continuellement, en présence de Dieu, que nous vivions comme si tel était le cas ou que nous ne le faites pas. Ici sur Urantia, toute personne à l’esprit normal est habitée par un Ajusteur de Pensée, un véritable fragment de Déité prépersonnelle, qui partage notre vie et recherche notre coopération. Toute personne à l’esprit normal, qu’elle le sache ou non, qu’elle croit ou non en Dieu, est réellement en présence de Dieu depuis le moment de son premier choix moral jusqu’à sa mort physique. Tous les étudiants du Livre d’Urantia reconnaissent cela comme l’une des grandes révélations que le livre nous fait. Et cela signifie que « vivre comme en présence de Dieu » constitue la reconnaissance consciente de quelque chose qui est un fait. Nous vivons tous réellement en présence de Dieu. « En lui nous vivons, bougeons et avons notre être. » C’est un fait. Vivre « comme si » en sa présence, c’est donc reconnaître consciemment le fait, rendre réel à nous-mêmes quelque chose qui est réellement.
Eh bien, si nous sommes en présence de Dieu, pourquoi ne vivons-nous pas tous comme si ce que nous savons était réellement vrai ? Si nous le savons, pourquoi ne le vivons-nous pas ?
Voici mon histoire. Quand, il y a huit ou neuf mois, j’ai découvert que mon sujet d’aujourd’hui était « Vivre comme en présence de Dieu », j’ai décidé d’essayer de développer mon discours sur la base d’une expérience directe. « Bien, pensai-je, je vais maintenant passer quelques mois à vivre de manière très intensive, comme en présence de Dieu, afin que, lorsque j’arriverai à Snowmass, je puisse vraiment leur donner matière à réflexion. » Chaque jour, je prenais cette décision une demi-douzaine de fois, et chaque jour, je ne parvenais pas à la faire, et plus je prenais cette décision, plus souvent je l’oubliais rapidement, et au bout d’un moment, les choses commençaient à paraître un peu désespérées. parce que j’ai commencé à réaliser que j’allais devoir me lever ici aujourd’hui sans savoir de quoi je parlais. Étais-je confronté à la possibilité que la loi de Murphy soit d’application universelle plutôt qu’un simple phénomène planétaire ?
Eh bien, comme vous pouvez le constater, je ne sais toujours pas de quoi je parle. Mais finalement, je suis parvenu à la conclusion que « vivre comme en présence de Dieu » n’était tout simplement pas quelque chose que je pouvais faire à volonté. Cela m’a rappelé comment l’auteur Melchizédek du Fascicule 100 souligne que nous ne pouvons pas aimer nos semblables par un simple acte de volonté. Il semble que nous ne puissions pas non plus vivre comme en présence de Dieu par un simple acte de volonté.
Dans mon propre cas, la question s’est posée de savoir pourquoi je voulais vivre en présence de Dieu – quelle était ma motivation ? Il est clair que l’espoir de pouvoir vous parler aujourd’hui sans me ridiculiser n’est pas une raison suffisante.
En y réfléchissant, je me suis rendu compte qu’il se passait quelque chose d’assez étrange. Je savais pertinemment que j’étais en présence de Dieu. Nous le sommes tous, tout le temps. Pourtant, je semblais incapable de rendre cela suffisamment réel pour moi-même pour vivre comme si c’était le cas. C’est quelque chose qui m’est familier sous une autre forme. Les étudiants du Livre d’Urantia reconnaissent la distinction qui est faite entre croyance et foi. La croyance en Dieu est l’acceptation intellectuelle du fait de Dieu, tandis que la foi incorpore la croyance et la met en pratique. Il est tout à fait possible de croire en Dieu sans que cela ait un grand effet sur notre attitude, notre comportement et nos habitudes. Mais pas autant de foi. La foi indique que la croyance est devenue réelle pour nous dans la mesure où nos vies sont transformées, notre comportement et nos habitudes sont modifiés et nos efforts pour être à la hauteur de nos idéaux s’intensifient. La foi en Dieu implique que nous lui fassions confiance, que nous acceptions que ce qu’il veut est la meilleure chose que l’on puisse souhaiter et que tenter de faire ce qu’il veut est donc la meilleure chose possible. La foi est vécue. La croyance est un phénomène purement intellectuel.
Je pense donc que vous pouvez maintenant comprendre pourquoi j’avais tant de mal à cultiver l’habitude de « vivre comme en présence de Dieu ». J’y croyais bien. Je croyais que j’étais en présence de Dieu. avoir confiance en cela parce que je ne le faisais pas. L’action est le test de la foi ; est-ce que cela se produit dans mon cas ?
Mais attendez, l’histoire a une fin heureuse. Un peu de recul aide.
Il est maintenant clair que mes propres efforts pour rassembler du matériel pour ce discours en vivant comme en présence de Dieu ont été vains parce que j’essayais de le faire pour de mauvaises raisons.
J’étais très frustré, mais j’ai continué à travailler sur le discours - je savais que je devais dire quelque chose - et peu à peu, j’ai commencé à comprendre que vivre en présence de Dieu devait être assez similaire à l’adoration. Moi-même, je n’essayais pas de le faire pour adorer Dieu, mais avant tout pour m’éviter un embarras ici aujourd’hui. Je n’ai pas soudainement développé la capacité de passer en mode culte chaque fois que j’en avais envie. Je n’ai jamais pu faire ça et je n’y parviens toujours pas. Mais quand j’adore, je me retrouve en communion avec Dieu – juste comme un enfant qui passe du temps avec le parent le plus merveilleusement parfait, et c’est vraiment « vivre comme en présence de Dieu ». Le livre parle de cela comme d’un « réflexe spirituel conditionné », ce qui signifie, je pense, que l’effort pour vivre en présence de Dieu, lorsqu’il réussit, induit une attitude d’adoration.
Maintenant, dans mon propre cas, alors que je commence à ressentir en moi la présence de Dieu, il semble toujours surgir une suggestion de Jésus. Il a enseigné que personne ne s’approche du Père autrement que par lui. Michel de Nébadon est « le chemin, la vérité et la vie » pour tout un univers local, et sa vie ici en tant que Jésus est notre indice pour entrer en contact avec Dieu. Quiconque a vu un Fils Créateur du Paradis a vu le Père, et nous avons vu Michel comme Jésus au sens figuré. Il n’y a pas de meilleur guide dans la présence du Père que Jésus, et le Livre d’Urantia révèle plutôt bien Jésus. La manière de vivre en présence de Dieu, notre Ajusteur intérieur, passe par Jésus.
Ce fut pour moi un grand soulagement de découvrir ce fait qui me semble désormais si évident. La présence de Dieu qui est en nous tout le temps – notre Ajusteur intérieur – reste un peu mystérieuse pour nous car elle fonctionne au niveau prépersonnel, un niveau dont nous, les êtres personnels, ne sommes pas directement conscients. Mais la présence personnelle de Michel de Nébadon est quelque chose de beaucoup moins mystérieux pour nous, quelque chose auquel nous répondons plus facilement à la fois en raison de sa vie en tant que Jésus et du fonctionnement de son Esprit de vérité.
Qui d’autre que Michael abrogerait la loi de Murphy par un acte de miséricorde, alors que nous trouvons la présence de l’Ajusteur à travers Jésus ? Il est vraiment « le chemin, la vérité et la vie ». Et du coup j’ai eu de quoi vous parler !
J’ai toujours pensé que l’un des privilèges de diriger une discussion est de pouvoir introduire ses thèmes favoris dans la discussion en cours. L’un de mes thèmes favoris est d’ajouter une petite mise en garde lorsque je vante la vertu de faire la volonté de Dieu. Je ne pense pas que « vivre comme en présence de Dieu » soit une manière légitime de laisser Dieu prendre vos décisions à votre place. Le Dieu Ajusteur qui demeure en chacun de nous ne cultive pas un béni-oui-oui spirituel. Lorsque le Chef des Médians nous conseille de « ne pas être paresseux au point de demander à Dieu de résoudre nos difficultés », il ne fait que renforcer cette idée. L’Ajusteur espère acquérir une personnalité par la fusion avec nous et veut probablement un partenaire de fusion robuste, actif et confiant qui apporte quelque chose de sa propre expérience et de sa nature dans l’entité fusionnée. L’Ajusteur, je vous le suggère, n’espère pas fusionner avec une méduse morale couchée et sans réelle individualité qui veut qu’on lui dise quoi faire tout le temps. L’Ajusteur préférerait que nous essayions, échouions et apprenions de l’expérience plutôt que de ne rien faire parce que nous sommes incertains de la volonté de Dieu (c’est-à-dire la propre volonté de l’Ajusteur) en la matière. L’Ajusteur ne domine que par consentement, lorsque nous avons nous-mêmes accepté que la direction de l’Ajusteur (la volonté de Dieu) est la meilleure ligne de conduite. Et cela nécessite que nous prenions des décisions par essais et erreurs, découvrant par nous-mêmes que la voie de Dieu est la meilleure. « Vivre comme en présence de Dieu » ne doit donc pas être considéré simplement comme un moyen de faire prendre toutes les bonnes décisions à notre place. Devons-nous plutôt le considérer comme une incitation à l’adoration, dont nous tirons la force et la détermination nécessaires pour continuer à prendre nos propres décisions. C’est vraiment un univers de libre arbitre. Dieu peut nous apporter toutes sortes d’aides, mais c’est nous-mêmes qui décidons.
Jusqu’à présent, nous avons traité ce sujet du point de vue d’une personne solitaire recherchant la présence de Dieu. Cela m’est venu à l’esprit ainsi, je pense, principalement à cause du lien, dans mon esprit, entre la présence de Dieu et l’adoration. Mais la plupart de nos vies se déroulent en compagnie d’autres personnes, et il peut être plutôt difficile ou inapproprié de réaliser la communion de culte dans un bureau occupé, lors d’une fête bruyante ou dans nombre de nos situations sociales quotidiennes. Néanmoins, ce sont souvent ces situations qui nécessitent nos meilleurs efforts. Nous parlons ici de l’attitude de service, où nous trouvons nos meilleures opportunités pour aider nos semblables en mettant nos idéaux en pratique, en vivant nos concepts les plus élevés de vérité, de beauté et de bonté. C’est là que nous pouvons vivre l’amour fraternel et, ce faisant, exercer une influence bénéfique sur les institutions que notre civilisation a développées pour réguler nos relations les uns avec les autres. C’est dans cette sphère de service actif que nous avons l’opportunité de participer au processus permettant à l’esprit de dominer la matière par l’exercice de l’esprit en présence d’une personnalité unificatrice.
De cette manière, nous avons tendance à contribuer plus efficacement au progrès social si nous menons notre vie quotidienne « comme en présence de Dieu ». Cela nous rappelle que tout effort sincèrement motivé par l’esprit, par le besoin de vérité, de beauté et de bonté, en vaut la peine d’une manière ou d’une autre. Nous ne sommes peut-être pas en mesure de voir les résultats de nos efforts ou de comprendre à quel point ils peuvent en valoir la peine, mais faire ces efforts, « comme en présence de Dieu », c’est être encouragé à continuer d’essayer quand même. Nous acquérons la confiance nécessaire pour aller de l’avant sans connaître les résultats de nos actions, en sachant que la vérité que nous vivons, la beauté que nous créons et le bien que nous faisons s’inscrivent d’une manière ou d’une autre dans le Suprême, contribuant à sa croissance, lui rendant service d’une manière ou d’une autre. , un jour, quelque part. Continuer à faire de notre mieux en l’absence de retours positifs directs peut être très décourageant, à moins de garder à l’esprit que rien de valable n’est jamais perdu. Même si nous, nous-mêmes, en tant que personnalités, sommes perdus et ne parvenons pas à survivre, tout ce que nous avons fait de valable au cours de notre vie est préservé en tant que partie du Suprême. Essayer de faire tout ce que nous faisons « comme en présence de Dieu » nous aide à garder cette réalité encourageante devant nous.
Et comme moi, je suppose, vous avez découvert que cette présence de Dieu au fond de nos esprits est Michael, que nous connaissons sous le nom de Jésus. Nous en savons suffisamment sur la façon dont il a vécu et travaillé, sur la façon dont il a interagi avec ses semblables, pour percevoir des indices et des idées sur la gestion de n’importe quelle situation ou expérience terrestre. La vie qu’il a vécue et l’Évangile qu’il a enseigné nous fournissent une aide si générale par nature que son application est universelle. Quoi que nous fassions, nous pouvons améliorer nos performances en gardant son enseignement à l’esprit. Parce qu’il a vécu sa vie dans un environnement matériel limité, il est assez facile de le placer dans la plupart de nos propres situations.
Ainsi, même si nos vies sont trop occupées pour passer une grande partie de notre journée de travail en communion d’adoration avec nos Ajusteurs intérieurs, nous pouvons toujours faire de la place dans notre esprit pour l’inspiration de Jésus, et c’est ainsi que nous « vivons comme en présence de Dieu ». » dans les parties actives et sociales de nos vies.
Eh bien, cela vous donne une idée de ce que je pense de « vivre comme en présence de Dieu ». C’est une habitude qui, dans la contemplation solitaire, peut nous conduire à l’adoration alors que nous cherchons à nous fortifier et à rechercher la sagesse pour un service plus efficace. D’un autre côté, dans les domaines de notre vie où nous avons l’occasion de rendre service, cette habitude nous stimule et nous encourage à persévérer.
Et cela est approprié si l’on considère le message fondamental de l’Évangile de Jésus, selon lequel nous connaissons Dieu comme notre Père spirituel et les hommes comme nos frères, dans une relation familiale d’amour, définie comme le désir de faire du bien aux autres. Cette vérité, la paternité de Dieu et la fraternité des hommes, se reflète dans les deux centres de notre attention, le culte du Père et le service de nos semblables.
Je pensais en finir avec cette histoire. Lors d’une conférence à Noosa, Queensland, Australie en 1989, le dernier orateur a souligné que nous avions passé trois ou quatre jours très fructueux et agréables ensemble, étudiant, discutant, socialisant et, de manière générale, mettant en commun connaissances et expériences. Pendant trois ou quatre jours, nous avons été très coopératifs et fraternels, et ce dernier intervenant a souligné que ce que nous avions fait était en fait de passer quelques jours ensemble à vivre comme nous sommes censés vivre.
Et je suppose que cela dit en un mot ce que signifie « vivre comme en présence de Dieu ». Il s’agit simplement de vivre comme nous sommes censés vivre.