[ p. 187 ]
(a)
Qu’est-ce que l’homme, pour que tu te souviennes de lui ? Et le fils de l’homme, pour que tu prennes soin de lui ? (Psaume 8:4).
Et il me dit : Fils de l’homme, tiens-toi sur tes pieds, et je te parlerai (Ézéchiel 2:1).
Dieu n’est pas un homme pour mentir.
Ni le fils de l’homme, pour qu’il se repente (Nombres 23: 19).
Les renards ont des tanières et les oiseaux du ciel ont des nids, mais le fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête (Lc 9, 58 ; Mt 8, 20).
(b)
Je regardai pendant mes visions nocturnes, et voici, sur les nuées du ciel arriva quelqu’un de semblable à un fils de l’homme, et il s’approcha de l’Ancien des jours (Dan. 7: 13).
Et j’ai interrogé l’ange qui allait avec lui, et qui m’a révélé toutes les choses cachées concernant le fils de l’homme, qui il était, d’où il était, et pourquoi il allait avec l’Ancien des jours.
Et il me répondit : Celui-ci est le fils de l’homme qui est la justice (1 Enoch 46 : 2-3).
Et il s’assit sur le trône de sa gloire [ p. 188 ]
Et la somme du jugement fut donnée au fils de l’homme (1 Enoch 69: 27).
Et tous les rois et les puissants
Tomberont devant lui sur leurs faces
Et ils adorent et mettent leur espoir en ce fils de l’homme (1 Enoch 62: 9).
Comme il arriva du temps de Noé, ainsi en sera-t-il à l’avènement du Fils de l’homme (Lc 17, 26).
Soyez constamment aux aguets, car vous ne savez pas à quelle heure le Fils de l’homme viendra (Lc 12, 40).
Comprendre la personnalité et la conscience intérieure de Jésus n’est pas une mince affaire. Les grandes personnalités s’élèvent au-dessus de leurs semblables comme des montagnes au-dessus de la plaine. Jusqu’à présent, la plus haute montagne du monde n’a été escaladée avec succès par aucun des nombreux hommes qui ont tenté d’en atteindre le sommet.
Il n’est cependant pas difficile de commencer à saisir la pensée de Jésus et à se faire une idée de sa relation avec ses semblables et avec Dieu. Les tentatives les plus fructueuses seront celles qui s’efforceront de considérer sa personnalité comme semblable à celle d’autres grandes personnalités, si ce n’est par son élévation inatteignable et sa grandeur absolue. Quelques faits historiques simples sont essentiels pour y parvenir.
L’expression « Fils de l’Homme » apparaît fréquemment dans l’Ancien et le Nouveau Testament, ainsi que dans la littérature juive de l’époque de Jésus. L’étudiant qui a la patience d’examiner ces nombreux passages n’aura aucune difficulté à comprendre le sens général et l’usage de ce terme. Il est clair, dans l’Ancien Testament, que cette expression ne désigne pas un individu en particulier.
Comme le dit Burton [1]: « Ni l’Ancien Testament hébreu ni l’Ancien Testament grec ne contiennent d’expression signifiant à proprement parler « le fils de l’homme » qui se réfère à une personne en particulier. Les expressions hébraïques et grecques sont toutes deux des expressions poétiques ou emphatiques pour « l’homme ». »
[ p. 189 ]
Dans le Psaume 8:4, « Fils de l’homme » signifie « un simple homme », ou simplement « homme », soulignant sa faiblesse et son insignifiance. Nombres 23:19 est similaire. Dans le livre d’Ézéchiel, ce prophète est appelé « fils de l’homme » dans de nombreux passages. Dans Daniel 7:13, il est fait référence à une personne humble. Daniel prophétisait qu’un libérateur viendrait délivrer les Juifs au milieu des nuées de gloire, de leur sujétion et de leur esclavage. Daniel affirme avec insistance que ce libérateur sera un homme simple comme tout autre, un « fils de l’homme ». Il est clair que l’expression était en réalité un adjectif, et non un nom propre. Elle ne désigne pas une personne en particulier, mais une qualité de simplicité humaine attribuée tantôt à Ézéchiel, tantôt à d’autres dirigeants.
Dans une section du Livre d’Hénoch, peut-être écrit au premier siècle avant J.-C., cette expression désigne le messie attendu. Comme le déclare Burton : « Ce terme n’est employé ainsi dans aucun autre ouvrage juif de la période préchrétienne ou néotestamentaire. » [2] L’auteur du livre d’Hénoch a repris la phrase de Daniel et décrit cet « homme simple » de Daniel occupant un trône resplendissant, recevant l’adoration des rois de la terre, infligeant le jugement et exaltant les justes.
L’utilisation de ce terme dans les paroles de Jésus est aisément compréhensible après un rappel de ce contexte. Jésus l’utilisait parfois au sens courant d’« homme simple ». Dans Marc 10:17, quelqu’un s’approcha de Jésus et lui demanda : « Bon maître, que dois-je faire pour obtenir la vie du siècle à venir ? » Jésus répondit : « Pourquoi m’appelles-tu bon ? » Dans le même ordre d’idées, un autre s’approcha de Jésus (Lc 9:57) lui offrant allégeance et adoration. Et, sur un ton similaire, Jésus dit : « Le Fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête. »
Parfois encore, il l’utilisait en référence à ce libérateur à venir que les Juifs attendaient. Il exhortait constamment les hommes à se préparer pour cet âge nouveau et meilleur que Dieu allait bientôt inaugurer. « Jésus vint en Galilée, prêchant… [ p. 190 ] le royaume de Dieu est proche » (Mc 1, 14, 15). Jésus n’avait bien sûr pas annoncé sa messianité. Lorsqu’il demandait aux hommes d’être constamment vigilants et prêts à tout moment pour la venue du Fils de l’homme (Lc 17, 26 ; 12, 40), ils comprenaient ses paroles à la lumière du Livre d’Hénoch, comme faisant référence à l’inauguration d’un nouvel âge.
Lorsque Jésus a été confronté à la question de sa messianité lors des épreuves de la tentation, comme le souligne le chapitre VII, il est probable qu’au début de son ministère, il ne se sentait pas lui-même comme le grand et glorieux libérateur attendu d’Israël. Si, à cette époque, Jésus a employé ce terme à la manière du Livre d’Hénoch, il partageait l’attente dominante de son époque. Les érudits modernes s’accordent de plus en plus à dire que lorsque Jésus utilise ce terme dans ce sens, il faut supposer qu’il désigne quelqu’un d’autre que lui-même, à moins que le passage n’indique son application à Jésus.
L’étude de ce terme révèle une beauté naturelle, une croissance humaine et une force suprême dans le caractère et la personnalité de Jésus, qui autrement ne seraient pas apparentes. Il commença son ministère avec la certitude que Dieu l’avait appelé, mais avec un profond sentiment de l’ampleur de la tâche qui l’attendait. Pie ne se vantait pas, mais allait de lieu en lieu en faisant le bien. Si quelqu’un essayait de l’adorer, il lui disait d’offrir son adoration à Dieu. Jésus se disait homme, frère de ses semblables, fils de l’homme.
Au fil des semaines et des mois, il devint la révélation de l’amour et de la sollicitude de Dieu. Il devint pour eux un représentant de Dieu. Après son départ, ses disciples se souvinrent que le Livre d’Hénoch avait entouré cette expression, « le fils de l’homme », d’une grandeur poétique et d’images magnifiques. Ils utilisèrent la poésie d’Hénoch pour exprimer leur adoration pour leur « fils de l’homme ». Ainsi, l’expression prit peu à peu cette atmosphère royale et messianique qui l’entoure dans certains passages de nos Évangiles.
[ p. 191 ]
Et David dit : « Que l’Éternel me garde de faire une telle chose à mon seigneur, l’oint de l’Éternel, de porter ma main sur lui, puisqu’il est l’oint de l’Éternel ! » (1 Sam. 24:6).
Ne touchez pas à mes oints et ne faites pas de mal à mes prophètes (Psaume 105: 15).
Ainsi parle l’Éternel au sujet de son oint, de Cyrus, dont j’ai tenu la main droite pour soumettre les nations devant lui (Is. 45: 1).
Et tous les hommes se demandaient en eux-mêmes si Jean était le Christ (Lc 3, 15).
Il leur demanda : « Et vous, qui dites-vous que je suis ? » Pierre lui répondit : « Tu es le Christ. » Alors Jésus les avertit de ne dire cela de lui à personne (Mc 8, 29-30).
Le grand prêtre l’interrogea de nouveau et dit : « Es-tu le Christ ? » . . . Jésus répondit : « Je le suis » (Mc 14, 61-62).
« Christ » est un terme grec qui représente une tentative de traduction de l’hébreu « Messie ». « Messie » fait partie du verbe « oindre » et est généralement traduit par « oint » dans l’Ancien Testament. Il était courant chez les Hébreux d’oindre un prêtre ou un roi, ou parfois un prophète, en signe cérémoniel d’élévation à une fonction. Dans 1 Samuel 24:6, l’oint (messie) est le roi Saül. Dans le Psaume 105:15, l’oint désigne poétiquement les patriarches et les prophètes. Dans Isaïe 45:1, Cyrus, roi de Perse, est « l’oint » de Jéhovah.
La clé pour bien comprendre la conscience messianique de Jésus réside dans la reconnaissance du fait que sa personnalité, comme celle de tous les autres dirigeants, était en croissance constante, s’élargissant constamment au gré de son œuvre. Il semble peu probable qu’avant son baptême, Jésus ait eu la moindre idée précise de devenir [ p. 192 ] roi ou messie de son peuple. En revanche, les Évangiles, y compris le plus ancien, celui de Marc, affirment qu’il s’est déclaré messie à la fin de son ministère, lorsque le grand prêtre lui a demandé s’il l’était. Les sources évangéliques les plus anciennes sont muettes sur le sujet. La présentation de l’Évangile de Marc semble naturelle.
Quand Jésus a-t-il commencé à se considérer comme l’« oint » de Dieu ? Jusqu’à récemment, très peu d’érudits reconnaissaient le principe de la croissance de la conscience de Jésus au cours de son ministère. L’opinion la plus ancienne était que Jésus avait dû prendre pleinement conscience de sa messianité dès son baptême. Mais l’absence de mention de la messianité dans le récit du baptême constitue un argument sérieux contre cette idée.
Puisque les tentations de Jésus semblent correspondre aux trois conceptions messianiques défendues par divers groupes à son époque, en s’en détournant, Jésus se détournait en réalité de tout appel messianique délibéré aux Juifs. Au fil de son ministère, il a dû être confronté à maintes reprises à ces possibles programmes messianiques. Il a constamment rejeté ces idées populaires et s’est efforcé de répandre la bonne nouvelle d’un royaume différent.
Il voyait la futilité de l’espoir juif du jour où chacun s’assiérait sous sa vigne et son figuier, ou remporterait des campagnes militaires contre les nations du monde. Si Cyrus, roi de Perse, était le « messie » de Jéhovah (Isaïe 45:1), alors Jésus ne pouvait guère l’être. Il n’y avait aucun militarisme dans la conception du royaume de Jésus. Il a consacré sa vie à révéler un Dieu d’amour qui avait choisi son peuple pour une vie de service. [3]
L’affirmation de Marc (1:15) selon laquelle Jésus est venu en Galilée en annonçant que le royaume de Dieu était proche ne signifie pas que Jésus se considérait comme le « messie ». Comme suggéré précédemment, le royaume était souvent conçu sans idée précise d’un messie particulier. Jésus [ p. 193 ] est venu proclamer l’amour de Dieu et la proximité du royaume.
Au fil des semaines et des mois, un nombre croissant de personnes reconnurent en Jésus le véritable représentant de Dieu, et l’adoration de ses disciples immédiats s’intensifia au-delà de toute description. Ils ne trouvaient pas les mots adéquats pour exprimer leur sentiment de sa proximité avec Dieu. Le mot le plus approprié dans leur vocabulaire était « messie » ou « Christ ». Un jour, Pierre déclara sa conviction que Jésus était « oint » de Dieu (Lc 9, 18 ; Mc 8, 29). Jésus avertit aussitôt ses disciples de ne répéter cela à personne.
Mais la conception du Royaume de Jésus s’imposait de plus en plus. Jésus comprenait de plus en plus clairement qu’il était celui qui concrétisait le Royaume dans le cœur de ses compatriotes. Il était de plus en plus convaincu d’être l’élu de Dieu, « oint » pour être son agent dans l’instauration du Royaume d’amour, de fraternité et de service.
Lors de son entrée triomphale à Jérusalem, Jésus accepta ouvertement les acclamations du peuple. Il se peut qu’il leur ait permis de le proclamer « oint » ou « Messie ». Il n’aurait pas pu le faire plus tôt dans son ministère, car il ne leur avait pas fait part de son idéal messianique. S’il avait permis à quiconque de l’appeler messie dès les premiers jours, beaucoup se seraient attendus à un programme militaire. Mais au cours de son ministère, il était devenu connu dans toute la Palestine comme le grand prophète (Mt 21, n ; Mc 11, 9, xo) de paix, d’humilité et de service. C’est sur cette base qu’il pouvait se proclamer serviteur de Dieu.
Jésus a sacrifié sa vie lors de l’instauration du royaume. Il est facile de comprendre comment certains chefs juifs et le gouverneur romain ont pu s’unir pour se débarrasser d’un homme considéré par tant de gens comme le « messie » ou le roi des Juifs. Qui perd sa vie la retrouvera (Mc 8:35 ; Matthieu 10:39). En revanche, affirmer que Jésus a perdu la vie n’est qu’une demi-vérité négative. B.W. Bacon et d’autres érudits ont clairement souligné qu’il existait dans l’Antiquité une idée très claire [ p. 194 ] de la valeur positive du sacrifice de sa vie. Celui qui perdait la vie au combat pour la défense de la religion de Jéhovah, ou qui la perdait par patriotisme, « brillait comme la splendeur du firmament » (Daniel 12:3). Jésus sentait que le sacrifice même de sa vie était un appel puissant à la faveur divine. Il s’est précipité vers la mort, convaincu que Dieu répondrait en bénissant et en faisant prospérer la cause pour laquelle il avait donné sa vie.
En conclusion, il convient de noter que le terme « messie » ou « Christ » était bien trop faible pour décrire le ministère mondial de Jésus. Il ne s’agissait que d’un terme national pour une fonction nationale. Pour l’historien, ce titre n’est qu’un début d’appréciation de Jésus. Il était un messager de Dieu pour le monde, plutôt que pour un peuple en particulier. Il a dû lui-même reconnaître la petitesse et l’insignifiance de ce terme, comparé à la mission mondiale qu’il savait que Dieu lui avait confiée.
Certes, en tant que Juif, Jésus tenait ce terme en haute estime. Mais de nombreux passages des Évangiles montrent que sa conscience s’étendait au-delà des Juifs et incluait d’autres nations. Pour lui, la question n’était pas de savoir si ce terme convenait à sa fonction, mais s’il pouvait accepter cette offrande de ses compatriotes, sans compromettre son enseignement de fraternité.
Devenir le premier président de son pays a dû être très important pour Washington. Pourtant, il a dû aussi souvent réfléchir aux implications plus vastes de sa fonction. Celle-ci a eu une portée mondiale, car elle a offert au monde un nouveau fondement de liberté et de démocratie. Ainsi, Jésus transcende toutes les frontières nationales. Il est le sauveur du monde, il est le révélateur de Dieu, il est « fils de Dieu ».
Ils sont mon peuple, des enfants qui ne commettent pas de mensonge (Isaïe 63 : 8). [ p. 195 ]
Ô Jéhovah, tu es mon père (Is. 64: 8).
N’avons-nous pas tous un seul Père ? Un seul Dieu ne nous a-t-il pas créés ? (Mai 2, 10.)
Vous êtes . . . fils du Très-Haut (Psaume 82: 6).
Vous êtes les fils du Dieu vivant (Osée 1: 10).
Dis à mon serviteur David… Je serai pour lui un père, et il sera pour moi un fils (2 Sam. 7: 8, 14).
J’ai trouvé David mon serviteur . . .
Je ferai de lui mon premier-né,
Le plus haut des rois de la terre (Ps. 89: 20, 27).
Tu es mon fils,
Aujourd’hui je t’ai engendré (Psaume 2:7).
S’il n’y a personne qui soit digne d’être appelé fils de Dieu, qu’il travaille néanmoins avec zèle. . . . Même si nous ne sommes pas dignes d’être appelés fils de Dieu, nous pouvons néanmoins mériter d’être appelés enfants de son image éternelle (Philon (15-45 apr. J.-C.) Conj. 28).
Il répandra l’Esprit de grâce parmi vous et vous serez pour lui des fils dans la vérité (Testament des douze patriarches (109-105 av. J.-C.) Jud. 24: 3).
Mon fils, le messie sera révélé (IV Esdras (100-135 après J.-C.) 7: 28).
Mon fils réprimandera les nations (IV Esdras 13: 37 )
Heureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu (Mt 5, 9).
Aimez vos ennemis . . . et vous serez fils du Très-Haut ; car il est bon envers les ingrats et les méchants (Lc 6 : 35).
Or, le centurion… observant Jésus… dit : « Vraiment, cet homme était fils de Dieu » (Mc 15, 39 ; Mt 27, 54. Cf. Lc 23, 47).
Et le diable lui dit : « Si tu es fils de Dieu, [ p. 196 ] ordonne à cette pierre de se changer en morceau de pain (Lc 4, 3 ; Mt 4, 3).
Tu es mon fils bien-aimé. Tu as toute mon affection (Mc 1, n).
Personne ne connaît le jour ni l’heure (de la venue du fils de l’homme), pas même les anges dans le ciel, ni le Fils, mais le Père seul (Mc 13, 32).
Simon Pierre répondit : « Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Mt 16, 16).
Le terme « fils de Dieu » a une histoire riche et variée dans la littérature hébraïque. Les auteurs des Psaumes et d’autres livres avaient pour coutume de parler du roi David comme « fils de Dieu » ou « fils du Très-Haut ». Dans Luc 3:38, Adam est appelé « fils de Dieu ». À maintes reprises, les Juifs justes sont décrits comme les fils de Dieu le Père. Dans certains passages, l’idée est clairement qu’ils sont fils parce que Dieu les a créés. Dans la plupart des passages, cependant, la relation repose sur l’idée que Dieu les a choisis. Il les a adoptés comme fils.
S’il existe un mot clé pour comprendre l’histoire de cette expression, c’est bien celui d’« adoption ». L’apôtre Paul l’emploie constamment pour le distinguer du mot « esclavage ». Un esclave, dit Paul, peut être adopté par une famille et devenir un fils. Un enfant de Dieu qui a été esclave du péché peut être adopté et devenir fils de Dieu. « Tu n’es plus esclave, mais fils » (Galates 4:6). Le contraste est entre l’enfant qui n’a pas été reconnu légalement et cérémoniellement par son père, et l’enfant qu’un père reconnaît et adopte comme son fils. Selon la pensée hébraïque, tous les hommes sont enfants de Dieu, mais certains, les Juifs, ont été adoptés comme ses fils. Avec le développement de l’importance éthique, la distinction ne se fait plus selon des critères nationaux. Ce sont les justes et les pieux qui sont ses fils adoptifs. L’idée de filiation implique donc une parenté spirituelle.
Les « fils de la lumière » (Lc 16, 8) sont ceux qui connaissent la lumière. Les « fils de ce siècle » (Lc 16, 8) sont ceux qui participent [ p. 197 ] aux maux de cet âge matériel, par opposition à ceux de l’âge plus spirituel à venir. Jacques et Jean, les fils de Zébédée, ont été surnommés « fils du tonnerre » (Mc 3, 17), et il n’est pas difficile d’imaginer les qualités qui leur ont valu ce titre.
Un « fils » peut perdre la qualité qui lui donne droit à ce nom et ainsi perdre sa position de fils. Les « fils du royaume » seront parfois rejetés et expulsés du foyer (Matthieu 8:12). Le fils prodigue, à son retour, s’attendait à être déchu de sa filiation. « Je ne suis plus digne d’être reconnu comme (« appelé ») ton fils ; fais de moi l’un de tes mercenaires » (Luc 15:19). En revanche, les hommes de bien qui apportent la paix partout où ils vont sont bénis car, en raison de leur caractère, ils seront connus comme (« appelés ») « fils de Dieu » (Matthieu 5:9). Si tous les hommes justes sont « fils de Dieu », il est naturel de parler de certains d’entre eux comme des objets de l’amour particulier de Dieu. Ainsi, David est appelé « fils » dans 2 Samuel 7:14, mais dans Psaumes 89:27, il est le fils « premier-né » de Jéhovah. Lors de son baptême, Jésus entendit la voix de Dieu lui dire : « Tu es mon fils bien-aimé. Tu as toute mon affection » (Mc 1, n). On appelle parfois Jésus « le fils » pour le distinguer des autres fils. Le centurion romain qui vit Jésus mourir l’appelait fils de Dieu.
Le titre est utilisé dans les Évangiles avec toutes les variations de contenu, selon l’idée que l’auteur souhaite exprimer. Paraphrasant la remarque du centurion citée plus haut, Luc emploie l’expression « un juste » (Lc 23, 47). Dans d’autres passages, « fils de Dieu » prend un sens nettement officiel, voire métaphysique. Mais la compréhension de l’usage dans son ensemble se trouve dans son contenu éthique. Jésus a vécu une vie si proche de Dieu, le servant si étroitement, si personnellement, si fidèlement, qu’il est devenu le favori parmi tant de fils. Il est devenu le fils bien-aimé de Dieu. Parce que cette filiation était fondée sur une parenté éthique et spirituelle, Jésus est devenu le représentant de Dieu auprès des peuples et des nations. Il est devenu la révélation de Dieu à travers les siècles à un monde qui cherche encore et tâtonne pour trouver [ p. 198 ] cette perfection de la vie, infinie et éternelle. Si les hommes et les femmes modernes croient que la guerre est la plus grande puissance du monde, ils seront lents à reconnaître en Jésus un fils de Dieu, mais ceux qui ont la foi que l’amour est plus fort que la haine, que la fraternité et la communion triompheront, reconnaîtront Jésus comme le fils bien-aimé de Dieu.
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