« Quelles que soient les richesses de ceux qui luttent », etc. — Le Maître raconta cette histoire à propos d’un brahmane qui volait la chance. [410] Les circonstances de cette naissance sont relatées plus haut dans la Naissance de Khadiraṅga [^211]. Comme précédemment, l’esprit hérétique qui vivait dans la tour d’entrée de la maison d’Anāthapiṇḍika, faisant pénitence, apporta cinquante-quatre crores d’or et remplit les réserves, et devint l’ami du grand homme. Il la conduisit devant le Maître. Le Maître lui parla. Elle entendit et entra dans le courant de la conversion. Dès lors, l’honneur du grand homme fut aussi grand qu’auparavant. Or, vivait à Sāvatthi un brahmane, versé dans les signes de chance, qui pensait de cette façon. « Anāthapiṇḍika était pauvre, puis devint célèbre. Et si je faisais semblant d’aller le voir et de lui voler sa chance ? » Il se rendit donc à la maison et fut accueilli avec hospitalité. Après avoir échangé quelques civilités, l’hôte lui demanda la raison de sa venue. Le brahmane cherchait autour de lui où résidait la chance de l’homme. Or, Anāthapiṇḍika possédait un coq blanc, aussi blanc qu’une coquille récurée, qu’il gardait dans une cage dorée, et dans la crête de ce coq résidait la chance du grand homme. Le brahmane regarda autour de lui et observa où résidait la chance. « Noble seigneur », dit-il, « j’enseigne des sortilèges à cinq cents jeunes gens. Nous sommes harcelés par un coq qui chante au mauvais moment. Le vôtre chante au bon moment. Je suis venu pour lui ; voulez-vous me le donner ? » « Oui », répondit l’autre. Et à l’instant même où ce mot fut prononcé, le plouc quitta la crête de coq et s’installa dans un bijou rangé dans l’oreiller. Le brahmane remarqua que la chance était allée dans ce bijou et le demanda également. Dès que le propriétaire accepta de le donner, la chance quitta le bijou et se posa sur une massue de défense posée sur l’oreiller. Le brahmane la vit et demanda à nouveau. « Prends-la et prends congé », dit le propriétaire ; et en un instant, la chance quitta la massue et se posa sur la tête de la principale épouse du propriétaire, nommée Dame Puññalakkhaṇā. Le brahmane voleur pensa, en voyant cela : « Ceci est un bien inaliénable que je ne peux pas demander. » Puis il dit au grand homme : « Noble seigneur », dit-il, « je suis venu chez vous pour vous voler votre chance. La chance était dans le peigne de votre coq. Mais lorsque vous m’avez donné le coq, la chance est passée dans ce bijou ; lorsque vous m’avez donné le bijou, elle est passée dans votre bâton ; Quand tu m’as donné le bâton, il en est sorti [411] et est entré dans la tête de Dame Puññalakkhaṇā. « C’est inaliénable, je ne pourrai jamais l’obtenir. Il est impossible de voler ta chance ; garde-la donc ! » Et se levant de son siège, il partit. Anāthapiṇḍika décida d’en parler au Maître ; il se rendit donc au monastère, le salua respectueusement, s’assit à l’écart et raconta tout au Bouddha. Le Maître écouta et dit : « Bonhomme, de nos jours, la chance d’un homme ne va pas à un autre. »Mais autrefois, la chance des gens de peu d’esprit allait aux sages ; et il lui raconta une histoire du vieux monde.
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Un jour, alors que Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit dans une famille brahmane du royaume de Kāsi. Grandi, il fut éduqué à Takkasilā et vécut parmi sa famille. Mais à la mort de ses parents, profondément affligé, il se retira dans l’Himalaya pour une vie de reclus, où il cultiva les Facultés et les Acquis.
Un long moment s’écoula, et il descendit dans les régions habitées pour y chercher du sel et des saveurs, et s’installa dans les jardins du roi de Bénarès. Le lendemain, alors qu’il mendiait, il se présenta à la porte d’un dresseur d’éléphants. Cet homme, séduit par ses manières, le nourrit et le logea sur ses terres, le servant continuellement.
Or, il arriva justement qu’un homme dont le travail consistait à ramasser du bois de chauffage ne parvint pas à rentrer à temps en ville. Il s’étendit pour la nuit dans un temple, plaçant un fagot de branches sous sa tête en guise d’oreiller. Dans ce temple, plusieurs coqs étaient en liberté, perchés non loin sur un arbre. Vers le matin, l’un d’eux, perché en hauteur, laissa tomber une fiente sur le dos d’un oiseau en contrebas. « Qui a bien pu me larguer ça ? » s’écria celui-ci. « Moi », s’écria le premier. « Et pourquoi ? » « Je n’y ai pas pensé », dit l’autre ; et il recommença. Là-dessus, ils commencèrent à s’injurier, criant : « Quel pouvoir as-tu ? Quel pouvoir as-tu ? » Finalement, celui d’en bas dit : « Quiconque me tue et mange ma chair rôtie sur les braises recevra mille pièces d’argent demain matin ! » Et celui d’en haut répondit : « Bah ! Bah ! ne te vante pas d’une petite chose comme ça ! Quiconque mange ma chair deviendra roi ; s’il mange mon extérieur, il deviendra commandant en chef ou reine en chef, selon qu’il est homme ou femme ; s’il mange la chair près de mes os, il obtiendra le poste de trésorier royal, s’il est chef de famille ; ou, s’il est un saint homme, il deviendra le favori du roi !
Le ramasseur de bâtons entendit tout cela et réfléchit. « Maintenant, si je deviens roi, il n’y aura plus besoin de mille pièces d’argent. » Tranquillement, il grimpa à l’arbre, attrapa le coq le plus haut et le tua : il l’attacha dans un pli de sa robe, se disant : « Maintenant, je serai roi ! » Dès que les portes furent ouvertes, il entra. Il pluma la volaille, la nettoya et la donna à sa femme, lui ordonnant de préparer la viande bonne à manger. Elle prépara la viande avec du riz et la servit devant lui, ordonnant à son seigneur de manger.
« Madame », dit-il, « cette viande est d’une grande vertu. En la mangeant, je deviendrai roi, et vous, ma reine ! » Ils emportèrent donc la viande et le riz jusqu’au bord du Gange, avec l’intention de se baigner avant de la manger. Puis, déposant la viande et le riz sur la berge, ils allèrent se baigner.
À ce moment précis, une brise souleva l’eau, emportant la viande. Elle flotta sur la rivière, jusqu’à ce qu’elle atteigne un dresseur d’éléphants, un personnage important, qui donnait un bain à ses éléphants plus bas. « Qu’avons-nous là ? » demanda-t-il, et il la ramassa. « C’est de la volaille et du riz, monseigneur », répondit-il. Il ordonna de l’envelopper, de la sceller et de l’envoyer à sa femme, avec la mission de l’ouvrir à son retour.
Le ramasseur de bâtons s’enfuit également, le ventre gonflé de sable et d’eau qu’il avait avalés.
Or, un certain ascète, doué d’une vision divine, l’aumônier favori du dresseur d’éléphants, se demandait : « Mon ami protecteur ne quitte pas son poste auprès des éléphants. Quand obtiendra-t-il une promotion ? » Tandis qu’il réfléchissait ainsi, il vit cet homme par sa perspicacité divine et comprit ce qui se passait. Il partit en avant et s’assit dans la maison du protecteur.
À son retour, le maître le salua respectueusement et s’assit à l’écart. Puis, faisant apporter le paquet, il ordonna qu’on apporte de la nourriture et de l’eau à l’ascète. L’ascète refusa la nourriture qui lui était offerte, mais dit : « Je vais partager cette nourriture. » Le maître le lui permit. Séparant ensuite la viande en portions, il donna la chair au dresseur d’éléphants, l’extérieur à sa femme, et prit la chair autour des os pour sa part. Une fois le repas terminé, il dit : « Dans trois jours, tu deviendras roi. Prends garde à ce que tu fais ! » et il partit.
Le troisième jour, un roi voisin vint assiéger Bénarès. Le roi ordonna à son dompteur d’éléphants de revêtir les habits royaux et de monter sur son éléphant pour combattre. Lui-même se déguisa et se mêla aux rangs ; une flèche le transperça brusquement, le transperçant et le tuant sur-le-champ. Apprenant la mort du roi, le dompteur fit venir une grande quantité d’argent et fit chauffer le tambour en proclamant : « Que ceux qui ont besoin d’argent avancent et combattent ! » L’armée guerrière tua le roi hostile en un clin d’œil.
Après les obsèques du roi, les courtisans délibérèrent pour savoir qui devait être fait roi. Ils dirent : « De son vivant, notre roi a revêtu le dompteur d’éléphants de ses habits royaux. Cet homme a combattu et conquis le royaume. Le royaume lui sera donné ! » Ils le consacrèrent roi, et sa femme, reine suprême. Le Bodhisatta devint son confident.
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Après ce discours, le Maître, dans sa parfaite sagesse, prononça les deux strophes suivantes :
« Quelles que soient les richesses que possèdent ceux qui luttent,
Sans l’aide de la chance, on ne peut jamais gagner,
Tout cela, par la faveur de la déesse Chance,
Les personnes qualifiées et non qualifiées en bénéficient de manière égale.
« Partout dans le monde, nombreux sont ceux qui rencontrent notre regard,
Non seulement bonnes, mais des créatures tout à fait différentes,
Dont le sort est de posséder
« De richesses en réserve qui ne leur appartiennent pas de droit. »
[414] Après cela, le Maître ajouta : « Bon air, ces êtres n’ont d’autre ressource que leur mérite acquis dans les vies précédentes ; cela te permet d’obtenir des trésors dans des endroits où il n’y a pas de mine. » Puis il récita l’écriture suivante [1].
« Il y a un trésor de toutes les bonnes choses
Ce qui exauce les vœux des dieux et des hommes.
Belle apparence, voix, silhouette, forme et souveraineté
Avec toute sa pompe, se trouve dans ce trésor.
Seigneurie et gouvernement, félicité impériale,
La couronne du ciel se trouve à l’intérieur de ce trésor.
Tout le bonheur humain, les joies du ciel,
Le Nirvana lui-même, de ce magasin, est donné.
Les vrais liens de l’amitié, la liberté de la sagesse,
Une maîtrise de soi ferme réside dans ce trésor.
Salut, compréhension, entraînement adapté
Pour faire naître des Bouddhas Pacceka.
Ainsi ce mérite a une vertu magique ;
Les sages et les persévérants le louent tous.
(415] Enfin, l’Oiseau répéta la troisième strophe, expliquant les trésors dans lesquels résidait la chance d’Anāthapiṇḍika,
« Une volaille, un joyau, un club, une femme…
Tous ceux qui portaient des marques de chance étaient nombreux.
Pour tous ces trésors, sachez-le,
Un homme bon et sans péché possédait.
Puis il identifia la Naissance : « L’Ancien Ananda était le Roi, et le prêtre de la famille était le Bouddha même. »
[^213] : 282 : 1 Khud. Patha, p
279:1 No. 40, vol. i. page 100. ↩︎