[^117]
« Qui es-tu ? », etc. Le Maître raconta cette histoire alors qu’il résidait à Jetavana, à propos de la bienveillance envers ses proches. À Sāvatthi, dans la maison d’Anāthapiṇḍika, il y avait toujours de la nourriture à profusion pour cinq cents Frères, et il en était de même pour Visākhā [^118] et le roi du Kosala. Mais au palais du roi, malgré la variété et la finesse des mets servis, personne ne se montrait aimable envers les Frères. Il en résulta que les Frères ne mangeaient jamais au palais, mais prenaient leur nourriture et allaient la manger chez Anāthapiṇḍika, Visākhā ou quelque autre de leurs amis de confiance.
Un jour, le roi dit : « On a apporté un présent ; portez-le aux Frères. » Il l’envoya au réfectoire. On lui répondit qu’il n’y avait aucun Frère au réfectoire. « Où sont-ils allés ? » demanda-t-il. Ils étaient assis chez leurs amis pour manger, fut la réponse. Après son repas du matin, le roi se présenta donc auprès du Maître et lui demanda : « Bon Seigneur, quel est le meilleur plat ? » « Le plat de l’amitié est le meilleur, grand roi », dit-il ; « même le gruau de riz aigre offert par un ami devient doux. » « Eh bien, Seigneur, et avec qui les Frères trouvent-ils de l’amitié ? » « Avec leurs proches, grand roi, ou avec les familles Sakya. » Le roi pensa alors : et s’il faisait d’une jeune Sakya sa reine consort ? Les Frères seraient alors ses amis, comme avec leurs propres proches.
[145] Se levant alors de son siège, il retourna au palais et envoya un message [ p. 92 ] à Kapilavatthu [^119] à cet effet : « Veuillez me donner une de vos filles en mariage, car je souhaite m’associer à votre famille. » À la réception de ce message, les Sakyas se réunirent et délibérèrent. « Nous vivons dans un lieu soumis à l’autorité du roi du Kosala ; si nous refusons une fille, il sera très en colère, et si nous la lui donnons, la coutume de notre clan sera rompue. Que devons-nous faire ? » Alors Mahānāma [^120] leur dit : « Ne vous en faites pas. J’ai une fille, nommée Vāsabhakhattiyā. Sa mère est une esclave, nommée Nāgamunṇḍā ; Elle a environ seize ans, est d’une grande beauté et promet un avenir prometteur, et est noble aux côtés de son père [1]. Nous l’enverrons, comme une jeune fille de noble naissance. » Les Sakyas acceptèrent et envoyèrent chercher les messagers, déclarant qu’ils étaient prêts à donner une fille du clan et qu’ils pouvaient l’emmener avec eux immédiatement. Mais les messagers se demandèrent : « Ces Sakyas sont désespérément fiers de leur naissance. Supposons qu’ils envoient une fille qui n’est pas des leurs et prétendent l’être ? Nous n’en prendrons qu’une qui mange avec eux. » Ils répondirent donc : « Eh bien, nous la prendrons, mais nous en prendrons une qui mange avec vous. »
Les Sakyas assignèrent un logement aux messagers, puis se demandèrent quoi faire. Mahānāma dit : « Ne vous inquiétez pas, je trouverai une solution. À l’heure du repas, amenez Vāsabhakhattiyā, parée de ses plus beaux atours ; puis, dès que j’aurai pris une bouchée, montrez une lettre et dites : Mon seigneur, un tel roi vous a envoyé une lettre ; soyez heureux d’entendre son message immédiatement. »
Ils acceptèrent ; et pendant qu’il prenait son repas, ils habillèrent et parèrent la servante. « Amenez ma fille », dit Mahānāma, « et qu’elle prenne à manger avec moi. » « Dans un instant », dirent-ils, « dès qu’elle sera convenablement parée », et après un court instant, ils la firent entrer. S’attendant à manger avec son père, elle plongea la main dans le même plat. Mahānāma avait pris une bouchée avec elle et la porta à sa bouche ; mais au moment où il tendait la main pour en prendre une autre, ils lui apportèrent une lettre disant : « Monseigneur, un tel roi vous a envoyé une lettre ; soyez heureux d’entendre son message immédiatement. » Mahānāma dit : « Continuez votre repas, ma chère. » [146] et, tenant sa main droite dans le plat, prit la lettre de la gauche et la regarda. Tout en examinant le message, la servante continua de manger. Lorsqu’elle eut fini de manger, il se lava la main et se rinça la bouche. Les messagers étaient fermement convaincus qu’elle était sa fille, car ils n’avaient pas deviné le secret.
Mahānāma renvoya donc sa fille en grande pompe. Les messagers la ramenèrent à Sāvatthi et dirent que cette jeune fille était la fille légitime de Mahānāma. Le roi, satisfait, fit décorer toute la ville, la déposa sur un trésor et, par une aspersion cérémonielle, en fit sa reine suprême. Elle était chère au roi et bien-aimée.
Peu de temps après, la reine conçut, et le roi fit appliquer le traitement approprié ; au bout de dix mois, elle mit au monde un fils d’un brun doré. Le jour où il fut baptisé, le roi envoya un message à sa grand-mère : « Un fils est né à Vāsabhakhattiyā, fille du roi Sakya ; quel sera son nom ? » Le courtisan chargé de ce message était légèrement sourd ; mais il alla le dire à la grand-mère du roi. Lorsqu’elle l’entendit, elle dit : « Même lorsque Vāsabhakhattiyā n’avait jamais eu de fils, elle était plus que tout au monde ; et maintenant, elle sera la chérie du roi [2]. » Le sourd n’entendit pas bien le mot « chérie », mais crut qu’elle avait dit « Viḍūḍabha » ; il retourna donc trouver le roi et lui dit qu’il devait nommer le prince Viḍūḍabha. Le roi pensa que cela devait être un ancien nom de famille, et il le nomma donc Viḍūḍabha.
Après cela, le prince grandit en étant traité comme un prince devrait l’être.
À l’âge de sept ans, après avoir observé les autres princes recevoir des cadeaux d’éléphants, de chevaux et d’autres jouets de la famille de leurs grands-parents maternels, le garçon dit à sa mère : « Mère, les autres reçoivent des cadeaux de la famille de leurs grands-parents maternels, mais personne ne m’envoie rien. Es-tu orphelin ? » Elle répondit : « Mon garçon, tes grands-pères sont les rois Sakya, mais ils vivent loin, et c’est pourquoi ils ne t’envoient rien. » À seize ans, il dit de nouveau : « Mère, je veux voir la famille de ton père. » « N’en parle pas, mon enfant », dit-elle. « Que feras-tu une fois là-bas ? » Mais bien qu’elle le repousse, il le lui demande encore et encore. Finalement, sa mère dit : « Eh bien, vas-y. » Le jeune homme obtint donc le consentement de son père et partit avec plusieurs disciples. Vāsabhakhattiyā lui fit parvenir une lettre lui signifiant : « Je vis heureux ici ; que mes maîtres ne lui révèlent rien du secret. » Mais les Sakyas, apprenant l’arrivée de Vidūḍabha, envoyèrent tous leurs jeunes enfants à la campagne. « Il est impossible », dirent-ils, « de le recevoir avec respect. »
Lorsque le prince arriva à Kapilavatthu, les Sakyas s’étaient rassemblés dans la maison de repos royale. Le prince s’approcha de la maison et attendit. Ils lui dirent alors : « Voici le père de votre mère, voici son frère », en les désignant. Il alla de l’un à l’autre en les saluant. Mais, bien qu’il s’inclina jusqu’à en avoir mal au dos, aucun d’eux ne leur accorda un salut ; il demanda donc : « Pourquoi aucun de vous ne me salue ? » Les Sakyas répondirent : « Mon cher, les plus jeunes princes sont tous à la campagne. » Puis ils le reçurent avec faste.
Après quelques jours de séjour, il rentra chez lui avec toute sa suite. À ce moment précis, une esclave lava avec de l’eau lactée le siège qu’il avait utilisé au gîte, en l’insultant : « Voici le siège où était assis le fils de Vāsabhakhattiyā, l’esclave ! » Un homme qui avait oublié sa lance était en train de la chercher lorsqu’il entendit les insultes du prince Vidūḍabha. Il demanda ce que cela signifiait. On lui répondit que Vāsabhakhattiyā était né d’un esclave de Mahānāma le Sakya. Il le raconta aux soldats : un grand tumulte s’éleva, tous criant : « Vāsabhakhattiyā est la fille d’une esclave, à ce qu’on dit ! » Le prince entendit. « Oui », pensa-t-il, « qu’ils versent de l’eau lactée sur le siège où je me suis assis, pour le laver ! Quand je serai roi, je laverai cet endroit avec leur sang ! »
À son retour à Sāvatthi, les courtisans racontèrent toute l’affaire au roi. Ce dernier, furieux contre les Sakyas qui lui avaient donné la fille d’un esclave, coupa court à Vāsabhakhattiyā et à son fils, ne leur accordant que ce qui est dû à des esclaves, hommes et femmes.
Quelques jours plus tard, le Maître arriva au palais et prit place. Le roi s’approcha de lui et le salua : « Seigneur, on m’a dit que les membres de votre clan m’ont donné la fille d’un esclave pour épouse. J’ai supprimé leurs allocations, mère et fils, et je ne leur accorde que ce que des esclaves auraient pu obtenir. » Le Maître dit : « Les Sakyas ont mal agi, ô grand roi ! [148] S’ils ont donné quelqu’un, ils auraient dû donner une fille de leur propre sang. Mais, ô roi, voici ce que je dis : Vāsabhakhattiyā est la fille d’un roi, et dans la maison d’un noble roi, elle a reçu l’aspersion cérémonielle ; Vidūḍabha aussi a été engendrée par un noble roi. Les sages d’autrefois ont dit : qu’importe la naissance de la mère ? La naissance du père est la mesure : et à une pauvre épouse, une ramasseuse de branches, ils ont donné le rang de reine consort ; et le fils qui naquit d’elle obtint la souveraineté de Bénarès, d’une étendue de douze lieues, et devint le roi Kaṭṭha-vāhana, le porteur de bois : sur quoi il lui raconta l’histoire de la naissance de Kaṭṭhahāri [3].
Lorsque le roi entendit ce discours, il fut satisfait, et se disant : « La naissance du père est la mesure de l’homme », il réserva à la mère et au fils le traitement qui leur convenait.
Le commandant en chef du roi était un homme nommé Bandhula. Sa femme, Mallikā, était stérile, et il la renvoya à Kusināra, lui disant de retourner auprès de sa famille. « J’irai », dit-elle, « après avoir salué le Maître. » Elle se rendit à Jetavana, et, saluant le Tathāgata, se tint à l’écart. « Où allez-vous ? » demanda-t-il. Elle répondit : « Mon mari m’a renvoyée chez moi, Seigneur. » « Pourquoi ? » demanda le Maître. « Je suis stérile, Seigneur, je n’ai pas de fils. » « Si c’est tout », dit-il, « il n’y a aucune raison pour que vous partiez. Retournez. » Elle fut très heureuse et, saluant le Maître, rentra chez elle. Son mari [ p. 94 ] lui demanda pourquoi elle était revenue. Elle répondit : « Le Dasabala m’a renvoyée, mon seigneur. » « Alors », dit le commandant en chef, « le Tathāgata a dû y voir une bonne raison. » La femme conçut peu après, et lorsque ses désirs se firent sentir, elle le lui dit. « Que désirez-vous ? » demanda-t-il. « Mon seigneur », dit-elle, « je désire aller me baigner et boire l’eau du réservoir de la ville de Vesāli, où les familles des rois puisent l’eau pour l’aspersion rituelle. » Le commandant en chef promit d’essayer. Saisissant son arc, aussi puissant que mille arcs, il fit monter sa femme dans un char, quitta Sāvatthi et conduisit son char jusqu’à Vesālī.
À cette époque, vivait près de la porte un Licchavi nommé Mahāli [4], qui avait été éduqué par le même maître que Bandhula, général du roi du Kosala. Cet homme était aveugle et conseillait les Licchavis sur toutes les questions temporelles et spirituelles. Entendant le fracas du char franchir le seuil, il s’exclama : « Le bruit du char de Bandhula le Mallien ! [149] Ce jour-là, les Licchavis auront peur ! » Près du réservoir était postée une forte garde, à l’intérieur comme à l’extérieur ; au-dessus était tendu un filet de fer ; pas même un oiseau ne pouvait y passer. Mais le général, descendant de son char, mit les gardes en fuite à coups d’épée, brisa le filet de fer et, dans le réservoir, baigna sa femme et lui donna à boire. Après s’être baigné, il installa Mallikā dans le char, quitta la ville et reprit le chemin d’où il était venu.
Les gardes allèrent tout raconter aux Licchavis. Les rois des Licchavis furent alors en colère ; cinq cents d’entre eux, montés sur cinq cents chars, partirent capturer Bandhula le Mallien. Ils en informèrent Mahāli, qui dit : « N’y allez pas ! Il vous tuera tous. » Mais ils répondirent : « Non, mais nous irons. » « Si vous arrivez à un endroit où une roue s’est enfoncée jusqu’à la nef, vous devrez revenir. Si vous ne revenez pas, revenez de cet endroit dès que vous entendrez le bruit de la foudre. Si vous ne vous retournez pas, revenez de l’endroit où vous verrez un trou devant vos chars. N’allez pas plus loin ! » Mais ils ne rebroussèrent pas chemin, comme il l’avait dit, et continuèrent leur route. Mallikā les aperçut et dit : « Il y a des chars en vue, mon seigneur. » « Alors, dites-le-moi », dit-il, « quand ils ressembleront tous à un seul char. » Lorsqu’ils furent tous alignés comme un seul, elle dit : « Seigneur, je vois comme la tête d’un char. » « Prenez les rênes, alors », dit-il, et il les lui remit en main. Il se redressa dans le char et banda son arc. La roue du char s’enfonça dans la terre jusqu’à la profondeur de la nef. Les Licchavis arrivèrent sur place et le virent, mais ne se retournèrent pas. L’autre s’avança un peu plus loin et fit vibrer la corde de l’arc ; alors retentit un bruit semblable à celui de la foudre ; pourtant, même alors, ils ne se retournèrent pas, poursuivant sans relâche. Bandhula se leva dans le char et lança une flèche qui fendit les têtes des cinq cents chars, traversa les cinq cents rois à l’endroit où la ceinture est attachée, puis s’enfonça dans la terre. Ne se rendant pas compte qu’ils étaient blessés, ils continuèrent leur poursuite en criant : « Arrêtez, holloa, arrêtez ! » Bandhula arrêta son char et dit : « Vous êtes des morts, et je ne peux pas me battre avec des morts. » « Quoi ! dirent-ils, morts, tels que nous le sommes maintenant ? » « Détachez la ceinture du premier homme », dit Bandhula.
[150] Ils détachèrent sa ceinture, et à l’instant même, il tomba mort. Il leur dit alors : « Vous êtes tous dans le même état : rentrez chez vous, ordonnez ce qui doit être ordonné, donnez vos instructions à vos femmes et à vos familles, puis ôtez vos armes. » Ils s’exécutèrent, et tous rendirent l’âme [5].
Bandhula transporta Mallika à Sāvatthi. Elle enfanta seize fois de suite des jumeaux, qui furent tous des hommes puissants et des héros, et atteignirent la perfection dans toutes sortes d’accomplissements. Chacun d’eux avait mille hommes à ses côtés, et lorsqu’ils allaient avec leur père servir le roi, ils remplissaient à eux seuls la cour du palais.
Un jour, des hommes qui avaient été battus au tribunal sur une fausse accusation, voyant Bandhula approcher, poussèrent un grand tollé et l’informèrent que les juges du tribunal avaient soutenu une fausse accusation. Bandhula entra donc au tribunal, jugea l’affaire et donna à chacun le sien. La foule lança de grands applaudissements. Le roi demanda ce que cela signifiait et, l’entendant, fut très satisfait. Il renvoya tous ces officiers et confia à Bandhula la direction du tribunal, qui jugea désormais correctement. Les anciens juges devinrent alors pauvres, car ils ne recevaient plus de pots-de-vin, et ils calomnièrent Bandhula aux oreilles du roi, l’accusant de viser le royaume lui-même. Le roi écouta leurs paroles et ne put contenir ses soupçons. « Mais », pensa-t-il, « s’il est tué ici, je serai blâmé. » Il suborna quelques hommes pour harceler les districts frontaliers ; puis, faisant venir Bandhula, il dit : « Les frontières sont en feu ; « Va avec tes fils et capture les brigands. » Il envoya aussi avec lui d’autres hommes en nombre suffisant, de puissants hommes de guerre, avec instruction de le tuer, lui et ses trente-deux fils, de leur couper la tête et de les ramener.
Alors qu’il était encore en chemin, les brigands à gages, informés de l’arrivée du général, prirent la fuite. Il installa les habitants de la région chez eux, calma la province et prit le chemin du retour. Alors qu’il n’était pas loin de la ville, ces guerriers lui coupèrent la tête, ainsi qu’à ses fils.
Ce jour-là, Mallikā avait envoyé une invitation aux deux principaux disciples ainsi qu’à cinq cents Frères. Tôt dans la matinée, on lui apporta une lettre annonçant que son mari et ses fils avaient perdu la tête. [151] À cette nouvelle, sans rien dire à personne, elle glissa la lettre dans sa robe et se rendit auprès des Frères. Ses assistantes avaient donné du riz aux Frères ; en apportant un bol de ghee, elles le brisèrent par hasard devant les Anciens. Le Capitaine de la Foi dit alors : « Les pots sont faits pour être brisés ; ne vous en faites pas. » La dame sortit sa lettre du pli de sa robe et dit : « J’ai une lettre m’informant que mon mari et ses trente-deux fils ont été décapités. Si je ne m’en préoccupe pas, risque-t-il de m’inquiéter si un bol est brisé ? » Le Capitaine de la Foi commença alors par « Invisible, inconnu [6] », et ainsi de suite, puis se leva, prononça un discours et rentra chez elle. Elle convoqua ses trente-deux belles-filles et leur dit : « Vos maris, bien qu’innocents, ont récolté le fruit de leurs actes passés. Ne vous affligez pas et ne commettez pas de péché plus grave que celui du roi. » Tel fut son conseil. Les espions du roi, entendant ce discours, lui annoncèrent qu’ils n’étaient pas en colère. Alors, le roi, bouleversé, se rendit chez elle et, implorant le pardon de Mallikā et des épouses de ses fils, lui offrit une faveur. Elle répondit : « Qu’elle soit acceptée. » Elle prépara le festin funéraire, se baigna, puis se présenta devant le roi. « Monseigneur », dit-elle, « vous m’avez accordé une faveur. Je ne désire rien d’autre que ceci : que vous nous autorisiez, mes trente-deux belles-filles et moi, à rentrer chez nous. » Le roi consentit. Elle renvoya chacune des épouses de ses trente-deux fils chez elle, et elle-même retourna chez sa famille, dans la ville de Kusināra. Le roi confia le poste de commandant en chef à un certain Dīgha-kārāyana, fils de la sœur du général Bandhula. Mais celui-ci chercha à redire au roi et dit : « Il a assassiné mon oncle. »
Après le meurtre de l’innocent Bandhula, le roi fut rongé par le remords, sans paix intérieure ni joie d’être roi. À cette époque, le Maître résidait près d’Uḷumpa, une ville de campagne des Sakyas. Le roi s’y rendit, dressa un camp non loin du parc et, accompagné de quelques serviteurs, se rendit au monastère pour saluer le Maître. Il remit les cinq symboles de la royauté [7] à Kārāyana et entra seul dans la Chambre Parfumée. Tout ce qui suivit doit être décrit comme dans le Dhammacetiya Sutta. Lorsqu’il entra dans la Chambre Parfumée, Kārāyana prit ces symboles de la royauté, [152] et proclama roi Vidūḍabha ; et, laissant au roi un cheval et une servante, il se rendit à Sāvatthi.
Après une agréable conversation avec le Maître, le roi, à son retour, ne vit aucune armée. Il s’enquit auprès de la femme et apprit ce qui s’était passé. Il partit alors pour la ville de Rājagaha, résolu d’emmener son neveu avec lui [8] et de capturer Vidūḍabha. Il arriva tard à la ville, dont les portes étaient fermées. Allongé dans un hangar, épuisé par le vent et le soleil, il y mourut.
Alors que la nuit commençait à s’éclaircir, la femme se mit à gémir : « Monseigneur, le roi du Kosala est irrécupérable ! » Le bruit se fit entendre, et la nouvelle parvint au roi. Il célébra les obsèques de son oncle avec une grande magnificence.
Viḍūḍabha, une fois fermement établi sur le trône, se souvint de sa rancune et décida d’anéantir les Sakyas, tous sans exception. C’est pourquoi il partit avec une grande armée. Ce jour-là, à l’aube, le Maître, scrutant le monde, vit la destruction menacer sa famille. « Je dois aider ma famille », pensa-t-il. Le matin, il partit en quête d’aumônes, puis, de retour de son repas, s’allongea tel un lion dans sa Chambre Parfumée. Le soir, après avoir traversé les airs jusqu’à un endroit près de Kapilavatthu, il s’assit sous un arbre offrant une ombre rare. Non loin de là, un immense banian ombragé se dressait à la limite du royaume de Viḍūḍabha. Voyant le Maître approcher, il le salua et dit : « Pourquoi, Seigneur, êtes-vous assis sous un arbre si maigre par cette chaleur ? Assieds-toi sous ce banian ombragé, Seigneur. » Il répondit : « Laisse faire, ô roi ! « L’ombre de ma famille me rafraîchit. » — « Le Maître », pensa l’autre, « a dû venir ici pour protéger les membres de son clan. » Il salua donc le Maître et retourna à Sāvatthi. Et le Maître, se levant, se rendit à Jetavana. Une seconde fois, le roi se souvint de sa rancune envers les Sakyas, une seconde fois il partit et revit le Maître assis au même endroit, puis revint. Une quatrième fois, il partit ; et le Maître, scrutant les actes passés des Sakyas, comprit que rien ne pouvait effacer les effets de leurs méfaits, en jetant du poison dans la rivière ; il n’y alla donc pas la quatrième fois. Alors le roi Vidūḍabha massacra tous les Sakyas, en commençant par les nourrissons, et avec le sang de leur cœur lava le banc, puis revint.
Le lendemain du troisième départ du Maître, après sa tournée pour l’aumône et son repas terminé, il se reposait dans sa Chambre Parfumée. Les Frères, venus de toutes parts, se rassemblèrent dans la Salle de la Vérité et, s’asseyant, commencèrent à vanter les vertus du Grand Être : « Seigneurs, le Maître n’a fait que se montrer, repousser le roi et libérer ses proches de la peur de la mort. Le Maître est un ami bienveillant pour son clan ! » Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient assis là. Ils le lui expliquèrent. Puis il dit : « Ce n’est pas seulement maintenant, Frères, que le Tathāgata agit pour le bien de ses proches ; il a fait de même autrefois. » Par ces mots, il raconta une histoire du passé.
Un jour, alors que Brahmadatta régnait sur Bénarès et observait les Dix Vertus Royales, il pensa : « Dans toute l’Inde, les rois vivent dans des palais soutenus par de nombreuses colonnes. Il n’y a donc rien d’étonnant à un palais soutenu par de nombreuses colonnes ; mais que se passerait-il si je construisais un palais avec une seule colonne pour le soutenir ? Alors, je serai le plus grand des rois ! » Il convoqua donc ses bâtisseurs et leur demanda de lui construire un magnifique palais soutenu par une seule colonne. « Très bien », dirent-ils, et ils s’en allèrent dans la forêt.
Là, ils aperçurent de nombreux arbres, droits et grands, dignes d’être l’unique colonne d’un tel palais. « Voici ces arbres », dirent-ils, « mais la route est mauvaise et nous ne pourrons jamais les transporter ; nous irons demander cela au roi. » Lorsqu’ils l’eurent fait, le roi dit : « Vous devez les apporter coûte que coûte, et vite. » Mais ils répondirent : « Ni par la force ni par la force, cela ne se fera. » « Alors », dit le roi, « cherchez un arbre dans mon parc. »
Les bâtisseurs se rendirent au parc et y aperçurent un arbre majestueux, le sal, droit et bien développé, vénéré par les villages et les villes, et auquel la famille royale avait coutume de rendre hommage. Ils en informèrent le roi. Le roi dit : « Vous m’avez trouvé un arbre dans mon parc ; bien, allez l’abattre. » « Qu’il en soit ainsi », dirent-ils, et ils se rendirent au parc, les mains pleines de guirlandes parfumées et autres objets du même genre. Puis, y suspendant une guirlande à cinq branches [9], l’entourant d’une ficelle, y attachant un bouquet de fleurs et allumant une lampe, ils rendirent un culte, expliquant : « Le septième jour à partir de maintenant, nous abattrons cet arbre ; le roi a ordonné de l’abattre ainsi. Que les divinités qui résident dans cet arbre aillent ailleurs, et que nous n’en soyons pas responsables. »
Le dieu qui résidait dans l’arbre portant ceci pensa : « Ces bâtisseurs sont déterminés à abattre cet arbre et à détruire ma demeure. Ma vie ne dure plus que le temps de ma demeure. Et tous les jeunes arbres sal qui l’entourent, où résident les divinités de ma famille, et ils sont nombreux, seront détruits. Ma propre destruction ne me touche pas autant que celle de mes enfants : je dois donc protéger leurs vies. » Ainsi, à minuit, paré de sa splendeur divine, il entra dans la magnifique chambre du roi et, la remplissant d’un éclat éclatant, se tint en pleurs près de l’oreiller du roi. À sa vue, le roi, saisi de terreur, prononça la première strophe :
« Qui es-tu, debout dans les airs, enveloppé d’un vêtement céleste :
D’où viennent tes craintes, pourquoi coulent les larmes dans lesquelles tes yeux sont baignés ?
En entendant cela, le roi des dieux répéta deux strophes :
« Dans ton royaume, ô Roi, on me connaît sous le nom d’Arbre Chanceux :
Pendant soixante mille ans, j’ai existé, et tous m’ont adoré.
« Bien qu’ils aient construit de nombreuses villes et maisons, et de nombreuses demeures royales,
Pourtant, ils ne m’ont jamais molesté, ils ne m’ont fait aucun mal.
Alors, de même qu’ils adoraient, adore-les, toi aussi, ô Roi !
[155] Alors le roi répéta deux strophes :
« Mais je n’ai jamais encore vu un autre tronc aussi puissant,
Une espèce si belle en circonférence et en hauteur, un arbre si épais et si fort.
« Je construirai un beau palais, une colonne pour le soutenir :
C’est là que je te placerai pour demeurer, ta vie ne sera pas courte.
[ p. 98 ]
En entendant cela, le roi des dieux répéta deux strophes :
« Puisque tu es enclin à m’arracher mon corps, à me réduire en miettes,
Et coupe-moi morceau par morceau, ô Roi, ou pas du tout.
[156]
« Coupez d’abord le haut, puis le milieu, puis enfin la racine de moi :
Et si tu me coupes ainsi, ô Roi, la mort ne sera pas douloureuse.
Alors le roi répéta deux strophes :
« D’abord les mains et les pieds, puis le nez et les oreilles, tant que la victime est encore en vie,
Et enfin, la tête tombe, ce qui donne une mort douloureuse.
« Ô Arbre Chanceux ! Ô Roi des Bois ! Quel plaisir pourrais-tu ressentir,
Pourquoi, pour quelle raison souhaites-tu être découpé en morceaux ?
Alors l’Arbre Chanceux répondit en répétant deux strophes :
« La raison (et c’est une raison tout à fait noble) pour laquelle le processus fragmentaire
Je voudrais être coupé, ô puissant roi ! Venez écouter pendant que je vous le dis.
« Mes proches prospèrent autour de moi et grandissent bien à l’abri :
Je les écraserais d’une seule chute énorme, et leur malheur serait grand.
[157] Le roi, entendant cela, fut très satisfait : « C’est un dieu digne de ce nom », pensa-t-il, « il ne souhaite pas que ses proches perdent leur demeure parce qu’il perd la sienne ; il agit pour le bien de ses proches. » Et il répéta la strophe restante :
« Ô Arbre Chanceux ! Ô Roi des Bois ! Tes pensées doivent être nobles :
Tu voudrais te lier d’amitié avec tes proches, alors je te libère de la peur.
Le roi des dieux, après avoir parlé à ce roi, s’en alla. Et le roi, établi selon ses instructions, distribua des présents et accomplit d’autres bonnes actions, jusqu’à ce qu’il aille combler les armées du ciel.
Le Maître, ayant terminé ce discours, dit : « Ainsi, frères, le Tathāgata agit de manière à faire du bien à ses proches ; » puis il identifia la Naissance : « À cette époque, Ānanda était le roi, les disciples du Bouddha étaient les déités qui étaient incarnées dans les jeunes plants de l’arbre sal, et j’étais moi-même l’Arbre de la Chance, le roi des dieux. »
91:1 N° 536. ↩︎
91:2 Pour l’histoire d’introduction, voir Dhammapada (commentaire), pp. 216 et suivantes. ↩︎
91:3 Une célèbre disciple féminine, pour l’histoire de laquelle voir Hardy, Manual, 220 et suiv. ↩︎
92:1 Siège du clan Sakya et lieu de naissance du Bouddha. ↩︎
92:2 Un prince Sakya : voir Hardy, Manual, 227. ↩︎
92:3 Khattiya. ↩︎
92:4 Vallabhā. ↩︎
93:1 N° 7. ↩︎
94:1 Appelé Mahā-licchavi dans Dhammapada (p. 219). ↩︎