[ p. 116 ]
[^167]
[187] « Aucun roi ne devrait », etc. Cette histoire, le Maître la raconta alors qu’il résidait à Jetavana, à propos de Ciñcamāṇavikā [^168].
Lorsque le Dasabala atteignit la sagesse suprême, après que ses disciples se furent multipliés, que d’innombrables dieux et hommes furent nés dans les états célestes et que les graines de bonté furent semées, de grands honneurs lui furent rendus et de grands dons reçus. Les hérétiques étaient comme des lucioles après le lever du soleil ; ils n’avaient reçu ni honneurs ni dons ; dans la rue, ils se tenaient debout et criaient aux gens : « Quoi ! l’ascète Gotama est-il le Bouddha ? Nous sommes aussi des Bouddhas ! Le don qui lui est donné ne porte-t-il que de grands fruits ? Ce qui nous est donné porte aussi de grands fruits pour vous ! Donnez-nous aussi, travaillez pour nous ! » Mais malgré tous leurs cris, ils ne reçurent ni honneur ni don. Alors, ils se réunirent en secret et se consultèrent : « Comment pouvons-nous souiller Gotama l’ascète aux yeux des hommes et mettre fin à son honneur et à ses dons ? »
Il y avait alors à Sāvatthi une sœur nommée Ciñcamānavikā ; elle était d’une beauté remarquable, pleine de grâce, une véritable sylphide ; des rayons d’éclat brillaient de son corps. Quelqu’un prononça un conseil cruel : « Avec l’aide de Ciñcamāṇavikā, nous allons souiller l’ascète Gotama et mettre fin à son honneur et aux dons qu’il reçoit. » « Oui », convinrent-ils tous, « c’est ainsi qu’il faut procéder. »
Elle arriva au monastère des hérétiques, les salua et s’arrêta. Les hérétiques ne lui dirent rien. Elle dit : « Quel défaut ai-je ? Je vous ai déjà salués trois fois ! » Elle répéta : « Messieurs, quel défaut ai-je ? Pourquoi ne me parlez-vous pas ? » Ils répondirent : « Ne savez-vous pas, Sœur, que Gotama l’ascète rôde et nous fait du mal, nous privant de tout honneur et de toute générosité dont nous avons bénéficié ? » — « Je l’ignorais, Messieurs ; mais que puis-je faire ? » — « Si vous nous voulez du bien, Sœur, par votre propre faute, souillez l’ascète Gotama et mettez fin à son honneur et aux dons qu’il reçoit. » Elle répondit : « Très bien, Messieurs, laissez-moi faire ; ne vous en souciez pas. » Sur ces mots, elle partit.
Après cela, elle déploya toute l’habileté d’une femme dans la tromperie. Lorsque les habitants de Sāvatthi avaient entendu la Loi et quittaient Jetavana, elle s’y rendait, vêtue d’une robe teinte à la cochenille et tenant des guirlandes parfumées. [188] Lorsqu’on lui demandait : « Où allez-vous à cette heure ? », elle répondait : « Qu’avez-vous à voir avec mes allées et venues ? » Elle passa la nuit au monastère des hérétiques, tout près de Jetavana. Et lorsque, tôt le matin, les laïcs de l’ordre sortaient de la ville pour leur salut matinal, elle les accueillait comme si elle avait passé la nuit à Jetavana, se dirigeant vers la ville. Si on lui demandait où elle avait séjourné, elle répondait : « Qu’est-ce que mon logement vous apporte ? » Mais au bout de six semaines environ, elle répondait : « J’ai passé la nuit à Jetavana, avec Gotama l’ascète, dans une cellule parfumée. » Alors les non-convertis commencèrent à se demander si cela était vrai ou non. Au bout de trois ou quatre mois, elle nouait des bandages autour de son ventre, faisant croire qu’elle était enceinte, et s’enveloppait d’une robe rouge. Puis elle déclara qu’elle était enceinte de l’ascète Gotama, et fit croire aux aveugles et aux fous. Au bout de huit ou neuf mois, elle attacha ses morceaux de bois en fagot, et recouvrit toute sa robe rouge ; elle se fit frapper les mains, les pieds et le dos avec la mâchoire d’un bœuf, de manière à produire des gonflements ; et fit comme si tous ses sens étaient fatigués. Un soir, alors que le Tathāgata était assis sur le splendide siège de la prédication et prêchait la Loi, elle alla parmi l’assemblée et, debout devant le Tathāgata, dit : « Ô grand ascète ! Tu prêches en effet à de grandes multitudes ; Douce est ta voix, et douce est la lèvre qui couvre tes dents ; mais tu m’as enceinte, et mon heure est proche ; pourtant tu ne m’assignes aucune chambre pour l’accouchement, tu ne me donnes ni ghee ni huile ; ce que tu ne veux pas faire toi-même, tu ne le demandes pas à un autre associé laïc, ni au roi du Kosala, ni à Anāthapiṇḍika, ni à Visākhā, la grande sœur laïque. Pourquoi ne dis-tu pas à l’un d’eux de faire ce qui doit être fait pour moi ? Tu sais prendre tes plaisirs, mais tu ne sais pas prendre soin de ce qui naîtra ! Elle injuria alors le Tathāgata au milieu de l’assemblée, comme on essaierait de souiller la face de la lune avec une poignée d’ordures. Le Tathāgata interrompit son discours et, criant comme un lion d’une voix de clairon, dit : « Sœur, que ce que tu as dit soit vrai ou faux, tu le sais et moi seule le sais. » « Oui, vraiment », dit-elle, « cela s’est produit à cause de quelque chose que vous et moi sommes les seuls à connaître. »
Juste à ce moment, le trône de Sakka s’embrasa. En réfléchissant, il en comprit la raison : « Ciñcamāṇavikā accuse le Tathāgata de ce qui est faux. » Déterminé à tirer cette affaire au clair, il se rendit sur place accompagné de quatre dieux. Les dieux prirent la forme de souris, [189] et rongèrent d’un coup les cordes qui retenaient le fagot de bois : un souffle de vent souleva la robe qu’elle portait, et le fagot fut découvert et tomba à ses pieds : les orteils de ses deux pieds furent coupés [^169]. Les gens s’écrièrent : « Une sorcière accuse le Bouddha Suprême ! » Ils lui crachèrent sur la tête et la chassèrent de Jetavana, bâtons et mottes de terre à la main. Et comme elle passait hors de portée du Tathāgata, la vaste terre s’ouvrit et révéla une immense fissure. Des flammes jaillirent de l’enfer le plus profond. Elle, enveloppée comme d’un vêtement [^170] dont ses amis devaient l’envelopper, tomba dans l’enfer le plus profond et y renaît. L’honneur et les revenus des autres hérétiques cessèrent, ceux du Dasabala s’accrurent.
Le lendemain, ils conversaient dans la Salle de la Vérité : « Frère, Ciñcamāṇavikā a faussement accusé le Bouddha Suprême, grand par sa vertu, digne de tous les dons ! Et elle a subi une terrible destruction. » Le Maître entra et leur demanda de quoi ils parlaient, assis là ensemble. Ils le lui racontèrent. Il dit : « Non seulement maintenant, Frères, cette femme m’accuse faussement et subit une terrible destruction, mais c’était déjà le cas auparavant. » Ce disant, il raconta une histoire du passé.
Il était une fois [^171], alors que Brahmadatta était roi de Bénarès, le Bodhisatta naquit, fils de sa reine principale ; et c’est parce que son visage béni ressemblait à un lotus épanoui qu’on le nomma Paduma-Kumāra, c’est-à-dire le Prince du Lotus. En grandissant, [ p. 118 ], il fut instruit dans tous les arts et toutes les disciplines. Puis sa mère quitta cette vie ; le roi prit une autre épouse et nomma son fils vice-roi.
Après cela, le roi, sur le point de partir pour réprimer une insurrection à la frontière, dit à sa compagne : « Madame, restez ici, pendant que je pars réprimer l’insurrection de la frontière. » Mais elle répondit : « Non, monseigneur, je ne resterai pas ici, mais j’irai avec vous. » Puis il lui montra le danger qui se présentait sur le champ de bataille, ajoutant ceci : « Restez donc ici sans vous inquiéter jusqu’à mon retour, et je donnerai des instructions au prince Paduma pour qu’il prenne garde à tout ce qui doit être fait pour vous, puis je partirai. » Il fit ainsi et partit.
Après avoir dispersé ses ennemis et pacifié le pays, il revint et dressa son camp à l’extérieur de la ville. Le Bodhisatta, apprenant le retour de son père, embellit la ville et, après avoir placé une garde sur le palais royal, partit seul à sa rencontre. La reine, observant sa beauté, s’éprit de lui. En prenant congé d’elle, le Bodhisatta dit : « Puis-je faire quelque chose pour vous, mère ? » « Mère, m’appelez-vous ? » demanda-t-elle. Elle se leva et lui saisit les mains en disant : « Allongez-vous sur mon lit ! » « Pourquoi ? » demanda-t-il. « En attendant l’arrivée du roi », dit-elle, « savourons tous deux la félicité de l’amour ! » « Mère, vous êtes ma mère, et vous avez un mari vivant. On n’avait jamais entendu parler d’une telle chose : qu’une femme, une matrone, enfreigne la loi morale par la luxure charnelle. Comment puis-je commettre un tel acte de souillure avec vous ? » À deux et trois reprises, elle le supplia, et comme il refusait, elle dit : « Alors, tu refuses de faire ce que je te demande ? » — « Je refuse, en effet. » — « Alors, je parlerai au roi et je te ferai décapiter. » — « Fais comme tu veux », répondit le Grand Être ; et il la laissa honteuse. Puis, terrorisée, elle pensa : « S’il le dit d’abord au roi, je n’ai plus de vie ! Il faut que je lui parle d’abord moi-même. » En conséquence, laissant sa nourriture intacte, elle revêtit une robe souillée [^172] et se gratta le corps avec ses ongles. Elle ordonna à ses suivantes que, dès que le roi demanderait où se trouvait la reine, on lui dise qu’elle était malade ; elle se coucha, feignant la maladie.
Le roi fit alors une procession solennelle dans la ville, comme il se doit, et monta dans sa demeure. Ne la voyant pas, il demanda : « Où est la reine ? » « Elle est malade », dirent-ils. Il entra dans la salle d’apparat et lui demanda : « Qu’avez-vous, madame ? » Elle fit mine de ne rien entendre. Il posa la question à deux reprises, puis à trois reprises, et elle répondit : « Ô grand roi, pourquoi me poses-tu cette question ? Tais-toi : les femmes mariées doivent être comme moi. » « Qui vous a importunée ? » demanda-t-il. « Dites-le-moi vite, et je le ferai décapiter. » — « Qui avez-vous laissé derrière vous dans cette ville, lorsque vous êtes partie ? » — « Prince Paduma. » « Et il, poursuivit-elle, entra dans ma chambre, et je dis : Mon fils, ne fais pas ainsi, je suis ta mère ; mais dis ce que je veux, s’écria-t-il, nul n’est roi ici sauf moi, et je te prendrai dans ma demeure, et jouirai de ton amour. » Alors il me saisit par les cheveux, les arrachait encore et encore, et comme je ne voulais pas céder à sa volonté, il me blessa, me frappa et s’en alla. » Le roi ne fit aucune enquête, mais, furieux comme un serpent, il ordonna à ses hommes : « Allez lier le prince Paduma et amenez-le-moi ! » Ils se rendirent à sa maison, comme en essaim à travers la ville, le lièrent et le battirent, lui lièrent les mains derrière le dos, lui mirent au cou la guirlande de fleurs rouges [1], faisant de lui un criminel condamné, et l’y conduisirent tout en le frappant. Il était clair pour lui que c’était la reine qui avait agi ainsi, et tout en s’écriant : « Oh ! mes amis, je n’ai pas offensé le roi ! Je suis innocent. » Toute la ville était en émoi : « On dit que le roi va exécuter le prince Paduma sur l’ordre d’une femme ! » Ils se rassemblèrent, tombèrent aux pieds du prince, se lamentant à grands cris : « Vous n’avez pas mérité cela, monseigneur ! »
Finalement, on le conduisit devant le roi. À sa vue, le roi ne put contenir son émotion et s’écria : « Ce type n’est pas roi, mais il joue le rôle du roi avec brio ! Il est mon fils, et pourtant il a insulté la reine. Qu’on l’emporte, qu’on le jette du haut de la falaise des voleurs, qu’on l’achève ! » Mais le prince dit à son père : « Je n’ai pas commis un tel crime, père. Ne me tuez pas sur parole. » Le roi refusa de l’écouter. Alors, tous les membres du sérail royal, au nombre de seize mille, poussèrent une grande lamentation en disant : « Cher Paduma, puissant prince, tu n’as jamais mérité ce traitement ! » [192] Et tous les chefs guerriers, les grands magnats du pays et tous les courtisans présents s’écrièrent : « Monseigneur ! Le prince est un homme de bonté et de vertu, il observe les traditions de sa race, il est l’héritier du royaume ! Ne le tuez pas sur la parole d’une femme, sans l’avoir écouté ! Le devoir d’un roi est d’agir avec circonspection. » Ils répétèrent ainsi sept strophes :
« Aucun roi ne devrait punir une offense et n’entendre aucune supplication,
Sans l’examiner lui-même à fond dans tous les points, grands et petits [2].
« Le chef guerrier qui punit une faute avant d’avoir essayé,
C’est comme un homme né aveugle, qui se nourrit d’os et de mouches.
« Celui qui punit l’innocent et laisse partir le coupable, sait
Pas plus que celui qui marche à l’aveugle sur une route accidentée.
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« Celui qui examine bien tout cela, dans les choses grandes et petites,
Et ainsi administre, mérite d’être le chef de tous.
« Celui qui veut s’élever ne doit pas être tout doux.
Ni trop sévère, mais pratiquez ces deux choses en groupe.
« Le mépris de celui qui est doux l’emporte, et celui qui est sévère s’attire la colère.
Alors, soyez bien conscients de ce qui se passe entre vous et gardez un juste milieu.
« L’homme en colère, ô roi, et le fripon, peuvent dire beaucoup de choses :
Et c’est pourquoi, à cause d’une femme, tu ne tueras pas ton fils.
[193] Mais malgré tous leurs discours, les courtisans ne parvinrent pas à le convaincre d’obéir à leurs ordres. Le Bodhisatta, malgré toutes ses supplications, ne parvint pas non plus à le persuader d’écouter : « Non, dit le roi, idiot aveugle : « Allez ! À bas ! » Répétant la huitième strophe :
« D’un côté se tient le monde entier, de l’autre ma reine toute seule ;
Et pourtant, je m’attache à elle : jette-le du haut de la falaise et fais-toi tuer !
À ces mots, pas une des seize mille femmes ne put rester indifférente, tandis que toute la population tendait les mains et s’arrachait les cheveux en gémissant. Le roi dit : « Que ceux-ci essaient d’empêcher que cet homme ne soit précipité du haut de la falaise ! » Et, au milieu de ses partisans, malgré les gémissements de la foule, il fit saisir le prince et le précipita la tête la première dans le précipice.
Alors la divinité qui résidait sur la colline, par le pouvoir de sa propre bonté, réconforta le prince en lui disant : « N’aie pas peur, Paduma ! » Il le saisit à deux mains, le serra contre son cœur, lui envoya un frisson divin et le plaça dans la demeure des serpents des huit chaînes [3], sous la capuche du roi des serpents. Le roi serpent accueillit le Bodhisatta dans la demeure des serpents et lui donna la moitié de sa gloire et de son rang. Il y demeura un an. Puis il dit : « Je voudrais retourner à la voie des hommes. » « Où ? » demandèrent-ils. « Dans l’Himalaya, où je vivrai une vie religieuse. » Le roi serpent donna son consentement ; le prenant, il le transporta à l’endroit où les hommes vont et viennent, lui donna les prérequis religieux, et retourna chez lui.
Il se rendit donc dans l’Himalaya, embrassa la vie religieuse et cultiva la faculté de félicité extatique ; il y demeura, se nourrissant de fruits et de racines des bois.
Or, un certain garde forestier, qui habitait à Bénarès, arriva à cet endroit et reconnut le Grand Être. « N’êtes-vous pas, demanda-t-il, le grand prince Paduma, mon seigneur ? » « Oui, Seigneur », répondit-il. L’autre le salua, et il y resta quelques jours. Puis il retourna à Bénarès et dit au roi : « Votre fils, mon seigneur, a embrassé la vie religieuse dans la région de l’Himalaya et vit dans une hutte de feuilles. J’ai séjourné chez lui, et c’est de là que je viens. » « L’avez-vous vu de vos propres yeux ? » demanda le roi. « Oui, mon seigneur. » Le roi, accompagné d’une grande armée, s’y rendit et dressa son camp à la lisière de la forêt. Puis, entouré de ses courtisans, il alla saluer le Grand Être, assis à la porte de sa hutte de feuilles, dans toute la gloire de sa forme dorée, et s’assit d’un côté. Les courtisans le saluèrent également et lui adressèrent un discours aimable, puis s’assirent d’un côté. Le Bodhisatta, de son côté, invita le roi à partager ses fruits sauvages et s’entretint agréablement avec lui. Alors le roi dit : « Mon fils, [195] tu as été précipité par moi dans un profond précipice, et comment se fait-il que tu sois encore en vie ? » Demandant cela, il répéta la neuvième strophe :
« Comme dans la bouche de l’enfer, tu as été jeté sur une colline ravagée,
Pas de secours, beaucoup de palmiers profonds : comment vivez-vous encore ?
Voici les strophes restantes, et sur les cinq, prises en alternance, trois ont été prononcées par le Bodhisatta et deux par le roi.
« Un serpent puissant, plein de force, né sur cette terre montagneuse,
Il m’a attrapé dans ses anneaux ; et ainsi me voici, à l’abri de la mort.
« Voici ! Je te ramènerai, ô prince, dans ma demeure.
Et là, que t’importe le bois ? Tu régneras avec bénédiction.
« Comme celui qui a avalé un hameçon et en a retiré tout le sang,
Attiré, il est heureux : ainsi je vois en moi cette félicité et ce bien.
« Pourquoi parlez-vous ainsi d’un crochet, pourquoi parlez-vous ainsi de sang,
Pourquoi parler de l’étirage ? Venez me le dire, je vous en prie.
« La luxure est l’hameçon : je montre de beaux éléphants et des chevaux de sang ;
En renonçant à cela, je les ai attirés ; ceci, chef, vous devez le savoir.
[196] « Ainsi, ô grand roi, être roi ne m’importe pas ; mais veille à ne pas transgresser les Dix Vertus Royales, à abandonner le mal et à régner avec justice. » Par ces mots, le Grand Être admonesta le roi. Il partit en pleurant et en gémissant, et en chemin vers sa ville, il demanda à ses courtisans : « Pour qui ai-je rompu avec un fils si vertueux ? » Ils répondirent : « De la reine. » Le roi la fit saisir et précipiter la tête la première dans le précipice des voleurs, et, entrant dans sa ville, il régna avec justice.
Lorsque le Maître eut terminé ce discours, il dit : « Ainsi, frères, cette femme m’a calomnié autrefois et a subi une terrible destruction ; » puis il identifia la Naissance en répétant la dernière strophe :
« Dame Ciñcā était ma mère,
Devadatta était mon père,
J’étais alors le Prince leur fils :
Sāriputta était l’esprit,
Et le bon serpent, je le déclare,
C’était Ānanda. Je l’ai fait.
116:1 L’histoire d’introduction, avec un bref résumé de l’autre, est donnée dans Dhammapada, p. 238 et suivantes. ↩︎
116:2 Qui a faussement accusé le Bouddha d’incontinence : Hardy, Manual, p. 275. ↩︎
117:1 Que ce soit le sens est clair à partir du passif dans la version Dhammapada, chijjiṁsu,_ p. 340. ↩︎