« Cette règle », etc. — Cette histoire que le Maître, alors qu’il résidait à Jetavana, raconta concernant la Perfection de la Sagesse. Les circonstances qui ont conduit à cette histoire introductive seront exposées dans la Naissance du Mahāummagga [^18].
Il était une fois un roi nommé Dhanañjaya Korabya qui régnait dans la ville d’Indapatta, dans le royaume de Kuru. Un brahmane nommé Sucīrata était son prêtre et son conseiller pour les affaires temporelles et spirituelles. Le roi gouvernait son royaume avec droiture, pratiquant l’aumône et autres bonnes œuvres. Un jour, il prépara une question sur le service de la Vérité. Après avoir fait asseoir le brahmane Sucīrata et lui avoir rendu les honneurs qui lui étaient dus, il lui présenta sa question en quatre strophes :
Je dédaigne cette règle et cette seigneurie,
Sucīrata, car je voudrais
Soyez grand et règnez sur le vaste monde.
[ p. 32 ]
Par le droit seul, j’évite le mal.
Car tout ce qui est bon et vrai
Les rois devraient poursuivre plus que tous les hommes.
Par cela, à jamais libre de tout blâme,
Ici et dans l’au-delà, nous pouvons prétendre
Au milieu des dieux et des hommes, un nom glorieux.
Sache, brahmane, que je voudrais bien faire
Tout ce qui est considéré à la fois bon et vrai,
Alors, je vous prie, lorsqu’on vous le demande, déclarez-moi
Le Bien et le Vrai, quels qu’ils soient.
[58] C’était là une question profonde, relevant de la compétence d’un Bouddha. C’est une question qu’il faudrait poser à un Bouddha omniscient et, à défaut, à un bodhisatta en quête du don d’omniscience. Mais Sucīrata, n’étant pas un bodhisatta, ne put résoudre la question et, loin de se donner un air de sagesse, il confessa son incompétence dans la strophe suivante :
Personne d’autre que Vidhura [1], ô roi,
A le pouvoir de raconter cette chose merveilleuse,
Qu’est-ce, mon seigneur, le Bien et le Vrai,
C’est ce que tu désires toujours faire.
Le roi, entendant ses paroles, dit : « Va donc, brahmane, immédiatement », et il lui donna un présent à emporter avec lui, et dans son empressement à le faire partir, il répéta cette strophe :
Voici ce poids d’or, mon ami,
Par toi, j’envoie à Vidhura ;
Rencontrez le cadeau pour le sage qui peut le mieux montrer
Le Bien et le Vrai que je voudrais connaître.
[59] Sur ces mots, il lui donna une tablette d’or, valant cent mille pièces de monnaie, pour y écrire la réponse à la question, un char pour voyager, une armée pour l’escorter et un présent à offrir, et le dépêcha aussitôt. Quittant la ville d’Indapatta, sans se rendre directement à Bénarès, il visita d’abord tous les lieux habités par des sages. Ne trouvant personne dans toute l’Inde pour résoudre la question, il s’approcha peu à peu de Bénarès. S’y installant, il se rendit avec quelques disciples chez Vidhura, à l’heure du repas du matin. Après avoir annoncé son arrivée, il fut invité à entrer et trouva Vidhura en train de déjeuner chez lui.
Le Maître, pour clarifier les choses, répéta la septième strophe :
Alors, tout de suite, Bhāradvāja [2] partit en toute hâte
Son chemin vers Vidhura et il a trouvé son ami
Assis à la maison et prêt à participer
De nourriture simple, son jeûne matinal à rompre.
[ p. 33 ]
Or, Vidhura était un ami de jeunesse et avait été élevé dans la famille du même maître. Ainsi, après avoir partagé le repas avec lui, lorsque le petit-déjeuner fut terminé et que Sucīrata était confortablement assis, lorsque Vidhura lui demanda : « Qu’est-ce qui t’amène ici, ami ? », il lui expliqua pourquoi il était venu et répéta la huitième strophe :
Je viens à la demande du célèbre roi Kuru,
Issu de Yudhiṭṭhila [3], et c’est sa quête,
Pour te demander, Vidhura, de me dire
Le Vrai et le Bien, ce qu’il peut sûrement être.
[60] À ce moment-là, le brahmane, pensant recueillir les idées de plusieurs personnes, poursuit sa quête, tel quelqu’un qui accumule les eaux d’une crue du Gange, et il n’a pas le temps de résoudre le problème. Ainsi, exposant la situation, il répète la neuvième strophe :
Submergé par un thème aussi puissant
Comme si c’était le fleuve inondé du Gange,
Je ne peux pas dire ce que cela peut être,
Le Bien et le Vrai que vous recherchez en moi.
Et en disant cela, il ajouta : « J’ai un fils intelligent, bien plus sage que moi ; il vous éclairera. Allez le trouver. » Et il répéta la dixième strophe :
J’ai un fils, le mien,
« Des hommes parmi les plus connus comme Bhadrakāra ;
Allez le chercher, et il déclarera
Pour toi, ce que sont la Vérité et la Bonté.
En entendant cela, Sucīrata quitta la maison de Vidhura et se rendit à la demeure de Bhadrakākara, et le trouva assis en train de déjeuner au milieu de son peuple.
Le Maître, pour éclaircir la question, répéta la onzième strophe :
Alors Bhāradvāja se hâta
Je me suis rendu à la maison de Bhadrakākara,
Où parmi les amis, tous réunis autour,
Le jeune homme était assis confortablement.
À son arrivée, il fut accueilli avec hospitalité par le jeune Bhadrakāra qui lui offrit une chaise et des cadeaux. Prenant place, lorsqu’on lui demanda pourquoi il était venu, il répéta la douzième strophe :
[61]
Je viens à la demande du célèbre roi Kuru,
Issu de Yudhiṭṭhila, et c’est sa quête,
Pour te demander, Bhadrakākara, de me montrer
La bonté et la vérité, ce qu’elles peuvent sûrement être.
Alors Bhadrakāra lui dit : « En ce moment, Monsieur, je suis occupé à intriguer avec la femme d’un autre homme. Mon esprit est mal à l’aise, je ne peux donc pas répondre à votre question, mais mon jeune frère Sañjaya a l’esprit plus clair que moi. Posez-lui la question : il vous répondra. » Et pour l’y conduire, il répéta deux strophes :
Je laisse un bon gibier, un lézard à poursuivre :
Comment pourrais-je alors connaître quelque chose du Bien et du Vrai ?
J’ai un jeune frère, tu dois le savoir,
Nommé Sañjaya. Alors, brahmane, va
Et cherchez-le, et il déclarera
Pour toi, ce que sont la Vérité et la Bonté.
Il se rendit aussitôt à la maison de Sañjaya, et fut accueilli par lui. Lorsqu’on lui demanda pourquoi il était venu, il lui en expliqua la raison.
Le Maître, pour clarifier les choses, prononça deux strophes :
Alors Bhāradvāja se hâta
Je suis allé à la maison de Sañjaya,
Où parmi les amis, tous réunis autour,
Le jeune homme était assis confortablement.
Je viens à la demande du célèbre roi Kuru,
Issu de Yudhiṭṭhila, et c’est sa quête,
Pour te demander, Sañjaya, de me montrer
La bonté et la vérité, ce qu’elles peuvent sûrement être.
Mais Sañjaya, lui aussi, était engagé dans une intrigue et lui dit : « Seigneur, je suis à la poursuite de la femme d’un autre homme et, en descendant vers le Gange, je traverse l’autre rive. Soir et matin, en traversant le fleuve, je suis aux portes de la mort : mon esprit est donc troublé et je ne pourrai répondre à votre question, mais mon jeune frère Sambhava, un garçon de sept ans, est cent mille fois supérieur à moi en savoir. Il vous le dira : allez lui demander. »
Le Maître, pour clarifier les choses, répéta deux strophes :
La mort ouvre grand ses mâchoires pour moi,
Tôt et tard. Comment te le dire ?
De la Vérité et de la Bonté, que sont-elles ?
J’ai un jeune frère, tu dois le savoir,
Appelé Sambhava. Alors, brahmane, vas-y,
Et cherchez-le. Il vous déclarera
Pour toi, ce que sont la Vérité et la Bonté.
[ p. 35 ]
En entendant cela, Sucīrata pensa : « Cette question doit être la plus merveilleuse au monde. J’imagine que personne n’est à la hauteur pour y répondre. » Et, pensant cela, il répéta deux strophes :
Cette étrange merveille me déplaît,
Ni père ni fils, aucun des trois,
Sait comment résoudre ce mystère.
Si vous échouez ainsi, ce simple jeune homme pourra-t-il
Connaissez-vous quelque chose de la Bonté et de la Vérité ?
En entendant cela, Sañjaya dit : « Monsieur, ne considérez pas le jeune Sambhava comme un simple enfant. Si personne ne peut répondre à votre question, allez le lui demander. » Et, décrivant les qualités du jeune homme par des comparaisons illustrant son cas, il répéta douze strophes :
[63]
Ne demandez pas à Sambhava et ne méprisez pas sa jeunesse,
Il le sait très bien et il peut le dire
De la Bonté et de la Vérité.
Alors que la lune claire éclipse l’armée étoilée,
Leurs gloires les plus mesquines perdues dans sa splendeur,
C’est ainsi que le jeune Sambhava apparaît
Pour exceller en sagesse bien au-delà de son âge ;
Ne demandez pas à Sambhava et ne méprisez pas sa jeunesse,
Il le sait très bien et il peut le dire
De la Bonté et de la Vérité.
Comme le charmant mois d’avril surpasse tous les mois
Avec des fleurs en boutons et de la verdure des bois,
C’est ainsi que le jeune Sambhava apparaît, etc.
Comme Gandhamādana, sa hauteur enneigée
Avec une forêt vêtue et un lit d’herbes célestes,
Diffusant lumière et parfum tout autour,
Pour une myriade de dieux, un refuge est certainement trouvé,
Même le jeune homme, etc.
Comme un feu glorieux, embrasé à travers un bourbier
Avec une flèche en spirale, insatiable, mange l’herbe
Laissant un chemin noirci, partout où il passe,
Ou comme une flamme alimentée au ghee dans la nuit la plus sombre
Sur le bois le plus choisi, il aiguise son appétit,
Brillant de manière visible sur une hauteur lointaine,
Même le jeune homme, etc.
Un bœuf par la force, un cheval par la vitesse,
Affiche son excellence de race,
Une vache au lait en abondance,
Un sage, nous le connaissons par ses sages paroles.
Même le jeune homme, etc.
[64] Tandis que Sañjaya chantait les louanges de Sambhava, Sucīrata pensa : « Je le découvrirai en lui posant la question. » Il demanda donc : « Où est ton jeune frère ? » Puis il ouvrit la fenêtre et, tendant la main, il dit : « Tu vois ce garçon au teint doré, qui joue avec d’autres jeunes dans la rue, devant la porte du manoir : c’est mon jeune frère. Approche-toi de lui et demande-lui ; il répondra à ta question avec tout le charme d’un Bouddha. » Sucīrata, entendant ces paroles, descendit du manoir et s’approcha du garçon au moment même où celui-ci se tenait debout, son vêtement défait et jeté sur son épaule, [65] ramassant de la terre à deux mains.
Le Maître, pour expliquer la chose, répéta une strophe :
Alors Bhāradvāja se hâta
Je me suis rendu à la maison de Sambhava,
Et là, sur la voie publique
Le petit garçon a été trouvé en train de jouer.
Le Grand Être, voyant le brahmane arriver devant lui, demanda : « Ami, qu’est-ce qui t’amène ici ? » Il répondit : « Cher jeune homme, je parcours toute l’Inde et, ne trouvant personne capable de répondre à la question que je lui pose, je viens à toi. » Le garçon pensa : « Il y a une question, dit-on, qui n’a pas été tranchée dans toute l’Inde. Il est venu à moi. Je suis un homme de longue date. » Honteux, il laissa tomber la terre qu’il tenait dans sa main, rajusta son vêtement et dit : « Brahmane, continue à poser des questions, et je te les dirai avec la maîtrise éloquente d’un Bouddha. » Dans son omniscience, il l’invita à choisir ce qu’il allait demander. Le brahmane posa alors sa question sous forme de strophe :
Je viens à la demande du célèbre roi Kuru,
Issu de Yudhiṭṭhila, et c’est sa quête,
Pour te demander, Sambhava, de me montrer
La bonté et la vérité, ce qu’elles peuvent sûrement être.
Ce qu’il désirait devint clair pour Sambhava, comme la pleine lune au milieu du ciel. « Alors, écoute-moi », dit-il, et répondant à la question concernant le Service de la Vérité, il prononça cette strophe :
Je te le dirai, Monsieur, et je te le dirai correctement,
Tout comme un homme sage pourrait le faire,
Le roi connaîtra le Bien et le Vrai,
Mais qui sait ce que fera le roi ?
Et comme il se tenait dans la rue et enseignait la Vérité d’une voix douce comme du miel, le son se répandit dans toute la ville de Bénarès, sur douze lieues de chaque côté. Alors le roi et tous ses vice-rois et autres dirigeants se rassemblèrent, et le Grand Être au milieu de la multitude exposa son exposé de la Vérité.
[ p. 37 ]
[66] Ayant ainsi promis dans cette strophe de répondre à la question, il donna maintenant la réponse quant au Service de la Vérité :
En réponse au roi, Sucīrata, proclame,
« Demain et aujourd’hui ne sont jamais tout à fait les mêmes ;
Je t’ordonne alors, ô roi Yudhiṭṭhila, d’être sage
Et prompt à saisir toute occasion qui se présente.
Je voudrais bien que toi aussi, Sucīrata, tu me suggères
Une pensée dans laquelle son esprit peut se reposer avec profit,
« Un roi devrait soigneusement éviter toutes les mauvaises voies,
Et ne poursuivez pas, comme un fou égaré, une mauvaise voie.
Il ne devrait jamais transgresser jusqu’à la perte de sa propre âme,
Ne soyez jamais coupable d’actes d’injustice,
Lui-même ne s’engagera jamais dans aucune mauvaise voie,
Et jamais un frère ne s’égare sur le mauvais chemin.
Ceux qui connaissent bien ces points doivent les mettre en pratique,
Comme la lune croissante, le roi grandit toujours en renommée.
Une lumière brillante pour ses amis et chère à ses proches,
Et, lorsque son corps faillira, le sage du ciel gagnera.
[67] Le Grand Être, semblable à celui qui fait lever la lune dans le ciel, répondit à la question du brahmane avec toute la maîtrise d’un Bouddha. Le peuple rugit, cria et frappa des mains. Et il y eut mille applaudissements, accompagnés de grands mouvements de tissus et de claquements de doigts. Ils jetèrent les bibelots qu’ils avaient sur les mains. La valeur de ce qu’ils jetèrent s’élevait à environ un crore. Et le roi de Bénarès, dans sa joie, lui rendit un grand honneur. Et Sucīrata, après lui avoir offert mille poids d’or, écrivit la réponse à la question avec du vermillon sur une tablette d’or, et, à son arrivée à la ville d’Indapatta, il donna au roi la réponse concernant le Service de la Vérité. Et le roi, demeurant inébranlable dans la justice, atteignit le ciel.
À la fin de la leçon, le Maître dit : « Non seulement maintenant, Frères, mais autrefois aussi, le Tathāgata était grand pour répondre aux questions », et il identifia la Naissance : « À cette époque, Ānanda était le roi Dhanañjaya, Anuruddha était Sucīrata, Kassapa Vidhura, Moggallāna Bhadrakāra, Sāriputta le jeune Sañjaya, et moi-même j’étais le sage Sambhava. »
[^18] : 31 : 1 Vol. vi. p. 329. Jātaka, n° 546.