[ p. 111 ]
1. Ainsi ai-je entendu. En une certaine occasion, le Bienheureux demeurait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
À ce moment-là, le Bienheureux instruisait, éveillait, animait et réjouissait les Bhikkhus avec un discours religieux sur le sujet du Nirvana.
Et ces Bhikkhus saisissant le sens, y réfléchissant et acceptant avec leur cœur toute la doctrine, écoutèrent attentivement.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Il existe, ô Bhikkhus, un état où il n’y a ni terre, ni eau, ni chaleur, ni air, ni infinité d’espace, ni infinité de conscience, ni néant, ni perception, ni non-perception, ni ce monde, ni ce monde-ci, ni soleil ni lune.
Cela, ô bhikkhus, je le nomme ni venue ni départ, ni station debout, ni mort ni naissance. C’est sans stabilité, sans procession, sans fondement : telle est la fin de la souffrance.
2. [même que le N° 1.] Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
[ p. 112 ]
« Il est difficile de réaliser l’essentiel,
La vérité n’est pas facile à percevoir,
Le désir est maîtrisé par celui qui sait,
Pour celui qui voit (correctement) toutes choses ne sont rien.
3. [même que les numéros 1 et 2.] Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Il existe, ô Bhikkhus, un être non-né, non-originaire, non-créé, non-formé. S’il n’existait pas, ô Bhikkhus, cet être non-né, non-originaire, non-créé, non-formé, il serait impossible d’échapper au monde du né, de l’originaire, du créé, du formé.
Puisqu’il existe, ô Bhikkhus, un non-né, un non-originaire, un non-créé, un non-formé, il existe donc une échappatoire au né, à l’originaire, au créé, au formé".
4. [même que les numéros 1, 2 et 3] Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Là où il y a dépendance, il y a instabilité, là où il n’y a pas de dépendance, il n’y a pas d’instabilité, là où il n’y a pas d’instabilité, il y a quiétude, là où il y a quiétude, il n’y a pas de désir, là où il n’y a pas de désir, il n’y a pas d’aller et venir, là où il n’y a pas d’aller et venir, il n’y a ni naissance ni mort, là où il n’y a ni naissance ni mort, il n’y a ni ce monde ni ce monde-là, ni les deux : c’est la fin de la douleur ».
5. Ainsi ai-je entendu. À cette époque, le Bienheureux p. 113, en compagnie de la Fraternité, traversant le pays Malla, arriva à Pâvâ.
Et le Béni du Ciel resta à Pâvâ, dans le bosquet de manguiers de Cunda, le fils du potier.
Et Cunda, le fils du potier, apprit que le Bienheureux, en chemin à travers le pays de Malla, était arrivé à Pâvâ et séjournait dans son verger de manguiers.
Et Cunda, le fils du potier, s’approcha du Béni, le salua et s’assit à l’écart. Le Béni instruisit, éveilla, anima et réjouit Cunda, le fils du potier, par des discours religieux.
Et Cunda, le fils du potier, instruit, éveillé, animé et réjoui par le discours religieux du Bienheureux dit : « Qu’il plaise au Bienheureux et à la Confrérie de prendre leur repas du lendemain avec moi ».
Et le Bienheureux y consentit par son silence.
Et Cunda, le fils du potier, voyant que le Bienheureux avait acquiescé, se leva de son siège et salua le Bienheureux, et faisant le tour en gardant son côté droit contre lui, il partit.
Et Cunda, le fils du potier, à la fin de cette nuit-là, ayant préparé dans sa propre maison des mets sucrés, à la fois durs et mous, et une quantité de Sûkaramaddava,[1] annonça au Bienheureux : « Sire, l’heure est venue, le repas est prêt. »
Le Bienheureux, s’habillant de sa robe de la matinée, prenant son bol d’aumônes et sa tunique, se rendit avec la Confrérie à la maison de Cunda, le fils du potier. Arrivé là, il s’assit sur le siège prévu. Assis ainsi, il appela Cunda, le fils du potier, et dit : « Le Sûkaramaddava que tu as préparé, Cunda, donne-le-moi, ainsi que les autres aliments, doux et durs, présents aux Frères. »
« Qu’il en soit ainsi, Sire », dit Cunda, le fils du potier, en signe d’assentiment au Bienheureux, et il donna le Sûkaramaddava qu’il avait préparé au Bienheureux, et les autres aliments, durs et mous, aux Frères.
Et le Bienheureux appela Cunda, le fils du potier, et dit : « Enterre, Cunda, ce qui reste du Sûkaramaddava dans un trou dans la terre, car il n’y a personne que je connaisse dans les mondes de Mâra ou de Brahma, ou parmi les Samanas ou les Brahmanas, ou dans le monde des dieux et des hommes qui puisse assimiler une telle nourriture, à l’exception du Parfait. »
« Qu’il en soit ainsi, Sire », dit Cunda, le fils du potier, en signe d’assentiment au Bienheureux, et ayant enterré ce qui restait du Sûkaramaddava dans un trou, il se rendit là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, il salua le Bienheureux et s’assit à l’écart.
Et le Bienheureux ayant instruit, réveillé, animé et réjoui Cunda, le fils du potier, avec un discours religieux, se leva de son siège et partit.
Et le Béni du Ciel, après avoir mangé la nourriture fournie par Cunda, le fils du potier, fut saisi d’une grave maladie, et de terribles douleurs suivies d’hémorragie, allant jusqu’à la mort, s’abattirent sur lui.
À ce moment-là, le Bienheureux, toujours attentif et attentif, endurait les douleurs sans un murmure.
Et le Béni du Ciel appela le vénérable Ananda et dit : « Allons, Ananda ; nous allons à Kusinâra. »
« Qu’il en soit ainsi, Sire », dit le vénérable Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel.
« Voici ce que j’ai entendu. Il prit de la nourriture de Cunda, le fils du potier.
Avec courage, il a supporté les douleurs douloureuses et mortelles :
Lorsque le maître participe au Sûkaramaddava,
Une grave maladie l’atteignit :
Après le soulagement, le Bienheureux dit : « Je partirai pour la ville de Kusinâra ».
Et le Béni du Ciel, quittant la route, alla s’asseoir au pied d’un arbre, et appelant le vénérable Ananda à lui, il dit : « Je t’en prie, Ananda, prépare le tissu à quatre plis, je suis fatigué et je voudrais m’asseoir. » Et le Béni du Ciel s’assit sur le siège prévu, et ainsi assis, il appela le vénérable Ananda à lui et dit : « Je t’en prie, Ananda, apporte-moi de l’eau, j’ai soif et je voudrais boire, Ananda. »
Après avoir prononcé ces mots, le vénérable Ananda dit au Béni du Ciel : « À l’instant, Sire, environ 500 chariots sont passés, et l’eau peu profonde, agitée par les roues, coule trouble et boueuse. Il y a, Sire, non loin, le ruisseau Kukuttha, dont les eaux sont claires, rafraîchissantes, fraîches, translucides, pleines à ras bord et délicieuses. Là, le Béni du Ciel peut boire de ces eaux et se rafraîchir. »
Une seconde fois, le Béni du Ciel appela le vénérable Ananda et dit : « Apporte-moi, je t’en prie, Ananda, de l’eau, j’ai soif et je voudrais boire, Ananda. »
Une seconde fois, le vénérable Ananda dit au Béni du Ciel : « À l’instant, Sire, quelque 500 chariots sont passés, et l’eau peu profonde, agitée par les roues, coule trouble et boueuse. Il y a, Sire, non loin de là, le ruisseau Kukuttha dont les eaux sont claires, rafraîchissantes, fraîches, translucides, pleines à ras bord et délicieuses. Là, le Béni du Ciel peut boire et se rafraîchir. »
Une troisième fois, le Béni du Ciel appela le vénérable Ananda et dit : « Apporte-moi, Ananda, je t’en prie, de l’eau : j’ai soif et je voudrais boire, Ananda. »
« Qu’il en soit ainsi, Sire », dit le vénérable Ananda en signe d’assentiment au Béni du Ciel et, prenant son bol, il se rendit à la rivière.
Et cette rivière, dont les eaux peu profondes avaient été perturbées par les roues et étaient devenues un ruisseau trouble et boueux, à l’arrivée d’Ananda, coulait claire, lucide et intacte.
Et Ananda pensa : « Comme c’est étrange, comme c’est étonnant la force immense et le pouvoir immense du Parfait ! Ce ruisseau, dont les eaux peu profondes, troublées par les roues, étaient boueuses et polluées, coule à mon arrivée, pur, limpide et sans tache. » Puis, remplissant son bol d’eau, il se rendit auprès du Béni du Ciel et, s’approchant, dit : « Comme c’est étrange, Sire, comme c’est étonnant la force immense et le pouvoir immense du Parfait ! Ce ruisseau, dont les eaux, etc. [comme ci-dessus], sont maintenant pures, limpides et sans tache. Bois, ô Exalté, de cette eau, bois, ô Heureux, de cette eau. »
Et le Bienheureux but de l’eau.
Et le Béni du Ciel, accompagné d’une grande compagnie de frères, se rendit au ruisseau Kukuttha, et lorsqu’il y arriva, il entra dans le ruisseau, se baigna et but ; et lorsqu’il en sortit, il se rendit au bosquet de manguiers et, appelant à lui le vénérable Cundaka, dit : « Je te prie, Cundaka, p. 117, étends pour moi le tissu à quatre plis, je suis fatigué, Cundaka, et je voudrais m’allonger. »
« Qu’il en soit ainsi, Sire », dit le vénérable Cundaka en signe d’assentiment au Bienheureux et il étendit le tissu quadruple.
Et le Béni se coucha sur le côté droit, comme le fait un lion, posant un pied sur l’autre, attentif et conscient, et s’attardant sur la pensée de se lever.
Et le vénérable Cundaka s’assit là, devant l’Exalté.
« Le Bouddha alla vers la rivière Kukuttha, pure, joyeuse et limpide ;
Épuisé, le Maître, le Parfait, l’Inégalé en ce monde, se plongea dans le courant :
Le Maître se baignait et buvait des eaux ;
Il traversa en précédant la foule des disciples.
Le Maître, l’Exalté, qui a exposé la Doctrine, s’est rendu à la mangueraie.
Il s’adressa au moine Cunda : « Étalez-moi le tissu à quatre plis. »
Cunda écouta le Saint, il étendit aussitôt le tissu à quatre plis.
Le Maître, fatigué, s’est couché ;
Et Cunda s’assit à côté de lui.
Français Et le Béni du Ciel appela le vénérable Ananda et dit : « Il peut arriver, Ananda, que quelqu’un fasse éprouver du remords à Cunda, le fils du potier, en disant : « C’est une perte pour toi, frère Cunda, c’est un désavantage pour toi, frère Cunda, que le Parfait disparaisse de l’existence, après avoir reçu son dernier repas de tes mains. » Tout remords de ce genre qui pourrait surgir chez Cunda, le fils du potier, devrait être dissipé de cette façon : « C’est un gain, frère Cunda, c’est un avantage pour toi, frère Cunda, que le Parfait disparaisse de l’existence, après avoir reçu son dernier repas de tes mains. Ainsi, frère Cunda, j’ai entendu ces paroles, en sa présence même, de la bouche même du Bienheureux : « Il y a deux aumônes du plus grand profit, du plus grand avantage pour moi, surpassant toutes les autres, plus fructueuses, plus abondantes. » Quelles sont ces deux aumônes ? La nourriture d’aumône à laquelle le Parfait prit part lorsqu’il s’éveilla à l’illumination suprême, et la nourriture d’aumône à laquelle il prit part alors qu’il était sur le point de quitter l’existence, dans cette disparition totale où l’« attachement » s’éteint. Ce sont ces deux aumônes, les plus parfaites par leur résultat, les plus complètes par leurs conséquences, surpassant toutes les autres, plus grandes par leur profit, plus grandes par leur fruit. Le vénérable Cunda, le fils du potier, a accumulé du Karma, conduisant à la longévité, à la louange, au ciel, à la renommée et à cette influence qui incite les hommes à la vertu. » « Tout remords, Ananda, qui pourrait surgir chez Cunda, le fils du potier, devrait ainsi être dissipé. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Le mérite est accru pour celui qui donne ;
Lorsque les sens sont contrôlés, la colère ne surgit pas.
Les sages abandonnent le mal,
Par la destruction du désir, du péché et de l’engouement,
« Un homme atteint le Nirvana. »
6. Ainsi ai-je entendu dire qu’à cette époque, le Bienheureux, accompagné de plusieurs frères, errant à travers le pays de Magadha, arriva à Pâtâligâma.
[ p. 119 ]
Et les disciples laïcs de Pâtâligâma entendirent le rapport selon lequel le Béni du Ciel, en compagnie d’un certain nombre de frères, après avoir erré à travers le comté de Magadha, s’était rendu à Pâtâligâma.
Et les disciples laïcs de Pâtâligâma allèrent là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, ils saluèrent le Bienheureux et s’assirent à l’écart. Pendant qu’ils étaient ainsi assis, les disciples laïcs de Pâtâligâma dirent au Bienheureux : « Qu’il plaise au Bienheureux de venir dans notre maison. »
Et le Bienheureux y consentit par son silence.
Les disciples laïcs de Pâtâligâma, voyant que le Bienheureux avait acquiescé, se levèrent et le saluèrent. Puis, faisant le tour de la maison, leur côté droit tourné vers lui, ils retournèrent à leur maison de repos. Arrivés là, ils mirent la maison en ordre, disposant les sièges, fournissant des récipients d’eau et installant des lampes à huile. Après cela, ils se dirigèrent vers le Bienheureux et, s’approchant, le saluèrent et se tinrent respectueusement à l’écart. Debout ainsi, les disciples laïcs de Pâtâligâma dirent au Bienheureux : « Seigneur, la maison de repos est en ordre, les sièges sont disposés, les récipients d’eau sont fournis et les lampes à huile sont installées. Que le Bienheureux fasse maintenant ce qu’il veut. »
Français Et le Bienheureux, s’étant habillé dans la matinée et ayant pris son bol d’aumône et sa tunique, se rendit, avec les Frères, à la maison de repos. Et quand le Bienheureux y arriva, après s’être lavé les pieds, il entra dans la maison de repos et s’assit près du pilier central, face à l’Est, et les Frères, après s’être lavé les pieds, entrèrent également dans la maison de repos et s’assirent près du mur central, face à l’Est, le Bienheureux étant devant eux ; p. 120 et les disciples laïcs de Pâtâligâma, après s’être lavé les pieds, entrèrent dans la maison de repos et s’assirent près du mur Est, face à l’Ouest, le Bienheureux étant devant eux.
Et le Bienheureux s’adressa ainsi aux disciples laïcs de Pâtâligâma :
« Cinq pertes, ô chefs de famille, sont infligées au malfaiteur par son manque de droiture. Quelles sont ces cinq pertes ?
(1) En ce monde, ô chefs de famille, le malfaiteur qui manque à sa droiture par paresse subit une grande perte de biens. C’est la première perte que subit le malfaiteur par manque de droiture.
(2) De plus, ô chefs de famille, celui qui commet un mal et qui manque à sa vertu s’attire une mauvaise réputation. C’est la deuxième perte pour celui qui commet un mal et qui manque à sa vertu.
(3) De plus, ô chefs de famille, chaque fois qu’un malfaiteur, manquant à sa vertu, s’approche d’une assemblée, qu’elle soit composée de Khattiyas, de Brahmanes, de laïcs ou de Samanas, il éprouve de la honte et du trouble en leur présence. C’est la troisième perte pour un malfaiteur manquant à sa vertu.
(4) De plus, ô chefs de famille, le malfaiteur qui manque à sa vertu meurt dans un état de trouble. C’est la quatrième perte pour un malfaiteur qui manque à sa vertu.
(5) De plus, ô chefs de famille, le malfaiteur, manquant de droiture, à la dissolution du corps, après la mort, renaît dans un état de châtiment, de souffrance, de tourment, en enfer. C’est la cinquième perte pour le malfaiteur par manque de droiture.
Voilà, ô chefs de famille, les cinq pertes que subit le malfaiteur par manque de rectitude.
Il y a cinq gains, ô chefs de famille, pour l’homme vertueux, grâce à la pratique de la vertu. Quels sont ces cinq gains ?
(1) Dans ce monde, ô chefs de famille, l’homme droit qui pratique la vertu acquiert, par son zèle, des biens abondants. C’est le premier gain de l’homme droit qui pratique la vertu.
(2) De plus, ô chefs de famille, un homme intègre qui pratique la vertu acquiert une bonne réputation. C’est le deuxième avantage pour un homme intègre qui pratique la vertu.
(3) De plus, ô chefs de famille, chaque fois qu’un homme droit et vertueux s’approche d’une assemblée, qu’elle soit composée de Khattiyas, de Brahmanes, de laïcs ou de Samanas, il n’éprouve ni honte ni trouble. C’est le troisième avantage de l’homme droit et vertueux.
(4) De plus, ô chefs de famille, l’homme droit qui pratique la vertu meurt en paix. C’est le quatrième avantage de l’homme droit qui pratique la vertu.
(5) De plus, ô chefs de famille, l’homme intègre qui pratique la vertu, à la dissolution du corps après la mort, naît dans un état de bonheur, au ciel. C’est le cinquième gain pour l’homme intègre qui pratique la vertu. Voilà, ô chefs de famille, les cinq gains de l’homme intègre qui pratique la vertu.
Et le Bienheureux, après avoir instruit, réveillé, animé et réjoui les disciples laïcs par ce discours religieux, les congédia en disant : « La nuit, ô chefs de famille, est déjà bien avancée. Faites maintenant ce qui vous semble bon. »
Et les disciples laïcs de Pâtâligâma, après avoir loué les paroles du Bienheureux et rendu grâces, se levèrent de leurs sièges, et, faisant le tour en gardant leur côté droit tourné vers lui, prirent congé.
Et le Bienheureux, peu après le départ des disciples laïcs de Pâtâligâma, entra dans ses appartements privés.
À cette époque, les Sunîdhavassakâras, ministres du Magadha, avaient construit une forteresse à Pâtâligâma pour repousser les Vajjis. À cette époque également, un grand nombre de Devas, plusieurs milliers, hantaient les demeures de Pâtâligâma. Partout où les Devas les plus puissants hantaient les maisons, ils incitaient les rois et ministres les plus puissants à y construire des habitations. Partout où les Devas de moindre importance hantaient les maisons, ils incitaient les rois et ministres de moindre importance à y construire des habitations, et partout où les Devas de moindre importance hantaient les maisons, ils incitaient les rois et ministres de moindre importance à y construire des habitations.
Et le Béni du Ciel, avec sa vue divine et claire, surpassant celle des hommes, vit ces milliers de Dévas qui hantaient les maisons de Pâtâligâma, et partout où se trouvaient les Dévas les plus puissants, etc. [comme ci-dessus. Trad..]
Et le Béni du Ciel, à l’aube qui suivit cette nuit-là, appela le vénérable Ananda et dit : « Qui, Ananda, a construit cette forteresse à Pâtâligâma ? »
« Les Sunîdhavassakâras, les ministres du Magadha, ont construit cette forteresse à Pâtâligâma, pour repousser les Vajjis. »
Il semble, Ananda, que les Sunîdhavassakâras, les ministres du Magadha, après avoir consulté les dieux Tavatimsa, aient ainsi, Ananda, construit cette forteresse à Pâtâligâma pour repousser les Vajjis. Je viens de voir, Ananda, avec ma vue divine et claire, surpassant celle des hommes, ce grand nombre de milliers de Devas qui hantent les maisons de Pâtâligâma. Partout où se trouvent les Devas les plus puissants, etc.
Où que se trouvent, Ananda, des lieux célèbres et des centres commerciaux, cette cité fortifiée sera la principale d’entre eux, un haut lieu du commerce. Mais, Ananda, trois désastres s’abattront sur Pâtâligâma : le feu, l’eau et les dissensions internes.
Et les Sunîdhivassakâras, les ministres de Magadha, se rendirent là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, ils échangèrent des salutations amicales avec le Bienheureux, et lorsqu’ils eurent échangé avec lui les compliments d’amitié et de civilité, ils se postèrent respectueusement à l’écart, et tandis qu’ils se tenaient ainsi, les Sunîdhavassakâras, les ministres de Magadha dirent au Bienheureux : « Qu’il plaise au Seigneur Gotama et aux Frères de prendre leur repas avec nous aujourd’hui. »
Le Bienheureux y consentit par son silence.
Et les Sunîdhavassakâras, les ministres de Mâgadha, percevant que le Bienheureux avait acquiescé, se rendirent dans leur propre maison, et lorsqu’ils y arrivèrent, donnèrent des ordres pour la préparation de nourriture sucrée, à la fois dure et molle, et ils annoncèrent au Bienheureux que le temps était venu : « Seigneur Gotama, le temps est venu, le repas est prêt. »
Et le Béni du Ciel, s’habillant dans la matinée et prenant son bol d’aumône et sa tunique, se rendit, en compagnie des Frères, à la maison des Sunîdhavassakâras ; et lorsqu’ils y arrivèrent, ils s’assirent sur les sièges désignés.
Et les Sunîdhivassakâras, de leurs propres mains, servaient et offraient de la nourriture sucrée, à la fois dure et molle, aux Frères ayant le Bouddha à leur tête.
Et lorsque le Bienheureux eut retiré sa main du bol et terminé son repas, les Sunîdhivassakâras ayant pris une place plus basse, s’assirent à l’écart, et le Bienheureux, tandis qu’ils étaient assis ainsi, réjouit les Sunîdhivassakâras avec ces versets :
[ p. 124 ]
« Dans quelque pays que réside le sage,
Maintenir les vertueux, les maîtres d’eux-mêmes, les saints,
Qu’il présente des offrandes aux Devas qui sont là,
Et ils l’honorent et le vénèrent ainsi, l’honoreront et le vénéreront,
Et désormais, montrez de la compassion, comme une mère envers son fils.
Celui qui reçoit la compassion des Devas ne manque jamais de bonne fortune.
Et le Béni du Ciel, après avoir réjoui les Sunîdhavassakâras avec ces versets, se leva de son siège et partit.
Or, à ce moment-là, les Sunîdhivassakâras suivirent le Bienheureux, pas à pas, en disant : « La porte par laquelle le Samana Gotama part aujourd’hui, sera appelée la porte Gotama, le gué par lequel il traverse le Gange, sera appelé le gué Gotama.
Et la porte par laquelle le Béni sortit s’appelait la porte Gotama.
Et le Bienheureux arriva au bord du Gange. À ce moment-là, le fleuve était rempli jusqu’à la berge, à tel point qu’un corbeau aurait pu s’y abreuver. Des hommes, impatients de traverser, cherchaient une barque, d’autres un radeau, d’autres encore s’occupaient à en construire un.
Et le Béni du Ciel, tout comme si un homme fort étendait son bras plié ou repliait son bras tendu, de même il disparut de la rive opposée du fleuve Gange et se tint sur la rive opposée avec les Frères.
Et le Bienheureux vit ces hommes, impatients de traverser, p. 125 certains à la recherche d’une barque, d’autres à la recherche d’un radeau, et d’autres encore occupés à construire un radeau.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Ceux qui traversent l’océan, ayant construit un pont, abandonnant les marais —
Tandis que le monde construit des radeaux, ces sages s’échappent.[1:1]
7. Ainsi ai-je entendu dire. À cette époque, le Bienheureux avait atteint la grande route du pays de Kosala, accompagné du vénérable Nâgasamâla.
Et le vénérable Nâgasamâla remarqua en chemin que la route divergeait, et voyant cela, il dit au Béni du Ciel : « Sire, c’est ici le chemin, allons dans cette direction. »
Après avoir prononcé ces paroles, le Bienheureux dit au vénérable Nâgasamâla : « Voici le chemin, Nâgasamâla, allons dans cette direction. »
[Répétition du discours et réponse. Trad..].
Une troisième fois, le vénérable Nâgasamâla dit au Bienheureux : « Ceci, Sire, est le chemin, allons dans cette direction. » Et le vénérable Nâgasamâla jeta à terre le bol et la tunique du Bienheureux, en disant : « Voilà, Sire, votre bol et votre tunique. »
Et tandis que le vénérable Nâgasamâla poursuivait son chemin, des brigands arrivèrent et l’agressèrent à mains et à pieds, brisèrent son bol d’aumônes et déchirèrent ses vêtements. Et le vénérable Nâgasamâla, le bol brisé et les vêtements déchirés, p. 126 se rendit là où se trouvait le Bienheureux, et s’approchant, il salua le Bienheureux et s’assit respectueusement à l’écart. Tout en étant ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Tout à l’heure, Sire, alors que j’étais en chemin, des brigands sont venus et m’ont agressé à mains et à pieds, ont brisé mon bol d’aumônes et déchiré mes vêtements. »
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Celui qui marche avec un autre, vit avec lui, s’associe à lui,
Lui, le savant, percevant le mal, l’abandonne,
Alors que le jeune héron abandonne la rivière.
8. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le monastère oriental, sous le pavillon de Visâkha-migâramâta.
Or, à cette époque, le petit-fils bien-aimé de Visâkha-migâramâta mourut.
Et Visâkha-migâramâta se rendit à des heures indues, les mains et les cheveux mouillés (de larmes)[1:2], là où se trouvait le Bienheureux. S’approchant, elle salua le Bienheureux et s’assit à l’écart. Et le Bienheureux dit à Visâkha-migâramâta, alors qu’il était assis là : « Pourquoi, ô Visâkha, viens-tu ici à des heures indues, les mains et les cheveux mouillés (de larmes) ? »
« Sire, mon petit-fils bien-aimé est mort ; c’est pourquoi je viens ici, à des heures indues, les mains et les cheveux mouillés (de larmes). »
« Trouves-tu, ô Visâkha, qu’il y a des fils et des petits-fils p. 127 proportionnellement au nombre d’hommes à Savatthi ? »
« Je trouve, Bienheureux, qu’il y a des fils et des petits-fils en proportion du nombre des hommes. »
« Et combien d’hommes de Savatthi, Visâkha, meurent chaque jour ? »
« Parfois, Sire, dix hommes de Savatthi meurent chaque jour, parfois neuf, huit, sept, six, cinq, quatre, trois, deux ; parfois, Sire, un seul homme meurt chaque jour. Les morts à Savatthi ne manquent pas, Sire. »
« Qu’en penses-tu, Visâkha ? As-tu jamais trouvé, ou quelque part, des hommes dont les vêtements n’ont pas été mouillés (par les larmes), dont les cheveux n’ont pas été mouillés (par les larmes) ? »
« Pas du tout, Sire ; comment est-ce possible avec autant de fils et de petits-fils ? »
« Ceux, Visâkha, qui ont cent êtres chers, ont cent chagrins, ceux qui ont quatre-vingt-dix êtres chers, ont quatre-vingt-dix chagrins, ceux qui ont quatre-vingts êtres chers, ont quatre-vingts chagrins etc. ceux qui ont un être cher, ont un chagrin.
Ceux qui n’ont pas d’être cher, pour eux il n’y a pas de chagrin.
Ceux-là, je le déclare, sont sans chagrin, libres de toute passion humaine, sans désespoir.
« Tout ce qui existe dans le monde comme tristesse, comme lamentation et comme douleur,
Tout cela naît de l’attachement, et là où il n’y a pas d’attachement, ceux-ci ne sont pas.
Heureux et sans tristesse sont donc ceux qui ne s’attachent à rien au monde.
« Ne vous attachez pas aux choses de la terre. »
9. Ainsi ai-je entendu. Un jour, le Bienheureux habitait à Râjagaha, dans la Bambouseraie, à Kalandakanivâpa.
[ p. 128 ]
Et le vénérable Dubba Mallaputta se rendit là où se trouvait le Bienheureux et s’approchant, il salua le Bienheureux et s’assit respectueusement à l’écart, et tout en étant ainsi assis, il dit au Bienheureux : « Le temps, ô Bienheureux, pour moi de quitter l’existence est arrivé. »
“Fais, ô Dubba, comme bon te semble.”
Et le vénérable Dubba Mallaputta se leva de son siège et salua le Bienheureux et, après avoir fait le tour en gardant son côté droit à lui, il s’éleva dans les airs, assis les jambes croisées dans le firmament, et lorsqu’il eut atteint cet état de méditation mystique induit par l’attention fixée sur une idée prédominante (dans ce cas celle du feu), il s’éleva encore plus haut et passa finalement dans le Nirvana.
Et lorsque le vénérable Dubba Mallaputta s’éleva ainsi dans les airs, assis les jambes croisées dans le firmament, et atteignant cet état de méditation mystique induit par une attention fixe sur une idée prédominante (dans ce cas, celle du feu) et s’élevant encore plus haut, passa au Nirvana, de son corps qui était brûlé et consumé par les flammes, il n’y avait aucun résidu de cendres ou de suie à voir.
Comme dans le cas du beurre ou de l’huile lorsqu’ils sont brûlés et consumés par les flammes, il n’y a aucun résidu de cendres ou de suie, il en était de même pour le vénérable Dubba Mallaputta, lorsque son corps fut brûlé et consumé par le feu, il n’y avait aucun résidu de cendres ou de suie à voir, après qu’il se soit élevé dans les airs et se soit assis les jambes croisées dans le firmament, ayant atteint cet état de méditation mystique induit par l’attention fixe sur une idée prédominante (celle du feu) et lorsqu’il s’élevait encore plus haut, il passait au Nirvana.
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
[ p. 129 ]
« Le corps est dissous, la perception anéantie, toutes les sensations ont cessé,
Les éléments de l’être sont éteints, la Conscience s’est endormie.
10. Ainsi ai-je entendu dire qu’un jour le Bienheureux résidait à Savatthi, dans le Jetavana, le jardin d’Anâthapindika.
Et le Bienheureux appela ses disciples et dit : « Ô disciples ! »
«Sire», dirent ces disciples en s’adressant au Bienheureux.
Et le Béni du Ciel dit : « Lorsque Dubba Mallaputta, ô disciples, s’éleva dans les airs et s’assit en tailleur dans le firmament, il n’y eut aucun résidu, etc. [comme ci-dessus. Trad.. ].
Et le Bienheureux, à ce propos, à cette occasion, prononça cette parole solennelle :
« Comme les étincelles ardentes d’une forge, une à une, s’éteignent
Et personne ne sait où ils sont allés ;
Il en est de même pour ceux qui ont atteint l’émancipation complète,
Qui ont traversé le flot du désir.
Qui sont entrés dans la joie tranquille (du Nirvana)—
De ceux-ci, il ne reste aucune trace.
LA FIN.
Également traduit par pousses de bambou, chou coco, une sauce riche à base de graisse de sanglier.