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PAR B. S. E.
HÉRODE le Grand mourut fin mars ou début avril de l’an 4 av. J.-C. ; cette date est définitivement fixée.
Durant son règne, qui dura trente-sept ans, la Palestine ne faisait techniquement pas partie de l’Empire romain. C’était ce qu’on appelait un « État fédéré », sous la direction d’un « roi allié », qui, dans son propre royaume, gouvernait en monarque indépendant. Il était cependant lié à Rome par un traité qui le soumettait à l’empereur et lui interdisait notamment toute guerre. À sa mort, ce traité expira et la Palestine passa directement sous le contrôle de Rome jusqu’à ce que l’empereur Auguste décide de son avenir. Il estimait qu’aucun membre de la famille d’Hérode n’était capable de gouverner l’ensemble du pays et le divisa donc en trois parties. Le quart sud-ouest – la Judée, y compris la Samarie – fut attribué à un fils d’Hérode nommé Archélaüs. [1] Le quart nord-ouest – la Galilée – et le quart sud-est – la Pérée – furent donnés ensemble à Antipas, le frère d’Archélaüs ; dans les Évangiles, il est toujours appelé simplement « Hérode ». Le reste [ p. 255 ] quart au nord-est est allé à un autre fils d’Hérode [2] nommé Philippe.[3] D’autres Hérodiens mentionnés dans les Évangiles sont un second Philippe, [4] sa femme Hérodiade — qui l’a abandonné pour Antipas — et leur fille. [5]
Ni Archélaüs, ni Antipas, ni Philippe ne reçurent le titre de « roi ». Archélaüs dut se contenter du grade inférieur d’« etnarque », et les deux autres du rang encore plus bas de « tétrarque ». Mais, sur le papier, en tout cas, tous trois étaient des dirigeants indépendants de pays indépendants, responsables devant Rome uniquement de l’ordre de leurs domaines respectifs et (sans aucun doute) du paiement d’une contribution régulière. Dans aucun de ces pays, il n’y eut de gouverneur romain résident, ni de soldats romains, tant que cet arrangement dura. En Galilée, il dura tout au long du ministère du Christ, de sorte que le « centurion de Capharnaüm », dont il guérit le serviteur, était au service d’Antipas, et non de Rome ; sa position était à peu près celle d’un chef de police moderne. [6]
Archélaüs fut un échec, et en 6 apr. J.-C. Auguste le destitua. Il transforma alors la Judée en une province romaine mineure, sous la direction d’un « procurateur ». [7] Ces procurateurs étaient nombreux, le plus célèbre étant le cinquième, Ponce Pilate ; il resta en fonction pendant dix ans, [ p. 256 ] à partir de 25 ou 26 apr. J.-C. Généralement, ces procurateurs restaient hors de Jérusalem, sauf au moment des grandes fêtes, [8] et, pour la plupart des besoins, ils préféraient gouverner par l’intermédiaire des fonctionnaires juifs traditionnels.
Ces fonctionnaires étaient appelés « anciens » ou « dirigeants » et faisaient partie de « conseils » ou « sanhédrins ». [9] Dans les villages, ces conseils comptaient sept membres ; dans les villes, vingt-trois ; à Jérusalem (le « Grand Sanhédrin »), soixante-dix. En théorie, la Palestine était gouvernée par la Loi de Dieu telle qu’elle était écrite dans l’Ancien Testament, censée couvrir les problèmes civils et religieux. Ces anciens, en tant qu’interprètes autorisés de la Loi, étaient solennellement ordonnés à leur fonction et toutes les fonctions, législatives, exécutives et judiciaires, leur étaient confiées. Les décisions du Grand Sanhédrin étaient censées être plus ou moins infaillibles et s’imposaient aux Juifs du monde entier. En pratique, cependant, les décisions de « droit civil » du Grand Sanhédrin ne pouvaient être appliquées en dehors de la Judée, et même là, elles étaient sujettes à révision ou à veto du procurateur. En dehors de la Judée, les sanhédrins palestiniens locaux étaient contrôlés de la même manière par Antipas ou Philippe, tandis qu’en dehors de la Palestine, le droit romain avait bien sûr la priorité.
L’impôt était déterminé en Judée par le procurateur, et ailleurs en Palestine par les tétrarques. La collecte des impôts, dans tout le monde antique, était assurée par des compagnies régulières de collecteurs professionnels, qui achetaient ce privilège ; ces collecteurs [ p. 257 ] étaient les « publicains ». [10] Ces impôts, bien que sévères, n’étaient pas totalement exorbitants, mais ils étaient compliqués par l’ancienne loi de la dîme. Celle-ci imposait un impôt de 10 % sur le rendement brut de tous les produits agricoles, qui devait être versé aux autorités du temple, en sus de tous les autres impôts. Comme les industries autres que l’agriculture étaient rares, le fardeau était écrasant, ce qui poussa de nombreux Juifs à quitter la Palestine. Par conséquent, l’homme « riche » était généralement soupçonné de malhonnêteté. En revanche, grâce au climat chaud et à la vie en plein air, les « pauvres » étaient épargnés par les conditions sordides des bidonvilles urbains.
La religion des Juifs était explicitement la religion de la Loi. Par conséquent, l’interprétation correcte de la Loi était une question vitale et une préoccupation majeure des Juifs. Les interprètes officiels, comme on l’a dit, étaient les anciens, mais leur nombre était si élevé que leur niveau d’éducation moyen était nécessairement faible, et ils dépendaient largement des conseils d’experts. Ceux-ci, appelés « scribes » et appelés « rabbins », étaient des hommes qui consacraient leur vie à l’étude de la Loi, après une période de formation approfondie[11]. Mais, si l’opinion d’un scribe était toujours respectée, elle n’était contraignante qu’après avoir été adoptée par un sanhédrin.
Français Les décisions des sanhédrins, en particulier celles du Grand Sanhédrin, et l’enseignement des grands scribes [ p. 258 ] du passé constituaient la « tradition ». Mais à l’époque du Nouveau Testament, cette tradition n’était pas encore uniforme en principe, et il y avait, en gros, deux théories contradictoires. [12] Un parti soutenait que la Loi devait toujours être interprétée littéralement. Ainsi, les nouveaux problèmes, non expressément traités dans la Loi, se trouvaient en dehors de la Loi. C’était le point de vue des Sadducéens. L’autre parti soutenait que la Loi, étant divine, devait avoir prévu toutes les éventualités possibles et était donc susceptible d’une expansion indéfinie ; du point de vue de la Loi, il n’y avait rien de tel qu’un « nouveau problème ». Tel était l’enseignement des Pharisiens.
Comme « scribes » et « pharisiens » apparaissent si souvent ensemble dans les Évangiles, ces termes sont souvent confondus, mais en réalité, ils désignent des choses totalement différentes. Le « scribe » était un homme instruit dans la Loi, qui pouvait appartenir à n’importe quel parti ou à aucun. [13] Le « pharisien » adhérait à un parti précis et n’était pas nécessairement un homme d’une érudition particulière. Certes, la plupart des scribes étaient probablement des pharisiens, mais seule une petite proportion d’entre eux l’étaient.
Les Sadducéens, autant que nous puissions le comprendre, [14] étaient un groupe aristocratique, le « sang bleu » d’Israël, dont beaucoup étaient issus d’une lignée sacerdotale particulièrement pure. Ils vivaient principalement à Jérusalem et comprenaient les « grands prêtres » chargés du temple. La plupart des grands prêtres semblent avoir été sadducéens. En tant qu’aristocrates, ils étaient intensément [ p. 259 ] conservateurs. Les Pharisiens étaient organisés vers 130 av. J.-C. comme une sorte d’ordre religieux, leurs membres faisant vœu d’observer une règle de vie rigoureuse. [15] Leur vision des possibilités toujours nouvelles de la Loi les rendait dans une certaine mesure progressistes ; ce sont eux qui ont fait de la doctrine d’une vie future un article de foi pour Israël.
Il y avait environ six mille pharisiens à l’époque de Jésus, tandis que le nombre de sadducéens était probablement bien moindre. Ces derniers occupaient la plupart des fonctions au sein du Grand Sanhédrin, mais les pharisiens contrôlaient la majorité des votes.
La seule forme de culte prescrite par la Loi était celle du temple. Ce culte, malgré sa splendeur, perdait de son influence auprès du peuple. D’une part, les prêtres en tant que tels n’étaient pas tenus en haute estime, puisque tout descendant mâle d’Aaron était prêtre de naissance, [16] et de nombreux Juifs revendiquaient cette descendance. [17] En fait, les prêtres étaient si nombreux qu’ils ne pouvaient officier au temple que quelques jours par an, tandis que le privilège de brûler de l’encens n’était jamais accordé plus d’une fois dans leur vie. [18] En dehors du temple, les prêtres n’avaient pratiquement aucune fonction et vivaient et travaillaient comme les autres Juifs ; c’est pour cette raison qu’ils sont si rarement mentionnés dans les Évangiles. De plus, le grand sacerdoce avait perdu tout prestige. L’ancienne lignée sacerdotale devint [ p. 260 ] disparu vers 160 av. J.-C., et, à l’époque de Jésus, le grand prêtre n’était qu’un simple prêtre nommé pour exercer ses fonctions sacerdotales. Il était nommé par le procurateur et rémuné pour sa fonction. Il pouvait être – et était – révoqué et remplacé au gré du procurateur.
Les « synagogues », dont on entend tant parler dans les Évangiles, étaient des organisations « laïques », pour lesquelles l’Ancien Testament n’avait rien prévu. [19] Leur but premier était l’enseignement de la Loi, le culte venant en second. Dans les synagogues, telles que Jésus les connaissait, des lectures de la Loi et des Prophètes, une instruction et quelques prières accessoires composaient le service. N’importe qui pouvait officier à n’importe quelle partie des cérémonies, mais les plus grandes synagogues étaient sous le contrôle d’un « chef », [20] qui choisissait les officiants parmi la congrégation.
Saint Matthieu ii: 22. ↩︎
Par une autre mère. ↩︎
Saint Luc iii: i. « Césarée de Philippe » doit son nom à lui. ↩︎
Saint Marc VI : 17. ↩︎
Son nom, qui n’apparaît pas dans les Évangiles, était Salomé. Il peut être intéressant de savoir qu’après la mort de Jean-Baptiste, elle épousa son oncle Philippe et semble avoir fait de lui une très bonne épouse. ↩︎
Les tétrarques n’étaient pas autorisés à maintenir une armée permanente, mais ils autorisaient une force suffisante de soldats pour agir comme gendarmerie. ↩︎
D’où les soldats romains qui ont pratiqué la crucifixion. ↩︎
Leur résidence était à Cssarea Stratonitis, sur la côte. ↩︎
Saint Matthieu x: 17. ↩︎
Bien qu’ils aient l’autorité du gouvernement derrière eux, les publicains n’étaient pas des fonctionnaires publics. ↩︎
Saint Luc, en fait, les appelle « avocats ». Plus tard, des scribes furent ordonnés, mais probablement pas à l’époque de Jésus. ↩︎
En réalité, il y avait plus de deux théories, mais les autres ne sont pas importantes. ↩︎
Ainsi, aujourd’hui, le fait qu’un ecclésiastique soit titulaire d’un doctorat ne nous dit rien sur sa confession. ↩︎
Nous ne savons vraiment pas grand-chose à leur sujet. ↩︎
Principalement en ce qui concerne la dîme et les lois de pureté rituelle. ↩︎
À quelques exceptions près sans importance. ↩︎
Aujourd’hui, tout Juif nommé « Cohen » — et bien d’autres — est censé être un prêtre. ↩︎
Saint Luc i: 9. ↩︎
En théorie, dix hommes adultes peuvent s’organiser en « synagogue » à tout moment. ↩︎
Nommé par le sanhédrin local. ↩︎