¶ DIEU
Bien-aimés de Dieu, vous pouvez appartenir à n’importe quelle race, caste, croyance ou nation, mais vous êtes tous impartialement aimés par Dieu. Vous pouvez être croyant ou non en l’Être suprême, mais Il ne s’en soucie pas. Sa miséricorde et sa grâce s’écoulent à travers tous Ses pouvoirs, sans distinction d’ami ou d’ennemi.
« Chaque feuille d’arbre, la louange d’Allah s’affiche,
Seul l’esprit pieux peut entendre leurs chants sacrés.
Le soleil, la lune et les étoiles donnent de la lumière, le changement opportun des saisons favorise la santé et la bonne humeur, la pluie fait pousser du maïs, des fruits et des fleurs, et l’alternance du jour et de la nuit offre la possibilité de travailler et de se reposer.
« La terre, l’eau, le feu et l’air,
Tout fonctionne harmonieusement.
Pour toi ils préparent toujours de la nourriture,
Tu ne devrais pas manger sans reconnaissance.
Car chaque jour le soleil brille et sert,
Toutes les louanges de toi, Allah les mérite.
Si vous étudiez votre propre corps, vous découvrirez que son mécanisme est le modèle original du mécanisme artificiel du monde. L’art et la science échouent si on les compare à celui de Sa nature. L’oreille, les yeux et tous les autres organes, comme ils sont parfaitement adaptés par leur forme et leur mécanisme à la fonction qu’ils doivent servir ! Comme les besoins de la vie, l’eau, l’air et la nourriture, sont fournis généreusement ; même le lait est préparé dans le sein de la mère pour l’enfant à naître. Ne devrions-nous pas apprécier la générosité du Créateur et le remercier à chaque instant avec toute humilité et gratitude ? « Louange à Allah, dont l’adoration est le moyen de se rapprocher de Lui, et dont le remerciement implique une augmentation des bienfaits. Chaque souffle inspiré prolonge la vie, et lorsqu’il est expiré, il vivifie le corps. Dans chaque souffle, donc, deux bénédictions sont contenues, et pour chaque bénédiction, une action de grâce distincte est due » (Sa’di).
Il t’a façonné et modelé à Son image, et a fait de toi Ashraf al-Makhluat, le plus élevé de tous les êtres et la fierté de l’univers, après t’avoir donné le commandement sur tous les autres êtres des deux mondes. Comme il est dit dans le Coran : « Ne vois-tu pas qu’Allah t’a soumis toutes choses sur terre ? » Et en même temps, Il t’a donné, par Sa grâce, les attributs de l’humanité : la bonté, la gratitude, la fidélité, la justice, la modestie, la piété, la sympathie, la révérence, le courage, la patience, l’amour, le savoir et la sagesse. C’est une preuve évidente que tu es le véritable objet de la création et le plus aimé de Dieu.
¶ NATURE
On a avancé l’argument que toute manifestation est due à l’interaction des éléments naturels, agissant par leur propre force ; chaque cause a son effet, et l’effet redevient une cause de réaction ; ainsi la nature travaille sans aide. La réponse est que chaque cause doit avoir une cause précédente, ou cause première, pour la produire ; et logiquement une cause peut produire plusieurs effets, lesquels effets redeviennent des causes secondes, produisant de nouvelles réactions. « Alors que les esprits intellectuels recherchent des causes secondes, l’homme sage ne perçoit que la cause première. L’air, la terre, l’eau étant des causes secondes, la cause précédente, qui les fait agir et s’arrêter, est cachée. »
¶ L’ÊTRE PERSONNEL
Si nous admettons que nous voyons la nature et que nous admettons aussi sa cause originelle, sur quelle base pouvons-nous considérer cette cause comme un Dieu personnel, méritant d’être adoré ? La réponse est que la nature elle-même est composée de différentes personnalités, et chacune d’elles a ses attributs particuliers. La somme totale de toutes ces personnalités est Une, la seule personnalité réelle. Par rapport à cette Une, toutes les autres personnalités ne sont qu’une illusion. De même que, sous une forme limitée, une nation ou une communauté est la somme de plusieurs personnalités. De même que la nature manifestée sous de nombreux noms et formes est toujours appelée nature, au singulier et non au pluriel, de même que l’individu combine en lui-même les différentes parties de son corps, bras, membres, yeux, oreilles, et possède différentes qualités tout en étant une seule personne, de même la somme totale de toutes les personnalités est appelée Dieu.
Il est le possesseur de tous les attributs visibles et invisibles de l’Absolu, et porte différents noms dans différentes langues pour la compréhension de l’homme. On peut dire que la personnalité d’un homme est tout à fait compréhensible, puisque ses actions le présentent comme un individu unique, alors que la personnalité de Dieu n’a pas d’identification claire qui lui soit propre. La réponse est que la variété recouvre l’unité. « Les choses cachées se manifestent par leurs opposés, mais comme Dieu n’a pas d’opposé, Il reste caché. La lumière de Dieu n’a pas d’opposé dans la gamme de la création par laquelle elle peut être manifestée à la vue » (Jelal-ud-Din Rumi).
L’homme sage, en étudiant la nature, entre dans l’unité par sa diversité, et réalise la personnalité de Dieu en sacrifiant la sienne. « Celui qui se connaît lui-même connaît Allah » (Paroles de Mahomet). « Le Royaume de Dieu est en vous » (Bible). « La connaissance de soi est la vraie sagesse » (Vedanta).
La relation de Dieu à la nature peut être comprise en analysant l’idée exprimée dans les mots « moi-même ». Cette affirmation signifie l’individu unique et identifie en même temps l’aspect double de l’Un. Dans cette phrase, « je » est le possesseur et « moi-même » est le possédé. De même, Dieu, le non-manifesté, est le possesseur et la nature, la manifestation, est le possédé, dont la source est cachée en elle-même.
Le possédé ne peut avoir été créé à partir de rien d’autre que de son propre moi, car il n’existe que lui. Bien que le possesseur et le possédé soient considérés comme deux identités distinctes, en réalité ils ne font qu’un. Le possesseur réalise le possédé par l’intermédiaire de sa propre conscience, qui forme trois aspects, la Trinité, de l’Être unique. Le philosophe allemand Hegel dit : « Si vous dites que Dieu est un, c’est vrai ; si vous dites qu’il est deux, c’est également vrai ; et si vous dites qu’il est trois, c’est également vrai, car c’est la nature du monde. »
Dieu est considéré de trois points de vue : la personnalité, la moralité et la réalité. Selon le premier point de vue, Dieu est le plus élevé ; l’homme dépend de Lui et est Son serviteur le plus obéissant. Selon le deuxième point de vue, Dieu est le Maître tout miséricordieux et tout bon du Jour du Jugement, tandis que tout mal vient de Satan. Le troisième point de vue est le point de vue philosophique selon lequel Dieu est le début et la fin de tout, n’ayant Lui-même ni début ni fin. Comme l’a dit un mystique soufi : « L’univers est la manifestation d’Allah, où de Sa propre unité Il a créé, par involution, la variété – l’état de divers noms et formes –, distingué ainsi comme Allah, digne de toute louange et de toute adoration. »
¶ DOUBLE ASPECT
Selon les principes soufis, les deux aspects de l’Être suprême sont appelés Zát et Sifat, le Connaisseur et le Connu. Le premier est Allah et le second Mohammed. Zát n’étant qu’un dans son existence, il ne peut être appelé que par un seul nom, qui est Allah ; et Sifat, étant multiple en quatre involutions différentes, a de nombreux noms, la somme de tous étant appelée Mohammed. Les formes ascendantes et descendantes de Zát et Sifat forment le cercle de l’Absolu. Ces deux forces sont appelées Nuzul et Uruj, ce qui signifie involution et évolution. Nuzul commence à partir de Zát et se termine à Sifat ; Uruj commence à partir de Sifat et se termine à Zát, Zát étant la force négative et Sifat la force positive.
Le Zát projette le Sifat de lui-même et l’absorbe en lui-même. C’est une règle philosophique que le négatif ne peut perdre sa négativité en projetant le positif de lui-même, bien que le positif recouvre le négatif en lui-même, comme la flamme recouvre le feu. Le positif n’a pas d’existence indépendante, mais il est réel parce que projeté du réel, et il ne peut pas être considéré comme une illusion. L’ignorance humaine persiste à considérer le Zát comme séparé du Sifat, et le Sifat indépendant du Zát.
¶ CULTE
Nous pouvons nous demander : pourquoi devrions-nous adorer Dieu, et si la connaissance théorique de Sa loi dans la nature ne suffit pas pour la plus haute réalisation ? La réponse est : non. La connaissance théorique d’un sujet ne peut jamais remplacer l’expérience, qui est nécessaire à la réalisation. La musique écrite ne peut nous divertir si elle n’est pas jouée, ni la description d’un parfum enchanter nos sens si nous ne le sentons pas, aucune recette des plats les plus délicieux ne satisfait notre faim. La théorie de Dieu ne peut pas non plus donner une joie et une paix complètes ; nous devons réellement réaliser Dieu ou atteindre cet état de réalisation qui donne le bonheur éternel par l’admiration et l’adoration de la beauté de la nature et de sa source. « Le Bien-aimé est tout en tout, l’amant ne fait que le voiler ; le Bien-aimé est tout ce qui vit, l’amant est une chose morte » (Jelal-ud-Din Rumi).
¶ VÉRITÉ
Différentes méthodes appelées religions et philosophies ont été adoptées par différentes nations à différentes époques. Bien que la forme et les enseignements de ces diverses religions semblent si différents, leur source est une et la même. Mais dès le début, les différences ont créé des préjugés, de l’envie et de l’antagonisme entre les hommes. De telles dissensions occupent une grande partie de l’histoire du monde et sont devenues le sujet le plus important de la vie.
« Tant de castes et tant de croyances,
Tant de croyances et de foison de fois,
Tous sont nés de l’ignorance de l’homme,
Sage est celui qui ne conçoit que la vérité.
L’homme sage comprend que la base fondamentale de toutes les religions et croyances est une : Haq, ou la vérité. La vérité a toujours été recouverte de deux vêtements : un turban sur la tête et une robe sur le corps. Le turban est fait de mystère connu sous le nom de mysticisme, et la robe est faite de moralité, qui est appelée religion. La vérité a été ainsi recouverte par la plupart des prophètes et des saints, afin de la cacher aux yeux ignorants, encore trop peu développés pour la porter sous sa forme nue. Ceux qui voient la vérité dévoilée, abandonnent la raison et la logique, le bien et le mal, le haut et le bas, le nouveau et l’ancien ; les différences et les distinctions de noms et de formes s’estompent, et l’univers entier n’est réalisé que comme Haq. La vérité dans sa réalisation est une ; dans sa représentation elle est multiple, puisque ses révélations se font dans des conditions variables de temps et d’espace.
Comme l’eau d’une fontaine coule en un seul jet mais tombe en plusieurs gouttes, divisées par le temps et l’espace, ainsi sont les révélations du courant unique de la vérité. Tout le monde ne peut pas comprendre l’idée que différentes vérités découlent de la vérité unique. Le bon sens a été si étroitement formé dans ce monde de diversité qu’il ne parvient naturellement pas à réaliser l’ampleur et la subtilité d’un fait spirituel si loin de la portée de son raisonnement limité.
¶ LES SOUFIS
Le mot Soufi vient de Safa, qui signifie pur, purifié de l’ignorance, de la superstition, du dogmatisme, de l’égoïsme et du fanatisme, ainsi que libre des limitations de caste, de croyance, de race et de nation. Les Soufis croient en Dieu comme l’Absolu, l’unique Être, et que toute la création est la manifestation de Sa nature.
Il y a eu des soufis à toutes les époques de l’histoire humaine. Bien qu’ils aient vécu dans différentes parties du monde, parlé des langues différentes et nés dans des croyances et des croyances différentes, ils se sont reconnus et ont sympathisé entre eux, grâce à l’unité de leur compréhension. Pourtant, avec leur profonde connaissance du monde et des mystères spirituels, ils ont caché leurs croyances à la multitude et ont poursuivi en secret leur chemin vers la plus haute félicité.
¶ CONNAISSANCE DE SOI
La nature a été impliquée par l’esprit dans la matière et a évolué à travers différentes étapes. L’homme est le résultat de l’involution de l’esprit et de l’évolution de la matière ; l’effet final de cette cause est la « réalisation de soi », ce qui signifie que le Connaisseur arrive à ce stade de perfection où Il peut se connaître Lui-même…
« Tu es un être mortel,
Et tu es l’Éternel;
Connais-toi toi-même, à travers la lumière de la sagesse,
Hormis Toi, il n’existe personne.
L’être humain est naturellement capable de se connaître lui-même. Mais se connaître soi-même ne signifie pas seulement savoir qu’il est Jean, Jacob ou Henri, ou petit, ou de taille normale, ou savoir qu’il est bon, mauvais, etc., mais aussi connaître le mystère de son existence, théoriquement et pratiquement : savoir ce qu’il est en lui-même, d’où et dans quel but il est né sur terre ; s’il vivra ici pour toujours ou si son séjour sera de courte durée ; de quoi il est fait et quels attributs il possède ; s’il appartient aux anges, contemplant les beautés de la nature de Dieu, ou aux animaux, qui ne savent rien d’autre que manger, boire et s’amuser ; ou encore s’il appartient aux démons. Il faut la perfection de l’humanité pour parvenir à la connaissance de soi. Savoir que je suis Dieu, ou que nous sommes des dieux, ou savoir que tout fait partie de Dieu, ne suffit pas. La réalisation parfaite ne peut être obtenue qu’en passant par toutes les étapes entre l’homme, la manifestation, et Dieu, l’unique Être ; en se connaissant et en se réalisant du point le plus bas au point le plus élevé de l’existence, et en accomplissant ainsi le voyage céleste.
¶ AMOUR
Le plus grand principe du soufisme est : « Ishq Allah, Ma’bud Allah » (Dieu est amour, amant et bien-aimé).
Lorsque Ahad, l’unique Être, devint conscient de son Wahdat, de sa seule existence, par sa propre conscience, alors sa prédisposition à l’amour le fit se projeter pour établir son double aspect, afin qu’il puisse aimer quelqu’un. Cela fit de Dieu l’amant et de la manifestation l’aimé ; l’inversion suivante fait de la manifestation l’amant et de Dieu l’aimé. Cette force d’amour a travaillé à travers plusieurs évolutions et involutions, qui aboutissent à l’homme qui est le but ultime de Dieu. Le double aspect de Dieu est significatif dans Zát et Sifat, dans l’esprit et la matière, et dans les règnes minéral, végétal, animal et humain, où les deux sexes, mâle et femelle, sont clairement représentés. Le double aspect de Dieu est symbolisé par chaque forme de ce monde merveilleux. Tout cet univers, intérieurement et extérieurement, est gouverné par la source de l’amour, qui est parfois la cause et parfois l’effet. Le producteur et le produit sont un, et cet Un n’est rien d’autre que l’amour.
« Une église, un temple ou une pierre de la Ka’ba,
Coran ou Bible ou os d’un martyr,
Tout cela et plus encore, mon cœur peut le supporter,
Car ma religion est désormais l’Amour seul’ (Abul Ala).
Les soufis prennent la voie de l’amour et de la dévotion pour accomplir leur but le plus élevé, car c’est l’amour qui a amené l’homme du monde de l’unité au monde de la diversité, et la même force peut le ramener du monde de la diversité au monde de l’unité.
« L’amour est la réduction de l’univers à l’être unique, et l’expansion d’un être unique, jusqu’à Dieu » (Balzac).
L’amour est cet état d’esprit dans lequel la conscience de l’amant se fond dans celle de l’objet de son amour, il produit chez l’amant tous les attributs de l’humanité, tels que la résignation, le renoncement, l’humilité, la bonté, le contentement, la patience, la vertu, le calme, la douceur, la charité, la fidélité, le courage, par lesquels le dévot s’harmonise avec l’Absolu. En tant qu’aimé de Dieu, un chemin s’ouvre pour son voyage céleste : à la fin, il parvient à l’unité avec Dieu, et toute son individualité se dissout dans l’océan de la béatitude éternelle où même la conception de Dieu et de l’homme disparaît.
« Bien que l’amour soit une douce folie,
Et pourtant, il guérit toutes les infirmités.
Des saints et des sages y sont passés,
L’amour envers Dieu et envers les hommes est un appel.
¶ PERFECTION
La perfection idéale, appelée Baqa par les soufis, est appelée « Najat » dans l’islam, « Nirvana » dans le bouddhisme, « Salut » dans le christianisme et « Mukhti » dans l’hindouisme. C’est la condition la plus élevée que l’on puisse atteindre, et tous les anciens prophètes et sages l’ont expérimentée et l’ont enseignée au monde.
Baqa est l’état originel de Dieu. A cet état tout être doit parvenir un jour, consciemment ou inconsciemment, avant ou après la mort. Le début et la fin de tous les êtres sont les mêmes, la différence n’existant que pendant le voyage.
Il y a trois chemins dans le cheminement de l’homme vers Dieu. Le premier est le chemin de l’ignorance, que chacun doit emprunter. C’est comme une personne qui marche des kilomètres au soleil en portant un lourd fardeau sur ses épaules, et qui, lorsqu’elle est fatiguée, jette ce fardeau et s’endort à l’ombre d’un arbre. Telle est la condition de l’homme moyen, qui passe sa vie aveuglément sous l’influence de ses sens et qui accumule le poids de ses mauvaises actions ; les agonies de ses désirs terrestres créent un enfer qu’il doit traverser pour atteindre la destination de son voyage. A son sujet, le Coran dit : « Celui qui est aveugle dans la vie, le sera aussi dans l’au-delà. »
La voie suivante est celle de la dévotion, qui est réservée aux vrais amoureux. Rumi dit : « L’homme peut être l’amant de l’homme ou l’amant de Dieu ; après sa perfection dans l’un ou l’autre, il est amené devant le Roi de l’amour. » La dévotion est le vin céleste, qui enivre le dévot jusqu’à ce que son cœur soit purifié de toutes les infirmités et qu’il reste la vision heureuse du Bien-Aimé, qui dure jusqu’à la fin du voyage. « La mort est un pont, qui unit un ami à un ami » (Paroles de Mahomet).
La troisième voie est celle de la sagesse, qui n’est accessible qu’à un petit nombre de personnes. Le disciple se défait des conforts momentanés de la vie, se libère de tous les liens terrestres et tourne ses yeux vers Dieu, inspiré par la sagesse divine. Il acquiert le contrôle de son corps, de ses pensées et de ses sentiments, et est ainsi en mesure de créer son propre paradis en lui-même, afin de se réjouir jusqu’à ce qu’il soit fusionné avec le but éternel. « Nous avons ôté le voile de tes yeux, et ta vue est aujourd’hui perçante », dit le Coran. Tous doivent emprunter l’un de ces trois chemins, mais à la fin, ils aboutissent à un seul et même but. Comme il est dit dans le Coran : « C’est Lui qui vous a multipliés sur la terre, et c’est vers Lui que vous serez rassemblés. »
¶ PROPHÈTES
Il est difficile à l’intellect seul de croire à la possibilité d’une inspiration prophétique. L’intellect est la conscience reflétée dans la connaissance des noms et des formes ; la sagesse est la conscience dans sa pure essence, qui ne dépend pas nécessairement de la connaissance des noms et des formes.
Le don de sagesse permet de voir la nature réelle des choses comme les rayons X pénètrent les corps matériels. La sagesse a été accordée spécialement à certaines personnes et, dans ces rares cas, les bénéficiaires sont plus que simplement sages et peuvent être considérés comme la manifestation même de la sagesse. Ce sont les prophètes, qui ont la prévoyance, l’inspiration, l’intuition, la clairvoyance et la clairaudience comme attributs innés.
Le soufi considère tous les prophètes et les sages, non pas comme des individus, mais comme l’incarnation de la pure conscience de Dieu, ou la manifestation de la sagesse divine, apparaissant sur terre pour réveiller l’homme de son sommeil d’ignorance, sous différents noms et formes. Tout comme notre propre subconscient nous réveillerait à un certain moment, si nous en avions été avertis au préalable, de la même manière, la conscience de Dieu est l’agent qui réveille Sa manifestation, se projetant sous différents noms et formes pour accomplir Son désir d’être connu. Toutes ces causes de sagesse sont la manifestation d’une seule cause, Haq.
La mission prophétique avait pour but de former le monde graduellement à la sagesse divine selon son évolution mentale, et de la communiquer à l’homme, selon sa compréhension, sous des formes adaptées aux divers pays et aux différentes époques. C’est pourquoi de nombreuses religions différentes existent encore, bien que les principes moraux de toutes soient les mêmes.
Chaque prophète avait pour mission de préparer le monde à l’enseignement du suivant, chacun prophétisait la venue du suivant, et le travail fut ainsi poursuivi par tous les prophètes jusqu’à ce que Mohammed, le Khatim al Mursalin, le dernier messager de la sagesse divine et le sceau des prophètes, vienne en mission, et à son tour prononça la déclaration finale de la sagesse divine : « Il n’existe rien d’autre qu’Allah. » Ce message remplit le but de la mission prophétique. Cette définition finale est une interprétation claire de toutes les religions et philosophies sous la forme la plus apparente. Il n’y avait plus besoin d’autres prophètes après ce message divin, qui créa l’esprit de démocratie dans la religion en reconnaissant Dieu dans chaque être. Par ce message, l’homme reçut la connaissance qu’il peut atteindre la plus haute perfection sous la direction d’un murshid ou maître spirituel parfait.
Les soufis n’ont aucun préjugé à l’égard des prophètes et des maîtres. Ils considèrent tous comme la sagesse divine elle-même, l’attribut le plus élevé de Dieu, apparaissant sous différents noms et formes, et ils les aiment avec toute l’adoration, comme l’amant aime sa bien-aimée dans tous ses différents vêtements, et à toutes les étapes de sa vie. Les soufis reconnaissent également avec respect et dévotion leur bien-aimée, la sagesse divine dans tous ses vêtements, à tout moment, et sous des noms et des formes aussi différents qu’Abraham, Moïse, Jésus et Mahomet. Les enseignements de Mahomet sont étudiés et suivis par les orthodoxes en tant que religion, et par les grands penseurs en tant que philosophie.
¶ SOUFISME
Les soufis, qui avaient reçu une formation spirituelle de tous les prophètes et dirigeants précédents, reçurent également une formation de Mahomet. La transparence des enseignements essentiels de Mahomet leur permit de se présenter au monde sans les interférences qu’ils avaient connues auparavant, et un ordre mystique appelé Saheba-e-Safa, Chevaliers de la Pureté, fut inauguré par le Prophète, et fut ensuite repris par Ali et Siddiq. La vie de ces chevaliers fut extraordinaire par leur sagesse, leur piété, leur bravoure, leur spiritualité et leur grande charité de cœur. Cet ordre fut repris par leurs successeurs, qui furent appelés Pir-o-Murshid, Shaikh, etc., l’un après l’autre, dûment reliés comme les maillons d’une chaîne.
Le lien spirituel qui les unit est une force miraculeuse d’illumination divine, et est expérimenté par les initiés dignes de l’ordre soufi, tout comme le courant électrique traverse toutes les lampes connectées et les allume. Par ce moyen, le développement supérieur est atteint sans grands efforts. Le soufisme était pratiqué sans ostentation en Arabie pendant la période des Sahabis, Taba’in et Taba’-i-taba’in. La charité, la piété, la spiritualité et le courage sont les véritables preuves de l’avancement du soufisme.
Les mouvements soufis sensationnels qui ont eu lieu en Perse dans les périodes ultérieures ont valu aux Perses tout le crédit du soufisme, et le soufisme en est venu à être considéré comme une philosophie persane. L’imam al-Ghazali, Juneyd-e Baghdadi, Farid-ud-Din 'Attar ont pris la tête de l’avancement du soufisme dans le monde entier. Shams-e-Tabré z, Sa’di, Khagani, Firdausi, Omar Khayyá m, Abdul Ala et d’autres grands poètes soufis ont très substantiellement établi la réputation du soufisme par leurs œuvres poétiques inspirées sur la sagesse divine. Les œuvres de Sa’adi (Gulistan et Bostan) illuminent l’intellect; le Divan de Hafiz dilate le cœur avec l’amour divin; les poèmes de Jelal-ud-Din Rumi, le Masnavi e Ma’navi inspirent l’âme.
Ces ouvrages, composés à l’origine en persan, sont aujourd’hui traduits dans de nombreuses autres langues. Ils ont constitué une source d’éducation très importante pour l’humanité et sont étudiés comme les traités les plus populaires sur la sagesse divine de l’Orient.
La partie spirituelle du soufisme a été miraculeusement réalisée par Abdul Qadir Jilani, Moin-ud-Din Chishti, Bahaud-Din Naqshband, Shihab-ud-Din Sohrawardi et d’autres.
L’Inde, très attachée à la philosophie, était particulièrement adaptée au soufisme, où l’on trouve dans les archives anciennes et modernes de nombreux soufis aux carrières miraculeuses. Les tombeaux de Moin-ud-Din Chishti, Nizam-ud-Din, Sharif-ud-Din, Bandeh Navaz, Mohammed Gauth, sont visités avec beaucoup de révérence et de dévotion par des personnes de diverses nations et de diverses croyances, en souvenir reconnaissant de leurs grandes carrières.
Le soufisme, en tant que philosophie religieuse de l’amour, de l’harmonie et de la beauté, vise à élargir l’âme de l’homme jusqu’à ce que la réalisation de la beauté de toute la création lui permette de devenir une expression aussi parfaite que possible de l’harmonie divine. Il est donc naturel que l’ordre soufi soit considéré comme une puissance spirituelle de premier plan en Orient et qu’il soit rapidement reconnu en Occident.
De nombreux saints soufis ont atteint ce que l’on appelle la conscience de Dieu, qui est la réalisation la plus complète de la signification du mot « bien » accessible à l’homme. À proprement parler, le soufisme n’est ni une religion ni une philosophie ; il n’est ni théisme ni athéisme, mais se situe entre les deux et comble le vide. Parmi les religieux, les soufis sont considérés comme des libres penseurs ; tandis que parmi les philosophes intellectuels, ils sont considérés comme religieux, car ils utilisent des principes de vie plus subtils pour élever l’âme que ne peut facilement suivre la logique matérielle.
Les soufis ont souvent réalisé et montré la plus grande perfection humaine. Parmi les vies des saints soufis, on trouve certains des modèles les plus divins de perfection humaine dans tous les domaines, du roi au laboureur. L’idée que le soufisme soit né de l’islam ou de toute autre religion n’est pas nécessairement vraie ; pourtant, on peut à juste titre l’appeler l’esprit de l’islam, ainsi que l’essence pure de toutes les religions et philosophies.
Un vrai soufi demeure continuellement dans la pensée de la vérité, voit la vérité en toutes choses et ne devient jamais préjugé, mais cultive l’affection pour tous les êtres. Un soufi accomplit le voyage divin et atteint le plus haut degré de Baqa au cours de cette vie, mais les gens de toutes les croyances arrivent, finalement, au même niveau de compréhension et de réalisation que le soufisme représente.
Le soufisme comprend toutes les branches du mysticisme, telles que la psychologie, l’occultisme, le spiritualisme, la clairvoyance, la clairaudience, l’intuition, l’inspiration, etc., mais ce qu’un soufi souhaite particulièrement acquérir n’est pas nécessairement l’un des pouvoirs mentionnés ci-dessus, car le but de tous ces pouvoirs est d’atteindre une plus grande individualité, et l’individualité elle-même n’est qu’un obstacle sur le chemin du soufi vers l’accomplissement de sa plus haute perfection. Par conséquent, le principal objectif de l’initiation dans l’ordre soufi est de cultiver le cœur par le renoncement et la résignation, afin qu’il soit assez pur pour semer la graine de l’amour divin et réaliser la plus haute vérité et sagesse, à la fois théoriquement et pratiquement, atteignant ainsi les plus hauts attributs de l’humanité.
La perfection divine est la perfection de tous les pouvoirs et de tous les mystères.Tous les mystères, pouvoirs et réalisations se manifestent progressivement au soufi à travers son développement naturel, sans qu’il y ait de recherche particulière.
La réalisation de soi est la plus haute et la plus difficile des conquêtes. Elle est impossible à obtenir par les sciences et les arts, ni par certains moyens comme la santé, la richesse, l’honneur et le pouvoir. Pour la réalisation de soi, des milliers de personnes ont renoncé à leur famille et à toutes les possessions terrestres, et des rois à leur royaume, et se sont retirés dans le désert, la jungle ou la montagne, s’efforçant de trouver dans l’ascétisme le secret de cette béatitude.
¶ FORMATION SOUFI
Le murshid préfère un mureed dont l’esprit n’est pas embarrassé par d’autres méthodes d’entraînement, qui est libre de considérations mondaines et qui possède une persévérance sincère, qui est capable de s’engager avec une foi et une dévotion parfaites à la direction de son murshid.
La pratique de l’harmonie et de la tempérance est essentielle, mais le murshid ne prescrit jamais à ses murîds la vie ascétique ; c’est plutôt une particularité de la formation soufie que le murîd est amené à apprécier et à profiter du monde plus que les autres. Le murshid crée d’abord l’amour divin chez le murîd, qui, au cours du temps, développe et purifie son cœur à tel point qu’il permet aux vertus de l’humanité de se développer librement d’elles-mêmes. Il reçoit alors de plus en plus de sagesse divine par le canal désigné, et parvient enfin à la réalisation complète de soi.
Il n’existe pas de cursus commun pour les murîds ; chacun reçoit la formation spéciale la mieux adaptée à ses besoins. En d’autres termes, le mursîd, en tant que médecin spirituel, prescrit un remède approprié pour guérir chaque murîd. Il n’y a pas de limite de temps pour progresser jusqu’à un certain degré. Pour l’un, la réalisation peut survenir juste après l’initiation ; pour un autre, elle peut ne pas être accordée pendant toute sa vie. Parmi les paroles de Mahomet, on trouve : « Cela ne dépend que de la miséricorde d’Allah qui qu’Il puisse choisir pour cela. »
Il y a néanmoins un espoir de succès : « Quiconque fait un pas vers la grâce d’Allah, la miséricorde divine fait dix pas en avant pour le recevoir » (id.).
¶ MANIFESTATION
L’Être unique s’est manifesté à travers sept plans d’existence différents, pour accomplir son désir d’être reconnu :
Tanzih
- Zát — le non-manifesté
- Ahadiat — plan de la Conscience Éternelle
- Wahdat — plan de conscience
- Wahdaniat — plan des idées abstraites
Tachbih
- Arwah — le plan spirituel
- Ajsam — le plan astral
- Insan — le plan physique
Il y a, encore une fois, sept aspects de la manifestation :
- Sitara — planétaire
- Mahtab — lunaire
- Aftab — solaire
- Madeniat – règne minéral
- Nabitat — règne végétal
- Haywanat – règne animal
- Insan — royaume humain
Insan, étant la manifestation idéale, reconnaît Dieu par la connaissance de son propre moi. L’homme atteint cette perfection en se développant à travers cinq degrés d’évolution :
- Nasut — plan matériel
- Malakut — plan mental
- Jabarut — plan astral
- Lahut — plan spirituel
- Hahut — plan de conscience
Chaque degré de développement prépare une personne à un niveau supérieur et la perfectionne dans cinq degrés différents de l’humanité :
- Adam — l’homme ordinaire
- Insan — l’homme sage
- Wali — le saint homme
- Qutb — le saint
- Nabi — le prophète
Les cinq natures correspondant à ces cinq grades sont :
- Ammara — qui agit sous l’influence de ses sens ;
- Lauwama — celui qui se repent de ses folies ;
- Mutmaina — celui qui réfléchit avant d’agir ;
- Alima — celui qui pense, parle et agit correctement ;
- Salima — celui qui se sacrifie pour le bien des autres.
Ce qui suit est un diagramme illustrant les plans de Nuzul et Uruj (évolution et involution) :
Tous les plans d’existence sont constitués de vibrations, des plus fines aux plus grossières ; les vibrations de chaque plan proviennent d’un plan supérieur et sont devenues plus grossières. Quiconque connaît le mystère des vibrations, connaît en effet toutes choses. Les vibrations se présentent sous cinq aspects différents, apparaissant comme les cinq éléments :
- Nur — éther
- Mauvais — air
- Atesh — feu
- Aab — eau
- Khaak — terre
En relation avec ces éléments, l’homme possède cinq sens :
Organes des sens
Basarat — le sens de la vue, les yeux
Samat — le sens de l’ouïe, les oreilles
Naghat — le sens de l’odorat, le nez
Lazzat — le sens du goût, la langue
Muss — sens du toucher de la peau
Par ces sens et ces différents organes de l’existence mentale et physique, le Ruh, l’âme, expérimente la vie, et lorsque le Ruh reçoit la plus haute expérience de toutes les phases de l’existence par la faveur du murshid, alors il aura cette paix et cette félicité dont l’obtention est le seul objet de la manifestation.
¶ INTÉRÊT ET INDIFFÉRENCE
L’intérêt naît de l’ignorance et l’indifférence de la sagesse, mais il n’est pas sage d’éviter l’intérêt tant que nous sommes dans le monde de l’illusion. C’est l’intérêt de Dieu qui a été la cause de toute la création et qui maintient l’univers entier en harmonie, néanmoins il ne faut pas être complètement immergé dans les phénomènes, mais se réaliser comme étant indépendant des intérêts.
L’aspect double de l’Être unique, sous la forme de l’amour et de la beauté, a glorifié l’univers et produit l’harmonie.
Celui qui parvient à l’état d’indifférence sans éprouver d’intérêt pour la vie est incomplet et peut être tenté par l’intérêt à tout moment, mais celui qui parvient à l’état d’indifférence en passant par l’intérêt atteint réellement l’état béni. La perfection ne s’atteint pas par l’intérêt seul, ni par l’indifférence seule, mais par la juste expérience et la compréhension des deux.
¶ ESPRIT ET MATIÈRE
Du point de vue scientifique, l’esprit et la matière sont très différents l’un de l’autre, mais du point de vue philosophique, ils ne font qu’un.
L’esprit et la matière sont différents, comme l’eau est différente de la neige, mais ils ne sont pas différents, car la neige n’est rien d’autre que de l’eau. Quand les vibrations spirituelles deviennent plus denses, elles se transforment en matière, et quand les vibrations matérielles deviennent plus fines, elles se développent en esprit.
Pour un soufi au début de sa formation, la vie spirituelle est désirable, mais après l’avoir maîtrisée, la vie matérielle et la vie spirituelle deviennent identiques pour lui, et il est maître des deux.
LE COEUR ET L’ÂME
Le cœur de l’homme est le trône de Dieu. Le cœur n’est pas seulement un organe physique mais aussi une fonction de sentiment, placé au milieu du corps et de l’âme. Le cœur de chair est l’instrument qui reçoit en premier le sentiment de l’âme et transmet son effet à travers tout le corps. Le cœur a quatre aspects :
- 'Arsh — l’exaltation de la volonté
- Kursi — le siège de la justice et de la distinction
- Lawh — la source d’inspiration
- Kalam — la source de l’intuition
Le souffle maintient le corps, le cœur et l’âme connectés. Il consiste en vibrations astrales et a une grande influence sur l’existence physique et spirituelle. La première chose qu’un soufi entreprend pour harmoniser toute son existence est la purification du cœur, car il n’y a aucune possibilité de développement du cœur sans dévotion, ainsi le fidèle mureed devient un Sahib-e Dil, comme la voie de développement la plus facile et la plus idéale.
¶ INTELLECT ET SAGESSE
L’intellect est la connaissance obtenue par l’expérience des noms et des formes ; la sagesse est la connaissance qui se manifeste seulement à partir de l’être intérieur ; pour acquérir l’intellect, il faut se plonger dans les études, mais pour obtenir la sagesse, il ne faut que le flot de la miséricorde divine ; c’est aussi naturel que l’instinct de nager pour le poisson, ou de voler pour l’oiseau. L’intellect est la vue qui permet de voir à travers le monde extérieur, mais la lumière de la sagesse permet de voir à travers l’extérieur dans le monde intérieur.
La sagesse est plus grande et plus difficile à atteindre que l’intellect, la piété ou la spiritualité.
¶ RÊVES ET INSPIRATIONS
Les rêves et les inspirations sont des preuves évidentes du monde supérieur. Le passé, le présent et le futur sont souvent vus dans un rêve et peuvent également être révélés par l’inspiration. La personne juste voit plus clairement que l’injuste. Il existe cinq types de rêves :
- Khayali — dans lequel les actions et les pensées de la journée sont reproduites dans le sommeil.
- Qalbi — dans lequel le rêve est opposé à l’événement réel.
- Naqshi — dans lequel le sens réel est déguisé par une représentation symbolique que seuls les sages peuvent comprendre.
- Ruhi — dans lequel le véritable événement est littéralement montré.
- Elhami — dans lequel les messages divins sont donnés par des lettres ou par une voix angélique.
Les rêves donnent, parfois clairement, parfois sous une forme voilée, des avertissements sur les dangers à venir et l’assurance du succès. La capacité d’être conscient des rêves et de leur signification varie avec le degré de développement atteint.
Les rêves ont leurs effets plus ou moins tôt, selon les astres sous lesquels ils se produisent. Le rêve vu à minuit se réalise dans un délai d’un an, celui vu à la fin de la nuit dans six mois, celui vu au petit matin se réalise peu après. En même temps, la manifestation des rêves est sujette à qualification selon les bonnes ou mauvaises actions du rêveur.
Les inspirations se reflètent plus facilement sur les personnes spirituelles que sur les personnes matérielles. L’inspiration est la lumière intérieure qui se reflète sur le cœur de l’homme ; plus le cœur est pur de la rouille, comme un miroir propre, plus l’inspiration peut s’y refléter clairement. Pour recevoir clairement les inspirations, le cœur doit être préparé par une formation appropriée. Un cœur souillé de rouille n’est jamais capable de les recevoir. Il existe cinq sortes d’inspirations :
- Elham-e-'Ilm — inspiration d’un artiste et scientifique
- Elham-e-Husn — inspiration d’un musicien et poète
- Elham-e-'Ishq - inspiration d’un dévot
- Elbam-e-Ruh — inspiration d’un mystique
- Elham-e-Ghayb — inspiration d’un prophète
Les inspirations se reflètent sur l’humanité de cinq manières :
- Kushad der Khyal — dans la vague de la pensée
- Kushad der Hal — dans les émotions et les sentiments
- Kushad der Jemal — dans les souffrances du cœur
- Kushad der Jelal — dans le flux de la sagesse
- Kushad der Kemal — dans la voix et la vision divines
Certains naissent avec un don d’inspiration, et pour d’autres, ce don n’apparaît qu’après leur développement. Plus le développement spirituel est élevé, plus grande est la capacité d’inspiration, mais le don d’inspiration n’est pas constant ; comme le dit le proverbe de Mahomet : « Les inspirations sont parfois contenues ou révélées ; elles apparaissent selon la volonté d’Allah, le seul connaisseur de l’inconnu. »
¶ LOI D’ACTION
La loi de cause à effet est aussi précise dans ses résultats dans le domaine de la parole et de la pensée que dans le monde physique.
Le mal fait, quand il est considéré comme mal, est un péché, et le bien fait, quand il est considéré comme bien, est une vertu, mais celui qui fait le bien ou le mal sans comprendre, n’a aucune responsabilité pour ses péchés ni crédit pour ses vertus ; mais il est tout de même passible de punition ou de récompense.
L’homme façonne son avenir par ses actes. Chacune de ses actions bonnes ou mauvaises répand ses vibrations et se fait connaître dans tout l’univers. Plus un homme est spirituel, plus fortes et claires sont les vibrations de ses actes, qui se répandent dans le monde et tissent son avenir.
L’univers est comme un dôme : il vibre à ce que vous dites en lui et vous le renvoie en écho. Il en est de même de la loi de l’action : nous récoltons ce que nous semons.
Il est impossible de distinguer le bien du mal, car la chose vue est colorée par la personnalité de celui qui voit ; pour la mauvaise vue, tout bien est mauvais, et pour la bonne vue, même le mal semble bon dans un certain sens ; aussi le sage garde le silence pour distinguer le bien du mal. La règle la plus essentielle est de ne pas faire aux autres ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fasse. L’action qui résulte de la bonté est désirable, et l’action qui est méchante est indésirable. Sans doute aussi, la force est souvent juste, mais en fin de compte, le droit est la seule force.
Il existe différents principes de vie dans les différentes religions, mais la volonté du soufi est son principe. Il est le serviteur qui s’abandonne aux principes et il est le maître qui se prescrit des principes. Celui qui n’a jamais reçu de commandement dans la vie ne sait jamais comment commander. De même, pour être le maître, il faut d’abord être le serviteur.
Le murshid, en tant que médecin de l’âme, prescrit les principes nécessaires au mureed, qui, après avoir accompli la formation, parvient à cet état béni où il surmonte les vertus et les péchés, et se tient au-delà du bien et du mal. Pour lui, le bonheur ne diffère plus de la tristesse, car sa pensée, sa parole et son action deviennent la pensée, la parole et l’action de Dieu.
¶ LA MUSIQUE CHEZ LES SOUFIS
Les soufis appellent la musique Ghiza-i-ruh, la nourriture de l’âme. La musique étant l’art le plus divin, elle élève l’âme vers l’esprit supérieur ; la musique elle-même étant invisible atteint bientôt l’invisible ; de même que seul le diamant peut briser le diamant, les vibrations musicales sont utilisées pour rendre les vibrations physiques et mentales inactives, afin que le soufi puisse être élevé vers les sphères spirituelles.
La musique est constituée de vibrations qui ont évolué de haut en bas et si on les utilisait systématiquement, elles pourraient évoluer de bas en haut. La vraie musique n’est connue que des plus doués. La musique a cinq aspects :
- Tarab — musique qui induit le mouvement du corps (artistique)
- Raga — musique qui fait appel à l’intellect (scientifique)
- Qul — musique qui crée des sentiments (émotionnels)
- Nida — musique entendue en vision (inspirante)
- Saut — musique abstraite (céleste)
La musique a toujours été le moyen préféré des soufis pour le développement spirituel. Rumi, l’auteur du Masnavi, a introduit la musique dans son ordre Maulvi et a apprécié le souvenir de son bienheureux murshid en l’écoutant. Depuis lors, la musique est devenue le deuxième sujet des pratiques soufies. Ils déclarent qu’elle crée l’harmonie dans les deux mondes et apporte la paix éternelle.
Le grand mystique de l’Inde, Khwaja Moin-ud-Din Chishti, introduisit la musique dans son ordre Chishtia. Aujourd’hui encore, des divertissements musicaux pour l’élévation de l’âme, appelés Suma, sont célébrés parmi les soufis.
¶ EXTASE
L’extase est appelée Wajad par les soufis : elle est surtout cultivée chez les Chishtis. Cette béatitude est le signe du développement spirituel et aussi l’ouverture à toutes les inspirations et à tous les pouvoirs. C’est l’état de paix éternelle, qui purifie de tous les péchés. Seuls les soufis les plus avancés peuvent expérimenter le Wajad. Bien que ce soit l’état le plus béat et le plus fascinant, ceux qui s’y adonnent entièrement deviennent déséquilibrés, car l’excès de toute chose est indésirable ; comme le travail du jour est un précurseur nécessaire du repos de la nuit, il est préférable de ne jouir de cette béatitude spirituelle qu’après avoir accompli comme il se doit les devoirs mondains.
Les soufis apprécient généralement le Wajad en écoutant de la musique appelée Qawwali, une musique spéciale produisant des émotions d’amour, de peur, de désir, de repentir, etc.
Il existe cinq aspects du Wajad : le Wajad des derviches, qui produit un mouvement rythmique du corps, le Wajad des idéalistes, exprimé par une sensation de frisson du corps, des larmes et des soupirs, le Wajad des dévots, qui crée un état d’exaltation dans le corps physique et mental, le Wajad des saints, qui crée un calme et une paix parfaits, et le Wajad des prophètes, la réalisation de la conscience la plus élevée appelée Sadrat al Manteha. Celui qui, par la faveur du murshid, parvient à l’état de Wajad est sans aucun doute l’âme la plus bénie et mérite toute adoration.
¶ CONCENTRATION
L’univers entier dans toute son activité a été créé par la concentration de Dieu. Chaque être dans le monde est occupé consciemment ou inconsciemment à un acte de concentration. Le bien et le mal sont tous deux le résultat de la concentration. Plus la concentration est forte, plus le résultat est grand ; le manque de concentration est la cause de l’échec en toutes choses. Pour ce monde et l’autre, pour le progrès matériel aussi bien que spirituel, la concentration est essentielle.
Le pouvoir de la volonté est bien plus grand que celui de l’action, mais l’action est la nécessité ultime de l’accomplissement de la volonté. La perfection s’atteint par la pratique régulière de la concentration, en passant par trois degrés de développement : Faná-fi-Shaikh, l’annihilation dans le plan astral, Faná-fi-Rasul, l’annihilation dans le plan spirituel, et Faná-fi-Allah, l’annihilation dans l’abstrait.
Après avoir traversé ces trois degrés, on atteint l’état le plus élevé de Bá qi-bi-Allah, l’annihilation dans la conscience éternelle, qui est la destination de tous ceux qui voyagent par ce chemin.
La respiration est la première chose à bien étudier. C’est la vie même, et aussi la chaîne qui relie l’existence matérielle à l’existence spirituelle. Sa maîtrise correcte est une échelle qui mène du stade le plus bas au stade le plus élevé du développement. Sa science doit être maîtrisée par la faveur du murshid, la lumière directrice de Dieu.
¶ ASPECTS MASCULINS ET FÉMININS DE DIEU
L’Etre unique se manifeste dans tous les plans d’existence sous deux aspects, mâle et femelle, représentant les forces positives et négatives de la nature. Dans le plan de la conscience, il y a deux aspects : Wahdat, la conscience, et Ahadiat, la conscience éternelle, et ainsi aussi l’esprit et la matière, la nuit et le jour, signifient l’aspect double sur les plans inférieurs. Dans les règnes minéral et végétal, le sexe est en état d’évolution, mais la plus haute manifestation du mâle et de la femelle est l’homme et la femme.
L’homme étant le premier aspect de la manifestation, il est le plus spirituel et le plus proche de Dieu, la femme étant la manifestation suivante, elle est plus fine et plus capable de la connaissance divine. La tendance naturelle de l’homme est vers Dieu, tandis que la tendance de la femme est vers le monde. Ces tendances contraires aboutissent à un équilibre. Par conséquent, l’homme a besoin de la femme pour diriger sa vie, et la femme a besoin de l’homme pour sa direction et sa protection, les deux étant incomplets en eux-mêmes.
Le problème de l’émancipation de la femme peut être étudié par une comparaison de sa position à l’Est et à l’Ouest.
La femme orientale, dont la liberté est restreinte, est la meilleure épouse du point de vue individuel, mais l’inactivité forcée de la moitié de la population n’est pas bénéfique pour la nation.La femme occidentale, à qui on donne une liberté totale, est moins soucieuse et moins capable de la vie familiale, mais étant dans le monde, son influence favorise l’avancement de la nation.
A première vue, il semblerait que la femme soit plus respectée par l’homme en Occident, mais en réalité, l’Orient lui voue une plus grande révérence.
L’homme a plus de liberté que la femme dans le monde entier parce qu’il a plus de force et de pouvoir, et la finesse de la femme a besoin de protection, tout comme l’œil, étant le plus bel organe du corps, a été protégé par la nature par des paupières.Tous deux excellent dans leurs propres caractéristiques.
La vierge est idolâtrée par l’homme car elle est le modèle de la haute manifestation, la vertu de la femme est un idéal plus grand que sa beauté physique et intellectuelle.La nature l’a placée sous la protection de l’homme, mais ce qui est le plus désirable c’est que l’homme lui donne la liberté et qu’elle l’apprécie en en faisant le meilleur usage.
Il y a trois sortes de vierges : la première, communément considérée comme vierge, qui n’a jamais eu de relations avec un homme, la seconde est la vierge de cœur, dont l’amour est centré sur un seul bien-aimé, et la troisième est la vierge d’âme, qui considère l’homme comme Dieu. Elle seule peut donner naissance à un enfant divin.
Une femme peut devenir médecin, avocate ou ministre, mais c’est incomparablement plus grand si elle peut devenir une bonne épouse et une bonne mère.
La monogamie et la polygamie sont des caractéristiques innées de l’homme. Elles existent aussi chez les oiseaux et les animaux. Chaque individu naît avec l’une de ces tendances, mais parfois l’une plutôt que l’autre se développe sous l’effet de l’atmosphère et de l’environnement. Ces tendances dépendent aussi des conditions climatiques et physiques des différents pays et races. La polygamie peut être naturelle à l’homme et la monogamie à la femme, car la première favorise la manifestation tandis que la seconde la détruit. La polygamie illégale est pire que la polygamie légale, car elle engendre la tromperie et le mensonge. La monogamie est la vie idéale qui est un réconfort dans ce monde et dans l’autre, et qui perfectionne l’amour.
Le renoncement absolu est aussi indésirable que l’attachement aveugle au monde. La vie idéale est un intérêt détaché pour le monde, qui s’accomplit le mieux lorsque l’homme et la femme travaillent ensemble.
La femme est un mystère en elle-même, en raison de sa nature subtile. Les sages qui ont commis l’erreur de considérer la femme comme ayant une importance spirituelle moindre ont oublié qu’ils étaient eux-mêmes le produit de la femme.
La majorité des prophètes et des maîtres ont été des hommes parce que l’homme est la manifestation supérieure, comme le montre le mythe d’Adam et Eve, dans lequel Eve est née de la côte d’Adam, ce qui signifie que la femme est la manifestation ultérieure ; le fruit signifie que la femme a orienté les pensées de l’homme vers la procréation. L’interprétation de l’exil d’Adam et Eve du ciel est l’échec de l’humanité de l’état d’innocence à l’état de jeunesse. La séparation et le malheur d’Adam et Eve montrent l’objectif de Dieu de se manifester sous l’aspect duel, afin qu’Il puisse accomplir son véritable désir d’amour. Selon le Vedanta, la moitié du corps divin, Ardhangi, est la féminité, prouvant que l’unité des deux est la vie complète.
Les soufis considèrent qu’une vie d’unité complète est la plus équilibrée, si elle est vraie et harmonieuse.L’amour et la sagesse créent l’harmonie entre l’homme et la femme, mais en leur absence, l’harmonie cesse d’exister.
Un enfant hérite plus d’attributs de sa mère que de son père, donc la mère est plus responsable de ses mérites et défauts et si elle a la connaissance elle peut former l’âme de son enfant avant même sa naissance par le pouvoir de sa concentration, modelant l’avenir de l’enfant selon sa propre volonté.
L’harmonie entre les personnes véritables est plus durable que les affections de l’humanité moyenne.Les personnes de qualités angéliques ont une harmonie éternelle entre elles, dans laquelle Dieu Lui-même accomplit Son objet de manifestation.
L’homme naît avec une attitude d’adoration, et comme toutes les attitudes demandent satisfaction par l’expression, l’attitude d’adoration trouve son objet d’adoration. Les Grecs anciens et les Shiva Bhaktas de l’Inde vénéraient les deux aspects de la manifestation au nom des dieux et des déesses. Le soufisme, étant l’essence de toutes les religions et philosophies, considère les deux aspects opposés de la nature comme un en réalité, et l’appelle Safat Allah. Les soufis atteignent la réalisation de Dieu en adorant Sa nature, en L’invoquant en disant : « Kull-i shayin Há l-i kull », ce qui signifie : « Tout périra sauf Son propre visage. » Ils considèrent tous les noms et toutes les formes comme les moyens de réaliser l’Un, l’unique Être.