II. 33. ghar ghar dîpak barai
Des lampes brûlent dans chaque maison, ô aveugle, et tu ne peux les voir.
Un jour, soudain tes yeux s’ouvriront, et tu verras, et les chaînes de la mort tomberont de toi.
Il n’y a rien à dire ni à entendre, il n’y a rien à faire : c’est celui qui est vivant et pourtant mort, qui ne mourra plus jamais.
Parce qu’il vit dans la solitude, le Yogi dit donc que sa maison est loin. [p. 71]
Votre Seigneur est proche. Et pourtant vous grimpez au palmier pour Le chercher.
Le prêtre brahmane va de maison en maison et initie les gens à la foi :
Hélas, la véritable fontaine de vie est à côté de toi, et tu as érigé une pierre pour l’adorer.
Kabîr dit : « Je ne pourrai jamais exprimer à quel point mon Seigneur est doux. Le yoga et la récitation du chapelet, la vertu et le vice, tout cela ne Lui sont rien. »
II. 38. Sâdho, alors satgur mohi bhâwai
Ô FRÈRE, mon cœur aspire à ce véritable Guru, qui remplit la coupe du véritable amour, en boit lui-même et me l’offre ensuite.
Il enlève le voile des yeux et donne la vraie vision de Brahma :
Il révèle les mondes en Lui, et [p. 72] me fait entendre la Musique Non Frappée :
Il montre que la joie et la tristesse ne font qu’un :
Il remplit toute parole d’amour.
Kabîr dit : « En vérité, celui qui a un tel Guru pour le conduire à l’abri de la sécurité n’a aucune peur ! »
II. 40. tinwir sâñjh kâ gahirâ âwai
Les ombres du soir tombent épaisses et profondes, et l’obscurité de l’amour enveloppe le corps et l’esprit.
Ouvrez la fenêtre vers l’ouest, et perdez-vous dans le ciel de l’amour;
Buvez le doux miel qui imprègne les pétales du lotus du cœur.
Recevez les ondes dans votre corps : quelle splendeur dans la région de la mer !
Écoutez ! les sons des conques et des cloches s’élèvent. [p. 73]
Kabîr dit : « Ô frère, voici que le Seigneur est dans ce vaisseau de mon corps. »
II. 48. jis se rahani apâr jagat men
PLUS que tout, je chéris au plus profond de mon cœur cet amour qui me fait vivre une vie sans limites dans ce monde.
C’est comme le lotus, qui vit dans l’eau et fleurit dans l’eau : pourtant l’eau ne peut pas toucher ses pétales, ils s’ouvrent hors de sa portée.
C’est comme une femme qui entre dans le feu par ordre de l’amour.Elle brûle et laisse les autres souffrir, mais ne déshonore jamais l’amour.
Cet océan du monde est difficile à traverser : ses eaux sont très profondes. Kabîr dit : « Ecoute-moi, ô Sadhu ! Il y en a peu qui ont atteint son extrémité. »
[p. 74]
II. 45. Hari ne apnâ âp chipâyâ
Mon Seigneur se cache, et mon Seigneur se révèle merveilleusement :
Mon Seigneur m’a entouré de dureté, et mon Seigneur a renversé mes limites.
Mon Seigneur m’apporte des paroles de tristesse et des paroles de joie, et Lui-même guérit leurs conflits.
J’offrirai mon corps et mon esprit à mon Seigneur : je donnerai ma vie, mais je ne pourrai jamais oublier mon Seigneur !
II. 75. ônkâr siwae kôî sirjai
TOUTES choses sont créées par l’Om ;
La forme d’amour est Son corps.
Il est sans forme, sans qualité, sans décomposition :
Cherche l’union avec Lui ! [p. 75]
Mais ce Dieu sans forme prend mille formes aux yeux de ses créatures :
Il est pur et indestructible,
Sa forme est infinie et insondable,
Il danse avec ravissement, et des vagues de formes surgissent de sa danse.
Le corps et l’esprit ne peuvent se contenir, lorsqu’ils sont touchés par Sa grande joie.
Il est immergé dans toute conscience, toutes joies et toutes peines ;
Il n’a ni commencement ni fin ;
Il tient tout dans sa félicité.
II. 81. satgur sôî dayâ kar dînhâ
C’est la miséricorde de mon vrai gourou qui m’a fait connaître l’inconnu ;
J’ai appris de Lui à marcher sans pieds, à voir sans yeux, à entendre sans oreilles, à boire [p. 76] sans bouche, à voler sans ailes;
J’ai apporté mon amour et ma méditation dans le pays où il n’y a ni soleil ni lune, ni jour ni nuit.
Sans manger, j’ai goûté à la douceur du nectar, et sans eau, j’ai étanché ma soif.
Là où il y a une réponse de plaisir, il y a une plénitude de joie.Devant qui cette joie peut-elle être exprimée ?
Kabîr dit : « Le Guru est grand au-delà des mots, et grande est la bonne fortune du disciple. »
II. 85. nirgun âge sargun nâcai
DEVANT l’Inconditionné, le Conditionné danse : « Toi et moi sommes un ! » proclame cette trompette. [p. 77]
Le gourou vient et s’incline devant le disciple :
C’est la plus grande des merveilles.
II. 87. Kabîr kab se bhaye vairâgî
GORAKHNATH demande à Kabîr :
« Dis-moi, ô Kabîr, quand ta vocation a-t-elle commencé ? Où ton amour a-t-il pris naissance ? »
Kabîr répond :
« Quand Celui dont les formes sont multiples n’avait pas commencé Son jeu : quand il n’y avait ni Guru, ni disciple : quand le monde n’était pas étendu : quand le Suprême était seul —
Alors je suis devenu un ascète ; alors, ô Gorakh, mon amour fut attiré vers Brahma.
Brahma ne tenait pas la couronne sur sa tête; le dieu Vishnu [p. 78] n’était pas encore oint comme roi; le pouvoir de Shiva était encore à naître; quand j’ai été instruit dans le Yoga.
Je fus soudain révélé à Bénarès, et Râmânanda m’illumina ;
J’ai apporté avec moi la soif de l’Infini, et je suis venu pour la rencontre avec Lui.
Dans la simplicité je m’unirai au Simple, mon amour surgira.
Ô Gorakh, marche avec sa musique !
II. 95. yâ tarvar men ek pakherû
SUR cet arbre il y a un oiseau : il danse dans la joie de vivre.
Personne ne sait où il est : et qui sait quel peut être le fardeau de sa musique ?
Là où les branches jettent [p. 79] une ombre profonde, là est son nid : et il vient le soir et s’envole le matin, et ne dit pas un mot de ce qu’il veut dire.
Personne ne me parle de cet oiseau qui chante en moi.
Il n’est ni coloré ni incolore : il n’a ni forme ni contour :
Il se trouve dans l’ombre de l’amour.
Il réside dans l’Inatteignable, l’Infini et l’Éternel, et personne ne remarque quand il vient et s’en va.
Kabîr dit : « Ô frère Sadhu ! Le mystère est profond. Que les sages cherchent à savoir où repose cet oiseau. »