Rav Hunna possédait quatre cents tonneaux de vin transformés en vinaigre. Apprenant son malheur, Rav Yehudah, frère de Rav Salla le Saint, ou, comme certains disent, Rav Adda bar Ahavah, vint lui rendre visite, accompagné des rabbins. « Que le maître, dirent-ils, s’examine attentivement. » « Quoi ! » dit-il, « me croyez-vous coupable d’un méfait ? » « Devons-nous alors, dirent-ils, soupçonner le Saint – béni soit-Il ! – d’exécuter un jugement sans justice ? » « Eh bien, dit Rav Hunna, si vous avez entendu quelque chose contre moi, ne le cachez pas. » « On nous a rapporté, dirent-ils, que le maître a retenu la part des tailles du jardinier. » « Que m’a-t-il laissé d’autre, s’il vous plaît ? » rétorqua Rav Hunna ; « il a volé tous les produits de ma vigne. » Ils répondirent : « On dit que quiconque vole un voleur sent le vol. » « Alors, dit-il, je promets par la présente de lui donner sa part. » Alors, selon certains, le vinaigre redevint du vin ; et, selon d’autres, le prix du vinaigre monta au prix du vin.
Berachoth, fol. 5, col. 2.
Rav Adda bar Ahavah vit un jour sur la place du marché une femme non juive portant une coiffe rouge. Pensant qu’il s’agissait d’une fille d’Israël, il la lui arracha avec impatience. Pour cet outrage, il fut condamné à une amende de quatre cents zouzim. Il demanda à la femme son nom, et elle répondit : « Je m’appelle Mathan. » « Methun, Methun », rétorqua-t-il avec humour, « vaut quatre cents zouzim. »
Ibid., fol. 20, col. 1.
Methun signifie patience et Mathan deux cents. L’essentiel réside soit dans l’application du terme Methun, qui signifie patience, comme pour dire que s’il avait été assez patient pour d’abord savoir qui était cette femme, il aurait économisé ses quatre cents zouzim ; soit dans l’identité du son Mathan, c’est-à-dire deux cents, qui, doublé, donne quatre cents. Ce proverbe est depuis longtemps devenu un proverbe et exprime la valeur de la patience.
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D’après l’extrait précédent, il semblerait que le port de coiffes rouges n’était pas à la mode chez les femmes juives, car on supposait que cela indiquait une certaine légèreté chez celle qui les portait ; aussi Rav Adda, dans son zèle pieux, pensa-t-il faire une bonne œuvre en arrachant la coiffe de la prétendue Juive. « La patience, la patience vaut quatre cents zouzim. »
La coutume chez les Juifs avait alors, comme aujourd’hui, force religieuse. Le Talmud dit : « On ne doit jamais s’écarter d’une coutume établie. Moïse monta sur terre et ne mangea pas de pain (car là-bas ce n’est pas la coutume) ; les anges descendirent sur terre et mangèrent du pain (car ici c’est la coutume). » Bava Metzia, fol. 86, col. 2.
Autrefois, il n’était pas de bon ton pour un Juif de porter des chaussures noires (Taanith, fol. 22, col. 1). Aujourd’hui encore, en Pologne, un Juif pieux, ou un hassid, ne porterait en aucun cas de bottes cirées ni de manteau court, et ne négligerait pas de porter une ceinture. Il perdrait immédiatement sa caste et serait victime de persécutions, directes ou indirectes, s’il dérogeait à une coutume. « La coutume est la loi », est un proverbe juif souvent cité, l’un des plus familiers de leur langage courant, tout comme « La coutume est un tyran ». Un autre dicton nous dit : « La coutume est le fléau des sages, mais l’idole des fous. »
Les anecdotes suivantes sont relatées pour illustrer concrètement le Psaume ii. 11 : « Réjouissez-vous avec tremblement. » Mar, fils de Ravina, organisa un grand festin de mariage pour son fils. Alors que les rabbins étaient au comble de la joie, il apporta une coupe très précieuse, valant quatre cents zouzim, et la brisa devant eux, ce qui les plongea dans la tristesse et le tremblement. Rav Ashi organisa un grand festin de mariage pour son fils. Voyant les rabbins en liesse, il apporta une coupe de verre blanc de grande valeur et la brisa devant eux, ce qui les plongea dans la tristesse. Les rabbins interpellèrent Rav Hamnounah lors du mariage de son fils Ravina : « Donne-nous un chant, Seigneur ! » Il chanta : « Malheur à nous, car nous devons mourir ! Malheur à nous, car nous devons mourir ! » « Et que chanterons-nous ? » demandèrent-ils en chœur en guise de réponse. Français Il répondit : « Chantez : Hélas ! Où est la loi que nous avons étudiée ? Où sont les bonnes œuvres que nous avons faites ? Afin qu’elles nous protègent du châtiment de l’enfer ! » Rabbi Yo’hanan, au nom de Rabbi Shimon ben Yo’haï, dit : « Il est interdit à un homme de remplir sa bouche de rire en ce monde, car il est dit dans le Psaume cxxvi : « Alors (mais pas maintenant) notre bouche sera remplie de rire », etc. On raconte de Resh Lakish qu’il n’a plus jamais ri une seule fois de tout le reste de sa vie depuis qu’il a entendu cela de Rabbi Yo’hanan, son maître.
Berachoth, fol. 30, col. 2, et suiv. 31, col. 1.
Un homme paria un jour avec un autre qu’il mettrait Hillel en colère. S’il réussissait, il recevrait, et s’il échouait, il perdrait quatre cents zouzim. La veille du sabbat, Hillel se lavait, lorsque l’homme passa devant sa porte en criant : « Où est Hillel ? Où est Hillel ? » Hillel s’enveloppa de son manteau et sortit pour voir ce que l’homme voulait. « Je veux te poser une question », fut sa réponse. « Pose-la, mon fils », dit Hillel. Sur quoi l’homme dit : « Je veux savoir pourquoi les Babyloniens ont des têtes si rondes ? » « Une question très importante, mon fils », dit Hillel ; « la raison est que leurs sages-femmes ne sont pas intelligentes. » L’homme s’éloigna, mais au bout d’une heure, il revint en criant comme la première fois : « Où est Hillel ? Où est Hillel ? » Hillel enfila de nouveau son manteau et sortit, demandant humblement : « Et maintenant, mon fils ? » « Je veux savoir », dit-il, « pourquoi les habitants de Tadmor ont la vue faible ? » Hillel répondit : « C’est une question importante, mon fils, et la raison en est qu’ils vivent dans une région sablonneuse. » L’homme s’éloigna, mais une heure plus tard, il revint comme la première fois, criant : « Où est Hillel ? Où est Hillel ? » Hillel sortit de nouveau, aussi doux que d’habitude, demandant doucement ce qu’il voulait encore. « J’ai une question à poser, dis-je à l’homme. « Pose-la, mon fils », dit Hillel. « Eh bien, pourquoi les Africains ont-ils des pieds si larges ? » dit-il. « Parce qu’ils vivent dans une région marécageuse », dit Hillel. « J’ai bien d’autres questions à te poser », dit l’homme, « mais je crains de mettre ta patience à l’épreuve et de te mettre en colère. » Hillel, s’enveloppant de son manteau, s’assit et demanda à l’homme de poser toutes les questions qu’il souhaitait. « Es-tu Hillel, dit-il, celui qu’on appelle prince en Israël ? » « Oui », fut la réponse. « Eh bien, dit l’autre, je prie pour qu’il n’y en ait pas beaucoup d’autres comme toi en Israël ! » « Mais, dit Hillel, comment cela se fait-il ? » « Parce que, dit l’homme, j’ai parié quatre cents zouzim que je pouvais te mettre en colère, et je les ai tous perdus à cause de toi. » « Sois prévenu pour l’avenir, dit Hillel ; mieux vaut que tu perdes quatre cents zouzim, et quatre cents de plus après eux, que l’on dise d’Hillel qu’il s’est mis en colère ! »
Shabbat, fol. 31, col. 1.
Rabbi Perida avait un élève à qui il devait répéter une leçon quatre cents fois avant que celui-ci ne la comprenne. Un jour, le rabbin fut appelé en toute hâte pour accomplir une œuvre charitable. Avant de partir, il répéta la leçon quatre cents fois, mais cette fois son élève ne la comprit pas. « Pourquoi, mon fils », demanda-t-il à son élève borné, « pourquoi mes répétitions ont-elles été abandonnées ? » « Parce que, maître », répondit naïvement le jeune homme, « j’étais tellement préoccupé par la convocation que vous avez reçue pour accomplir une autre tâche. » « Eh bien », dit le rabbin à son élève, « recommençons. » Et il répéta la leçon quatre cents fois.
Eiruvin, fol. 54, col. 2.
Entre Azel et Azel (1 Chron. viii. 38 et ix. 44), il y a quatre cents chameaux de recherches critiques en raison de la présence de multiples contradictions.
P’sachim, fol. 62, col. 2.
L’Égypte a une superficie de quatre cents milles carrés.
Ibid., fol. 94, col.
Le Targum du Pentateuque a été exécuté par Onkelos le prosélyte sous la dictée de Rabbi Eliezer et Rabbi Yehoshua, et le Targum des prophètes a été exécuté par Jonathan ben Uzziel sous la dictée d’Aggée, Zacharie et Malachie (!) à une époque où la terre d’Israël était convulsée sur une superficie de quatre cents milles carrés.
Meggillah, fol. 3, col. 1.
Mar Ukva avait l’habitude d’envoyer, le jour du Grand Pardon, quatre cents zouzim à un pauvre voisin. Un jour, il fit passer l’argent par son propre fils, qui revint le rapporter en disant : « Il n’est pas nécessaire de faire la charité à un homme qui, comme je l’ai constaté moi-même, peut se permettre de vieux vins coûteux. » « Eh bien », dit son père, « puisqu’il a un goût si délicat, il a dû connaître des jours meilleurs. Je vais donc doubler la somme [ p. 202 ] pour l’avenir. » Et il lui remit aussitôt cette somme.
Kethuboth, fol. 67, col. 2.
« Joseph fit serment aux enfants d’Israël : […] vous emporterez mes os d’ici. » (Genèse 1.25). Rabbi Hanena dit : « Ce serment a une raison. Joseph savait qu’il était parfaitement juste. Alors, pourquoi, si les morts ressuscitent en d’autres pays qu’en Israël, a-t-il obligé ses frères à transporter ses os sur quatre cents kilomètres ? » La réponse est : « Il craignait, s’il était enterré en Égypte, de devoir se frayer un chemin par des passages souterrains depuis sa tombe jusqu’en Israël. »
Ibid., fol. iii, col. 1.
Aujourd’hui encore, parmi les Juifs polonais, les morts sont équipés, pour leur long voyage souterrain, de petites fourches en bois avec lesquelles, au son de la grande trompette, ils doivent creuser et creuser leur chemin depuis leur lieu d’enterrement jusqu’à leur arrivée en Palestine. Pour éviter cet inconvénient, certains d’entre eux, à l’approche de la vieillesse, migrent vers la Terre Sainte afin d’y reposer leurs os jusqu’au matin de la résurrection.
Rav Cahana vendait un jour des paniers pour dames lorsqu’il fut confronté à une tentation pécheresse. Il supplia son tentateur de le laisser partir et lui promit de revenir. Mais au lieu de cela, il monta sur le toit de la maison et se jeta à terre. Avant qu’il n’atteigne le sol, Élie arriva, le rattrapa et, en le rattrapant, lui reprocha de l’avoir emmené à quatre cents kilomètres de distance pour le sauver d’un acte d’autodestruction volontaire. Le rabbin lui expliqua que c’était sa pauvreté qui avait donné à la tentation le pouvoir de séduction. Sur ce, Élie lui donna un récipient rempli de deniers d’or et partit.
Kiddouchin, fol. 40, col. 1.
« Pashur, fils d’Immer le prêtre » (Jér. xx. i) avait quatre cents serviteurs, et chacun d’eux s’éleva au rang de prêtre. Conséquence : il était rare qu’un prêtre insolent apparaisse en Israël, mais sa généalogie pouvait être retracée jusqu’à cette lignée de basse extraction. Rabbi Éléazar disait : « Si tu vois un prêtre impudent, n’en pense pas du mal, car il est dit (Osée iv-4) : « Ton peuple est comme ceux qui disputent avec le prêtre. » »
Ibid., fol. 70, col. 2.
[ p. 203 ]
David avait quatre cents jeunes hommes, beaux d’apparence, les cheveux coupés ras sur le front, mais avec de longues boucles flottantes sur le dos, qui chevauchaient des chars d’or à la tête de l’armée. C’étaient des hommes de pouvoir (les hommes de poing, dans l’original), les hommes forts de la maison de David, qui allaient semer la terreur dans le monde.
Kiddouchin, fol. 76, col. 2.
Quatre cents garçons et autant de filles furent un jour enlevés et arrachés à leurs proches. Lorsqu’ils apprirent le but de leur capture, ils s’exclamèrent tous : « Mieux vaut se noyer dans la mer ; alors nous aurons un héritage dans le monde à venir. » L’aîné leur expliqua alors le texte (Psaume LXVIII. 22) : « Le Seigneur a dit : Je ramènerai de Basan ; je ramènerai des profondeurs de la mer. » « De Basan », c’est-à-dire des dents du lion ; « des profondeurs de la mer », c’est-à-dire ceux qui se noient dans la mer. À cette explication, les filles se jetèrent toutes ensemble à la mer, et les garçons les suivirent avec empressement. C’est à leur sujet que l’Écriture dit (Psaume 44. 22) : « À cause de toi, on nous tue tout le jour ; on nous considère comme des brebis destinées à l’abattoir. »
Gittin, fol. 57, col. 2.
Il y avait quatre cents synagogues dans la ville de Byther, chacune comptant quatre cents maîtres d’école et quatre cents élèves. Lorsque l’ennemi entra dans la ville, il le transperça de ses lances ; mais, lorsqu’il les maîtrisa enfin, il les enveloppa dans ses livres et y mit le feu. Voici ce qui est écrit (Lam. iii. 5-1) : « Mon œil s’est égaré dans mon cœur à cause de toutes les filles de ma ville. »
Ibid., fol. 58, col. 1.
La population totale de Byther devait être colossale, puisque le nombre d’enfants s’élevait à 64 000 000 ! À eux seuls, les instituteurs représentaient 160 000.
Un jour, alors que les rois asmonéens étaient engagés dans une guerre civile, Hyrcan se trouvait à l’extérieur de Jérusalem et Aristobule à l’intérieur. Chaque jour, les assiégés descendaient une caisse contenant des deniers d’or et recevaient en échange des agneaux pour les sacrifices quotidiens. Il se trouvait par hasard dans la ville un vieillard familier avec la sagesse des Grecs, [ p. 204 ], qui laissa entendre aux assiégeants, en grec, que tant que les services du Temple seraient maintenus, la ville ne pourrait être prise. Le lendemain, l’argent étant descendu, ils renvoyèrent un cochon en retour. Arrivé à mi-hauteur, l’animal poussa de ses pattes les pierres de la muraille, et un tremblement de terre se fit sentir dans tout le pays d’Israël sur une distance de quatre cents milles. En ce temps-là, on disait : « Maudit soit celui qui élève des pourceaux, et celui qui enseigne à son fils la sagesse des Grecs. » (Voir Matthieu 8:30.)
Soteh, fol. 49, col. 2.
Si quelqu’un frappe son voisin du poing, il devra lui payer un séla ; s’il le gifle, il devra payer deux cents zouzim ; mais pour une gifle du revers de la main, l’agresseur devra payer quatre cents zouzim. S’il tire l’oreille d’un autre, lui arrache les cheveux, crache sur lui, lui arrache son manteau ou arrache la coiffe d’une femme dans la rue, il sera condamné à une amende de quatre cents zouzim dans chacun de ces cas.
Bava Kama, fol. 90, col. 1.
Il y eut un jour une dispute entre Rabbi Éliézer et les sages de la Mishna sur la pureté ou l’impureté d’un four de cuisson, construit avec certains matériaux et d’une forme particulière. Le premier décida qu’il était pur, mais les seconds étaient d’un avis contraire. Après avoir répondu à toutes les objections des sages contre sa décision, et constatant qu’ils refusaient toujours d’acquiescer, le Rabbi se tourna vers eux et dit : « Si la Halakha (la loi) est conforme à ma décision, que ce caroubier en témoigne. » Sur ce, le caroubier s’enracina et se transplanta à une distance de cent, voire quatre cents mètres, selon certains. Mais les sages s’y opposèrent et dirent : « Nous ne pouvons admettre la preuve d’un caroubier. » « Eh bien, dit Rabbi Éliézer, que ce ruisseau qui coule serve de preuve. » Et le ruisseau changea aussitôt de cours et reflua. Les sages refusèrent également d’admettre cette preuve. « Alors, que les murs du collège témoignent que la loi est conforme à ma décision. » Les murs commencèrent alors à fléchir et étaient sur le point de s’écrouler, lorsque Rabbi Josué intervint et les réprimanda en disant : « Si les disciples des sages se disputent sur la Halakha, que vous importe ? Tais-toi ! » C’est pourquoi, par respect pour Rabbi Josué, ils ne tombèrent pas, et par respect pour Rabbi Éliézer, ils ne reprirent pas leur position initiale, mais restèrent affaissés, ce qu’ils font encore aujourd’hui. Alors Rabbi Éliézer dit aux sages : « Que le Ciel lui-même témoigne que la Halakha est conforme à mon jugement. » Et une voix céleste se fit entendre : « Qu’avez-vous à faire avec Rabbi Éliézer ? Car la Halakha est en tout point conforme à sa décision ! » Rabbi Joshuah se leva alors et prouva à partir des Écritures que même une voix venue du ciel ne devait pas être prise en compte : « Car toi, ô Dieu, tu as écrit depuis longtemps dans la loi que tu as donnée au Sinaï (Exode xxiii. 2) : « Tu suivras la multitude. » » (Voir le contexte.) Nous l’avons d’après le témoignage du prophète Élie, donné à Rabbi Nathan, sous serment, que c’est à propos de cette dispute au sujet du four que Dieu lui-même a confessé et a dit : « Mes enfants m’ont vaincu ! Mes enfants m’ont vaincu ! »
Bava Metzia, fol. 59, col. 1.
Dans la suite de ce qui précède, on nous apprend que tous les documents juridiques du rabbin Éliézer contenant ses décisions concernant les choses « pures » furent brûlés publiquement, et que lui-même fut excommunié. En conséquence, le monde entier fut frappé de flétrissure, un tiers des oliviers, un tiers de l’orge et un tiers du blé ; et le rabbin lui-même, bien qu’excommunié, continua d’être tenu en haute estime en Israël.
Les rabbins dirent à Rabbi Hamnuna : « Rav Ami a écrit ou copié quatre cents copies de la loi. » Il leur répondit : « Peut-être seulement (Deut. xxxiii, 4) « Moïse nous a prescrit une loi. » » (Il voulait dire qu’il n’imaginait pas qu’un seul homme puisse écrire quatre cents copies complètes du Pentateuque.)
Bava Bathra, fol. 14, col. 1.
Rabbi Chanena a dit : « Si quatre cents ans après la destruction du Temple, on t’offre un champ valant mille deniers pour un denier, ne l’achète pas. »
Avodah Zarah, fol. 9, col. 2.
Nous savons par tradition que le traité « Avodah Zarah », que possédait notre père Abraham, contenait quatre cents [ p. 206 ] chapitres, mais le traité tel que nous le connaissons aujourd’hui n’en contient que cinq.
Avodah Zarah, fol. 14, col. 2.
Le camp de Sennachérib avait une longueur de quatre cents milles.
Sanhédrin, fol. 95, col. 2.
« Maudissez Méroz », etc. (Juges v. 23). Barak excommunia Méroz au son de quatre cents trompettes.
Shevuoth, fol. 36, col. 1.
Que signifie l’expression (Psaume 10, 27) : « La crainte de l’Éternel prolonge les jours, mais les années des méchants seront abrégées ? » Cette expression fait allusion aux quatre cent dix ans de l’existence du premier Temple, période durant laquelle la succession des grands prêtres ne compta que dix-huit. Mais « les années des méchants seront abrégées » est illustrée par le fait que, durant les quatre cent vingt ans de l’existence du second Temple, la succession des grands prêtres compta plus de trois cents. Si l’on déduit les quarante années de Shimon le Juste, les quatre-vingts de Rabbi Yo’hanan et les dix de Rabbi Ismaël ben Rabbi, il est évident qu’aucun des grands prêtres restants ne vécut assez longtemps pour exercer son ministère une année entière.
Yoma, fol. 9, col. 1.
« Les âmes qu’ils avaient acquises à Charan » (Genèse xii. 5). Entre cette époque et la promulgation de la loi, il s’écoula quatre cent quarante-huit ans.
Avodah Zarah, fol. 9, col. 1.
Une jeune fille et dix de ses servantes furent un jour enlevées. Un païen les acheta et les amena chez lui. Un jour, il donna une cruche à l’enfant et lui ordonna d’aller lui chercher de l’eau. Mais une de ses servantes lui prit la cruche, prévoyant d’aller la chercher à sa place. Le maître, voyant cela, demanda à la servante pourquoi elle agissait ainsi. La servante répondit : « Par la vie de ton âme, mon seigneur, je suis l’une des cinq cents servantes de la mère de cet enfant. » Le maître fut si touché qu’il leur accorda à tous la liberté.
Avoth d’Rab. Nathan, chap. 17.
César dit un jour au rabbin Yoshua ben Chananja : « Ton Dieu est comparé à un lion, comme il est écrit (Amos [ p. 207 ] iii. 8) : « Le lion a rugi, qui ne craindrait ? » En quoi consiste son excellence ? Un cavalier tue un lion. » Le rabbin répondit : « Il n’est pas comparé à un lion ordinaire, mais à un lion de la forêt Ilaei. » « Montre-moi ce lion immédiatement », dit l’empereur. « Mais tu ne peux pas le voir », dit le rabbin. L’empereur insista néanmoins pour voir le lion ; alors le rabbin pria Dieu de l’aider dans sa perplexité. Sa prière fut entendue ; le lion sortit de sa tanière et rugit, ce qui, bien qu’il fût à quatre cents milles de distance, fit trembler toutes les murailles de Rome et les fit s’écrouler. S’approchant à cinq cents kilomètres, il rugit de nouveau, et cette fois les dents du peuple tombèrent de leurs bouches et l’Empereur tomba de son trône en tremblant. « Hélas ! Rabbi, prie ton Dieu qu’il ordonne au lion de retourner dans sa demeure de la forêt. »
Chullin, fol. 59, col. 2.
Tout cela n’est rien comparé à la voix de Juda, qui fit trembler toute l’Égypte, et qui fit tomber Pharaon de son trône la tête la première, etc., etc. Voir Jasher, chap. 64, versets 46, 47.