Français Les rabbins enseignent que le précepte relatif à l’allumage d’une bougie à la fête de la Dédicace s’applique à toute une maisonnée, mais que ceux qui sont particuliers allument une bougie pour chaque membre individuellement, et que ceux qui sont extrêmement particuliers allument huit bougies le premier jour, sept le deuxième, en diminuant le nombre d’une bougie chaque [ p. 97 ] jour. Ceci est selon l’école de Shammaï ; mais l’école de Hillel dit qu’il devrait en allumer une le premier jour, deux le deuxième, en augmentant le nombre d’une bougie chacun des huit jours du jeûne. . . . Quelle est l’origine de la fête de la Dédicace ? Le vingt-cinquième jour de Kislev (vers décembre), les huit jours de la Dédicace commencent, période pendant laquelle aucune oraison funèbre ne doit être faite, ni aucun jeûne public ne doit être décrété. Lorsque les Gentils (Grecs) entrèrent dans le second Temple, on pensa qu’ils avaient souillé toute l’huile sainte qu’ils y trouvaient ; mais lorsque les Hasmonéens les eurent emportés et les vainquirent, ils cherchèrent et trouvèrent encore une jarre d’huile, portant le sceau du Grand Prêtre, et donc intacte. Bien que l’huile qu’elle contenait n’eût suffi que pour une journée, un miracle fut accompli, de sorte que l’huile dura jusqu’à la fin de la semaine (période durant laquelle de l’huile supplémentaire fut fournie et consacrée pour le service futur du Temple). Le jour anniversaire de cet événement, la fête de la Dédicace fut instituée.
Shabbat, fol. 21, col. 2.
La fête de la Dédicace est célébrée chaque année par tous les Juifs du monde entier, pour commémorer la purification du Temple et le rétablissement de son culte après sa profanation par Antiochus Épiphane, dont on trouve le récit dans 1 Maccabées IV, 52-59. Il est fort probable que certaines de nos festivités de Noël ne soient que des adaptations des observances de cette fête juive, symbolisant les idées chrétiennes. Durant les huit jours de la fête, on allume des bougies de cire ou des lampes à huile, selon la méthode de l’école de Hillel. Avant l’allumage, les bénédictions suivantes sont prononcées :
Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu ! Roi de l’univers, qui nous as sanctifiés par ton commandement et nous as ordonné d’allumer la lumière de la Dédicace.
« Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu ! Roi de l’univers, qui as accompli des miracles pour nos pères en ces jours-là et en cette époque ! »
Béni sois-tu, Seigneur notre Dieu ! Roi de l’univers, qui nous a préservés en vie, soutenus et permis de savourer cette saison.
Après l’allumage, la formule suivante est répétée : « Nous allumons ces lumières pour Te louer pour les miracles, les prodiges, le salut et les victoires que Tu as accomplis pour nos pères en ces jours et en cette saison par les mains de Tes saints prêtres. C’est pourquoi, par ordre, ces lumières sont saintes pendant les huit jours de la Dédicace ; il ne nous est permis d’en faire aucun autre usage que de les contempler, afin de Te remercier pour Tes miracles, Tes œuvres merveilleuses et Ton salut. »
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Une autre formule commémorative est répétée six ou sept fois par jour pendant cette fête, à savoir pendant les prières du matin et du soir et après chaque repas.
Rabbi Yoshua ben Levi a dit qu’un homme ne devrait jamais prononcer un mot indécent, car l’Écriture (Gen. vii. 6) utilise huit lettres de plus plutôt que d’utiliser un mot qui, sans elles, serait indécent.
P’sachim, fol. 3, col. 1.
Dans le passage mentionné, les mots « qui ne sont pas purs » sont utilisés à la place de « impurs » ; mais voir le verset 2 ; un autre mot pour ne pas est utilisé, ce qui réduit l’excès à cinq lettres.
Lorsque les portes du Temple s’ouvraient, le grincement des gonds se faisait entendre à une distance équivalant à huit jours de marche du sabbat.
Yoma, fol. 39, col. 2.
Il convient de noter que le trajet dure environ neuf stades, soit un mille et un huitième, de sorte que la distance à laquelle il est fait allusion est de près de dix milles.
Les huit princes auxquels il est fait allusion dans Michée (v. 5) sont Jessé, Saül, Samuel, Amos, Sophonie, Sédécias, le Messie et Élie.
Souccah, fol. 52, col. 2.
On raconte que Rabbi Shimon, fils de Gamaliel, lors des réjouissances de la fête des Tabernacles, lança huit torches enflammées, l’une après l’autre, à un rythme rapide, et les rattrapa à leur descente, sans qu’elles se touchent. Il se pencha également (en accomplissement du Psaume 14) et embrassa le sol en pierre, s’appuyant sur ses deux pouces seulement – un exploit que personne d’autre n’aurait pu accomplir. C’est ce qu’on appelle proprement se baisser.
Ibid., fol. 53, col. 1.
Lévi, en présence de Rabbi (le Saint), fit un jour une conjuration avec huit couteaux. Samuel, en présence du roi Shavur (de Perse, Sapor 1, 240-273), accomplit le même exploit avec huit coupes de vin. Abaï, en présence de Rava, fit de même avec huit œufs ; certains disent qu’il n’en utilisa que quatre.
Ibid.
Huit prophètes, qui étaient également prêtres, descendaient de Rahab la prostituée : Néraïa, Baruch, Seraïa, Maaséia, Jérémie, Hilkija, Hanaméel, [ p. 99 ] et Shalloum. Rabbi Yehudah dit que Hulda la prophétesse était l’une des petites-filles de Rahab.
Meggillah, fol. 14, col. 2.
Les huit derniers versets de la loi (Torah) ont été écrits par Josué.
Bava Bathra, fol. 14, col. 1.
On trouve dans ce même traité, fol. 15, col. 1, une histoire touchante, reprise dans Menachoth, fol. 30, col. 1, et mentionnée par Rachi dans son commentaire, selon laquelle Moïse lui-même aurait écrit les versets qui relatent sa mort sous la dictée du Tout-Puissant. Le récit est traduit littéralement ainsi : « Le Saint – béni soit-Il ! – parla, et Moïse écrivit en larmes. »
Il existe huit sectes de pharisiens, à savoir celles-ci : (1.) Le pharisien de l’épaule, c’est-à-dire celui qui, pour ainsi dire, endosse ses bonnes œuvres pour être vu des hommes. (2.) Le pharisien qui gagne du temps, celui qui dit : « Attendez un peu ; laissez-moi d’abord accomplir telle ou telle bonne œuvre. » (3.) Le pharisien qui compose, c’est-à-dire celui qui dit : « Que mes quelques péchés soient déduits de mes nombreuses vertus, et ainsi expiés » (ou le pharisien qui fait couler le sang, c’est-à-dire celui qui, de peur de voir par hasard une femme, ferme les yeux et se blesse le visage). (6.) Le pharisien qui courbe le dos à tel point, la tête penchée vers le sol, qu’il porte l’apparence d’un mortier renversé. (5.) Le pharisien qui dit fièrement : « Reste-t-il une vertu que je devrais exercer et que je n’ai pas ? » (6.) Le pharisien qui l’est par amour pour la récompense qu’il espère gagner par ses observances. (7.) Le pharisien qui l’est par crainte de s’exposer au châtiment. (8.) Le pharisien qui est né ainsi.
Avoth d’Rab. Nathan, chap. 37.
En règle générale, les deux Talmuds ne recensent que sept sortes de pharisiens (T. Yerush, Berachoth, fol. 13, Soteh, fol. 20, T. Babli, fol. 22, col. 2, et ailleurs) ; mais le rabbin Nathan, comme précédemment, ajoute une nouvelle espèce au genre. Les croquis de pharisiens à main levée donnés dans le Talmud sont tout sauf élogieux. Selon les mots de feu E. Deutsch, talmudiste de renom, « Le Talmud s’en prend encore plus amèrement et caustiquement que le Nouveau Testament à ce qu’il appelle « le fléau du pharisaïsme », « les teints », « qui commettent de mauvaises actions comme Zimri et exigent une belle récompense comme Phinées », « ceux qui prêchent magnifiquement, mais n’agissent pas magnifiquement ». » Parodiant leurs arrangements logiques exagérés, leurs divisions et subdivisions scrupuleuses, le Talmud distingue sept classes [ p. 100 ] de pharisiens, dont une seule mérite ce nom. Le véritable et unique pharisien est celui « qui fait la volonté de son Père qui est aux cieux parce qu’il l’aime ».
Celui qui néglige de porter des phylactères transgresse huit commandements.
Menachoth, fol. 44, col. 1.
L’extrait suivant relate l’occasion où le port des phylactères fut prescrit comme un équivalent qui serait accepté à la place de l’observance de la loi : « Rabbi Éliézer dit que les Israélites se plaignirent un jour devant Dieu : « Nous sommes impatients d’être occupés jour et nuit par la loi, mais nous n’avons pas le loisir nécessaire. » Alors le Saint – béni soit-Il ! – leur dit : « Accomplis le commandement des phylactères, et je le compterai comme si vous étiez occupés jour et nuit par la loi. » » (Yalhut Shimeoni.) Phylactères, franges et Mezouza, ces trois éléments préservent du péché ; comme il est dit (Eccl. iv. 2) : « Une corde à trois brins ne se rompt pas facilement » ; comme aussi dans le Ps. xxxiv. 7 : « L’ange de l’Éternel campe autour de ceux qui le craignent, et les délivre. »
Ibid., fol. 43, col. 2.
La harpe au temps du Messie aura huit cordes ; comme il est écrit (Ps. xii. 1) : « Le chef musicien sur huit », etc.
Eirchin, fol. 13, col. 2.