ヘブライ人への手紙 (古代ギリシア語: Πρὸς Ἑβραίους、ローマ字表記: Pros Hebraious、直訳すると「ヘブライ人へ」) は、新約聖書の書の 1 つです。
テキストはその著者の名前に言及していませんが、伝統的に使徒パウロに起因していました. 古代ギリシア語の写本のほとんど、古いシリア語のペシット、および古いラテン語の写本の一部には、パウロの手紙の中にヘブライ人への手紙があります。しかし、エウセビウスは、ローマ教会におけるパウロの作者についての疑いを報告しています。現代の聖書学者は、その著者が不明であると考えており、パウロのスタイルを意図的に模倣して書かれており、プリシラとアキラによって書かれたと主張する人もいます.
ギリシャ語の学者は、その書物が新約聖書の他のどの本よりも洗練されていて雄弁であると考えており、「非常に注意深く構成され、研究されたヘブライ語のギリシャ語は、パウロの自発的で不安定な文脈上のギリシャ語ではありません」. この本は傑作であるという評判を得ています。また、複雑な新約聖書の本としても説明されています。一部の学者は、エルサレムに住んでいたユダヤ人のキリスト教徒のために書かれたと信じています。その本質的な目的は、迫害に直面しても忍耐するようクリスチャンに勧めることでした。この時点で、特定の信者は、キリストを救い主として受け入れたために迫害されることを避けるために、ユダヤ教 (ユダヤ人の法体系) に戻ることを検討していました。
伝統的な学問によれば、ヘブライ人への手紙の著者は、パウロの足跡をたどり、建国の父たちの子孫の信仰と伝統の土台であるユダヤ法[要説明]が正当な役割を果たしたと主張した。しかし、異邦人のための新しい契約に取って代わられました（ローマ人への手紙 7: 1–6; ガラテヤ人への手紙 3: 23–25; ヘブル人への手紙 8, 10 を参照）。しかし、ますます多くの学者が、異邦人、キリスト教徒、キリスト教という用語がテキストに存在しないことに注目し、ヘブライ語はユダヤ人の聴衆のために書かれたものであり、イエスのユダヤ人信奉者と主流のユダヤ教との間の議論として最もよく見られる. トーンと詳細において、ヘブライ人はパウロを超えて、関係のより複雑で微妙な、そして公然と敵対的な定義を試みます. この書簡は、「神の栄光の輝き、神の存在の明白なイメージ、そして彼の力強い言葉によってすべてのものを支えている」（ヘブル1：1–3）としてのイエスの高揚で始まります。書簡は、イエスに「先駆者」または「先駆者」、「息子」および「神の息子」、「司祭」および「大祭司」という称号を与えています。書簡は、イエスを崇高な息子と大祭司の両方としてキャストし、ユニークな二重のキリスト論です。