“摩西升天记”，又称“摩西圣约”
《旧约伪经》第二卷，RH查尔斯著[1913年]
《摩西升天记》（又称《摩西遗嘱》，希伯来语：עליית משה）是一部公元一世纪的犹太伪经作品。它声称包含摩西在将以色列人的领导权移交给约书亚之前向他透露的秘密预言。它包含启示录主题，但被定义为“遗嘱”，这意味着它包含摩西这位垂死之人的最后讲话。
这段文字被认为最初是用希伯来语或其他闪族语写成的，后来被翻译成通用希腊语。唯一现存的手稿是公元6世纪对希腊文本的拉丁译本。这份手稿并不完整，其余文本也已佚失。根据古代文献的记载，这段佚失的文本描述了天使长米迦勒与魔鬼之间关于摩西尸体的争执。
约翰·J·柯林斯写道：“1861年，安东尼奥·切里亚尼出版了一份残缺的拉丁文手抄本，这份手抄本是他在米兰安布罗西亚图书馆发现的，他将其认定为《摩西升天记》。这一认定基于第1章第14节，该节与盖拉修斯在《摩西升天记》（《教会史》II.17.17）中的一段引文相符。盖拉修斯在其他地方（II.21.7）提到了《摩西升天记》中米迦勒与魔鬼之间的争执。这一事件并未收录于切里亚尼出版的手抄本中，但在教父文献中经常提及，甚至在《新约》犹大书第9节中也已有提及。（犹大书并未提及这一典故，但在克莱门特、奥利金和其他教父文献中有所提及。）这份拉丁文手抄本根本没有提及摩西的死亡或他随后的升天，由于它主要是摩西死前所作的预言，因此更确切地说是一份遗书。事实上，尼基弗鲁斯的《圣书计量学》（Stichometry）和其他文献中都提到了摩西升天前不久的《圣约》（Diatheke）。学者们普遍认为，切里亚尼的文本对应的是《圣约》，而非《升天》。鉴于格拉修斯的引文，有人认为《圣约》和《升天》合二为一。现存的拉丁文本并不完整，可能以摩西升天的记述作为结尾。奥利金（《论原理》III.2.1）将包含米迦勒与魔鬼之争的文献，即《摩西升天》命名为“摩西升天”。（《旧约之外》，第145页）
雷蒙德·F·苏伯格写道：“本书旨在记录摩西对约书亚的讲话。书中描述了摩西临终前如何将神圣的著作交给约书亚。摩西向他的继承者揭示了预言，并指示他记录下来，但要隐藏起来，直到有关希伯来民族的指定时间到来。本书描述了直至作者时代的犹太人历史全景。他讲述了一个支派将如何对另一个支派说：‘看哪，这不就是摩西从前在预言中向我们宣告的吗？他宣告，并呼唤天地向我们作见证，叫我们不可违背耶和华的诫命，他曾是我们的中保。’”书中提及了公元前587年耶路撒冷的毁灭、安条克的迫害、哈斯蒙尼王朝的统治、法利赛人和撒都该人的分裂以及希律的统治。本书以乐观的语调结尾，因为它预示了幸福的未来。（《两约之间时期导论》，第139页）
埃米尔·舒勒写道：“关于本书的写作日期，众说纷纭。埃瓦尔德、维泽勒、德拉蒙德和迪尔曼认为本书写作于希律王死后的第一个十年；希尔根菲尔德认为本书可能写于公元 44-45 年之间；施密特和默克斯认为本书写作于公元 54 至 64 年之间；弗里茨谢和卢修斯则追溯到公元一世纪的第六十年；兰根认为本书写作于提图斯摧毁耶路撒冷后不久（第八章被错误地解释为指此事件）；豪斯拉特则认为本书写作于图密善统治时期；腓立比则认为本书写作于公元二世纪（后者选择这个日期的唯一目的是想将本书的作者归于一位基督徒，并颠倒本书与犹大书第九节之间的关系；尤其参见：第177、182页）；而福尔克马尔（根据他众所周知的对巴尔科赫巴时期的偏爱）则认为，这个日期应该是公元137-138年间的某个时间。几乎所有刚才提到的批评家都基于第七章中几乎难以辨认的数字残篇进行推算。但人们当然可以质疑，试图在这些残缺不全的文字上寻找任何依据是否恰当；如果除了这些之外，我们没有其他数据可以帮助我们确定这个日期，那么我们只能完全放弃尝试。然而，我不禁想到，我们掌握了两个这样的数据。(1) 第六章结尾处明确指出，希律的儿子们的统治时间（breviora tempora）比他们的父亲短。众所周知，腓力和安提帕的统治时间比他们的父亲长；人们不禁会想到，这句话会给人们带来多么尴尬的境地。在所有那些将本书的成书时间归于较晚的批评家看来，这都是一个先例。这些先例仅能基于以下假设来解释：本书是在最后提到的两位君主统治初期写成的。（2）第六章的结尾几句指的是公元前4年的瓦鲁斯战争，这几乎是公认的。因此，当第七章继续写道：“时间既已结束”（Ex quo facto finientur tempora）时，除了作者在瓦鲁斯战争之后写作之外，几乎不可能有任何其他推论。在这种情况下，同一章中随后出现的那些谜一样的数字不能被认为是叙事的延续，而应被视为在叙事被追溯到作者写作日期后，通过补充的方式添加的计算。只是，考虑到这些数字的残缺，任何解释它们的尝试都注定会失败。因此，埃瓦尔德、维泽勒、德拉蒙德和迪尔曼关于……的日期的观点……我们这本书的构成基本上是正确的。”（《耶稣时代的犹太人文学》，第 78-79 页）
马丁·麦克纳马拉写道：“这部作品的原始形式可能与《但以理书》的创作时间大致相同。由于第六章明确提到了希律及其儿子，人们曾一度认为其创作年代应为公元7-30年。然而，这部分内容极有可能是公元一世纪上半叶《摩西五经》第二版出版时插入的。《摩西五经》以《申命记》第31-34章为基础，包含摩西对以色列人的临终遗言以及他逝世的记述。”（《两约之间文献》，第96页）
詹姆斯·C·范德卡姆写道：“这些预言延续到公元一世纪，这意味着我们目前所见的《摩西五经》并非在那之前写成。然而，有人认为，一本可追溯到马加比早期的书，后来被补充，将第六至第七章拼接到预言概述中，以使其与时俱进。这一论点最有力的论据是，这两章似乎破坏了概述的顺序。然而，我们有可能将这本书按其本身的顺序来阅读，并将第七至第九章理解为对末日大灾祸的刻板描述。这些描述借鉴了马加比危机的主题，但并非旨在描述它。如果是这样，那么整本书（在现存的文本中）并没有声称是由天使启示的，可以被解读为公元前一世纪的启示录。它是在希律王时代事件的影响下写成的，并且立即……之后；其目的是向读者保证，上帝预知一切将要发生的事，他信守圣约，并会怜悯他的子民。摩西本人就是这则信息的权威后盾。”（《早期犹太教导论》，第114-115页）
詹姆斯·查尔斯沃思写道：“这部作品的创作日期一直备受争议。如今，大多数评论家都正确地将原作的创作时间定在公元一世纪初的某个时期（参见JJ Collins，编号1151）；但J. Licht（《塔克索，或复仇的启示教义》，JJS 12 [1961] 95-103）和GWE Nichelsburg, Jr.（编号471，第28-31、43-45、97页；编号1168；参见1169，第6页）则认为其创作日期应为马加比起义的早期阶段，以便于在希律王时期进行补充和重新编辑。鉴于现存文本残缺不全，往往难以辨认，加上我们对早期犹太教的了解也十分零散，学术界目前无法就此达成共识。”文本的出处或与犹太教派的关系（如有）。学者们普遍认为原文是希伯来语（Charles，《APOT》2，第410页；Ferrar，《摩西升天记》，第8页；DH Wallace，《摩西升天记的闪族起源》，《TZ》11 [1955] 321-28页；另见同上，第1182号）。”（《伪经与现代研究》，第163-164页）
莱昂哈德·罗斯特写道：“早在1868年，M.施密特和A.默克斯就将作者描述为艾赛尼派，但他们的假设未能获得认可。库姆兰抄本的发现证明了他们的观点，甚至证实了作者属于库姆兰圈子（R.迈耶，O.艾斯费尔特）。这部作品与大马士革文献和战争古卷有着密切的联系。与库姆兰的联系意味着这部作品是在巴勒斯坦创作的。由于圣殿似乎依然屹立，而希律王已死，他的儿子们似乎仍在统治，因此创作时间应在公元一世纪的前三分之一。”（《希伯来正典之外的犹太教》，第148页）
约翰·J·柯林斯写道：“就目前的形式而言，《摩西五经》的年代必然在纪元之交前后，因为其中明确提及公元前4年瓦鲁斯战役中圣殿的部分毁坏（摩西五经6:8-9）。但文献并未提及公元70年的最终毁灭。学者们对于第5-6章——它们阐述了公元前一世纪的历史进程——是原始文献的一部分还是后来插入的，意见不一。这些章节明确地提到了哈斯蒙尼王朝、希律王和瓦鲁斯战役。然而，第8章中最后的迫害，却让人强烈地联想到安条克四世统治下的迫害。为了解决这个问题，查尔斯四世试图通过重新安排章节来解决，将第8-9章放在第5-6章之前。但这种建议是不可接受的，因为本书的逻辑要求第10章中的神圣干预应该紧接着最严重的迫害，尤其是在……的事件之后。”塔克索及其儿子。第八章中关于迫害的叙述非常具体，表明这是作者时代的记述，而非刻板的末世论场景。在这种情况下，我们必须假设第五至六章是为了更新本书而插入的。因此，在修订后的文献中，迫害的叙述便成为末世论场景。支持第二次删节理论的证据可以在10:8中找到，其中“鹰的翅膀”一词是新增的，可能暗指在瓦鲁斯战役前不久，圣殿大门上拉下金鹰（约瑟夫，《古兰经》第十七卷第六章第三节（155-157页）。”（《旧约之外》，第148页）