“رسالة إرميا”
من نسخة الملك جيمس
رسالة إرميا، أو “رسالة إرميا”، هي أحد الأسفار القانونية الثانية في العهد القديم؛ تُنسب هذه الرسالة إلى إرميا، وهي موجهة إلى اليهود الذين كانوا على وشك أن يُسبوا إلى بابل على يد نبوخذنصر. تُدرج هذه الرسالة في نسخ الكتاب المقدس الكاثوليكية كفصل أخير من سفر باروخ (باروخ 6). كما تُدرج في نسخ الكتاب المقدس الأرثوذكسية ككتاب مستقل، وكذلك في الأسفار الأبوكريفية للنسخة المعتمدة.
يكتب دانيال ج. هارينغتون: “يُفسَّر أحيانًا ما جاء في الآية 3 من أنَّ السبي البابلي سيستمر «حتى سبعة أجيال» (انظر إرميا 29: 10، حيث يُفترض أنه سيستمر سبعين عامًا فقط) على أنه إشارة إلى تأليف النص في أواخر القرن الرابع قبل الميلاد. وبما أنَّ الجيل الواحد يستمر حوالي أربعين عامًا (انظر قضاة 3: 11، 30)، فإنَّ طرح 280 عامًا من 597 قبل الميلاد يُعطي تاريخ 317 قبل الميلاد. ويُشير التلميح إلى هذا العمل في سفر المكابيين الثاني 2: 1-3، واكتشاف جزء من النسخة اليونانية في مخطوطة كهف قمران 7 التي يعود تاريخها إلى حوالي 100 قبل الميلاد، إلى أنَّ القرن الثاني قبل الميلاد هو أحدث تاريخ مُحتمل لتأليفه. وإذا كان قد كُتب بالعبرية، فمن المُرجَّح أن يكون ذلك في أرض إسرائيل، وفي وقت كانت فيه المواقف تجاه الطقوس الأجنبية عدائية (ربما خلال الأزمة في عهد أنطيوخوس الرابع إبيفانيس). ومع ذلك، فإنَّ الكاتب مُلِمٌّ تمامًا بالعادات البابلية، وربما يكون قد كتب في بابل في وقتٍ ما.” “في زمن سابق.” (تفسير هاربر للكتاب المقدس، ص 861)
يكتب ديفيد أ. دي سيلفا: "يُعتبر إرميا ‘مؤلفًا’ لهذا النص فقط من حيث أنه قدّم المصدر الأساسي (إرميا ١٠: ٢-١٥) الذي قام المؤلف المجهول بتطويره إلى نسخة أطول من الموضوع. وفيما يتعلق بتاريخ التأليف، فإن تحذير مور بشأن إضافات دانيال، والذي ينص على ضرورة التمييز بدقة بين هذا التاريخ ووقت الترجمة إلى اليونانية، ينطبق أيضًا على إضافات إرميا (مور ١٩٧٧: ١٢٨). وقد أُنجزت الترجمة قبل نهاية القرن الثاني قبل الميلاد، نظرًا لاكتشاف جزء يوناني من رسالة إرميا في قمران (٧QLXXEpJer). أما تاريخ التأليف فهو أقل يقينًا. ويؤكد العديد من العلماء بشدة على الإشارة الداخلية الغريبة للتاريخ: التنبؤ بأن اليهود سيبقون في بابل ‘لزمن طويل، حتى سبعة أجيال’ (الآية ٣) قبل أن يعيدهم الله إلى أرض أجدادهم، وهو ما يمثل تغييرًا في… سبعون سنة لإرميا (إرميا ٢٥: ١١؛ ٢٩: ١٠؛ ويوجد تحريف مماثل في عبارة “سبعون أسبوعًا من السنين” لدانيال [دانيال ٩: ٢٤؛ انظر ٩: ٢]). (بال ١٩١٣: ٥٩٦؛ مور ١٩٧٧: ٣٢٨؛ مندلز ١٩٩٢: ٧٢٢؛ ميتزجر ١٩٥٧: ٩٦). يرى هؤلاء الباحثون أن الكاتب لا بد أنه كتب قبل انقضاء هذه الفترة الزمنية، إذ يصعب تصور أن يقوم كاتب بتغيير نبوءة إرميا عمدًا بطريقة ثبت زيفها مسبقًا. ويُعتبر تاريخ ما بين ٣١٧ و٣٠٦ قبل الميلاد، أو ٢٨٠ عامًا بعد الترحيل الأول أو الثاني إلى بابل (٥٩٧ و٥٨٦ قبل الميلاد)، أحدث تاريخ لكتابة النسخة العبرية الأصلية. في الواقع، لا يوجد دليل داخلي يستدعي تاريخًا لاحقًا. التاريخ، على الرغم من أن غموض طول الفترة الزمنية التي يغطيها “الجيل” يجب أن يجعلنا حذرين من أن نكون دقيقين للغاية بشأن نطاق التواريخ. (مقدمة إلى الأبوكريفا، ص 216)
يكتب جيمس كينغ ويست: "ربما كان مصدر إلهام هذه الرسالة القصيرة هو الرسالة المحفوظة في إرميا 29: 1-23، والتي أرسلها إرميا إلى المنفيين في بابل. ونظرًا لارتباطها بإرميا، فقد أُدرجت في الفولغاتا كفصل سادس في سفر باروخ. ومع ذلك، فهي عمل منفصل لا صلة حقيقية له بالأخير، ولذلك وُضعت كذلك في الترجمة السبعينية. على الرغم من أنها تبدأ بإعلان أن الله سينهي السبي في “الجيل السابع” (6: 3؛ انظر إرميا 29: 10-14)، إلا أن الكتابة تتناول الارتداد عن عبادة الأصنام. قد يكون، كما يقترح آر إتش فايفر، أن المؤلف يحاول تصحيح ما يعتبره دلالات خطيرة في نصيحة إرميا للمنفيين بالاستقرار في بابل (انظر إرميا 29: 5-7). وقد اقتدى المؤلف بسخرية إشعياء الثاني من الأصنام (إشعياء 18: 19). (44:9-20)، يحذر باسم إرميا من خطر أن يلجأ المنفيون، أثناء استقرارهم في بابل، إلى عبادة مخلوقات بشرية هامدة، عاجزة، لا فائدة منها. وبذلك، يُحفظ قراء إرميا اللاحقون من الاستنتاج الخاطئ بأن رسالته قد تكون قد منحت موافقة ضمنية على الديانات البابلية، وفي الوقت نفسه، يكون الكاتب قد عبّر عن رأيه في عبثية كل عبادة أخرى غير عبادة إله إسرائيل. (مقدمة العهد القديم، ص 455)
يكتب ج. ألبرتو سوغين: “هذا الكتاب ليس رسالة، ولا يمكن استنتاجه من سفر إرميا. في مقدمة تعليقه على سفر إرميا (Migne, PL 24, 706)، وصف جيروم العمل بأنه “منحول”. من المستحيل تحديد تاريخ وظروف تأليفه بدقة، لكن حساب الأجيال يُشير إلى القرن الرابع، بينما تُوحي عناصر أخرى في النص بتاريخ لاحق. المشكلة التي يسعى السؤال عن الأجيال إلى الإجابة عنها هي نفسها التي وردت في سفر دانيال: كيف تستمر اللعنة الإلهية لفترة طويلة بعد السبي؟ هنا أيضًا، لا يوجد جواب.” (مقدمة إلى العهد القديم، ص 460)
تكتب مارجوري ل. كيمبرو: “كُتبت رسالة إرميا خلال القرن الأول الميلادي، في العصر الهلنستي، حين كانت عبادة الأصنام والفلسفات اليونانية تتنافس مع الشريعة اليهودية. ومع ذلك، لا توجد في الرسالة أي مقارنة بين إله إسرائيل وآلهة الأصنام. فرغم أن محور الرسالة هو مهاجمة الأصنام والأنبياء الكذبة، إلا أنها لا تتضمن أي مدح لله. ويُحث القارئ على التفكير المنطقي في حقيقة أن الأصنام جامدة، عاجزة، ومن صنع البشر. ولذلك، فإن البشر، لكونهم أقوى من الأصنام، لا يحتاجون إليها بالتأكيد.” (قصص بين العهدين، ص 61-62)
يكتب دانيال ج. هارينغتون: “إن رسالة إرميا ليست تقريرًا موضوعيًا كتبه أستاذ في الأديان المقارنة، بل هي بالأحرى جدلٌ متحيز ضد المعتقدات والممارسات الدينية للشعوب الأخرى. كُتبت الرسالة من منظور يهوديٍّ حرّم دينه التمثيل المادي لله (انظر خروج 20: 4-5؛ تثنية 5: 8-9). وسواءٌ أكان للمؤلف تجربة مباشرة في “عبادة الأصنام” أم استقى أوصافه للأصنام ومعابدها من النصوص التوراتية والشائعات الشعبية، فإنه لا يُظهر أي تعاطف مع الأديان التي تُمثّل آلهتها بالتماثيل. فبالنسبة له، إله إسرائيل هو الإله الحقّ الوحيد، وما يعبده الآخرون كآلهة هو من صنع البشر. ولا يوجد ما يُشير من الكاتب إلى أن مُتعبّدي هذه الأصنام ربما اعتبروها مجرد علامات أو تمثيلات لآلهتهم.” (دعوة إلى الأسفار المنحولة، ص 104)