“الفوسكيلييدات الزائفة”
من كتاب “الأسفار المنحولة من العهد القديم، المجلد الثاني”، جيمس هـ. تشارلزورث (1985)
كتاب “فوسيليدس الزائف” هو عملٌ منحول، نُسب في وقتٍ ما إلى فوكيليدس، الفيلسوف اليوناني الذي عاش في القرن السادس قبل الميلاد. وقد فكّ رموزه جاكوب بيرنايز. النص يهوديٌّ بوضوح، ويعتمد على الترجمة السبعينية، مع أنه لا يُشير مباشرةً إلى التوراة العبرية أو اليهودية. تُشير الدراسات النصية واللغوية إلى أن العمل كُتب في الأصل باليونانية، وأن تاريخه يعود إلى الفترة ما بين عامي 100 قبل الميلاد و100 ميلادي، مع أن أقدم المخطوطات الباقية تعود إلى القرن العاشر الميلادي.
يكتب إميل شورر: "عاش فوكيليدس الملطي، مؤلف الأمثال القديمة، (بحسب ما ورد في سويداس، “ليكس. sv” فوكيليدس، ويوسابيوس، “تاريخ أولمبيا”، 60، طبعة شون، 2. 98) في القرن السادس قبل الميلاد. لم يُحفظ إلا القليل من أقواله الأصلية. ومع ذلك، لا بد أنه كان يُعتبر مرجعًا في مجال الشعر الأخلاقي. ففي العصر الهلنستي، أُقحمت قصيدة تعليمية (ποιημα νουθετικον) في عمله على يد يهودي (أو مسيحي؟) تُقدم في 230 بيتًا من الهيكسامترات دروسًا أخلاقية متنوعة للغاية. ولأنها استُخدمت كثيرًا ككتاب مدرسي في العصر البيزنطي، فقد حُفظت في العديد من المخطوطات و كثيرًا ما طُبعت هذه الآيات منذ القرن السادس عشر. وتكاد تكون محتواها أخلاقيًا بحتًا. ونادرًا ما نجد إشارة إلى الإله الواحد الحق والعقاب الآخر. وتمتد المبادئ الأخلاقية التي يغرسها المؤلف لتشمل مختلف جوانب الحياة العملية، على غرار ما فعله يسوع بن يشوع بن سيراخ. إلا أنها تتطابق في تفاصيلها إلى حد كبير مع العهد القديم، ولا سيما أسفار موسى الخمسة، والتي يتردد صداها في جميع أنحاء الكتاب المقدس في الأحكام المتعلقة بالعلاقات المدنية (الملكية، الزواج، الفقر، إلخ). بل نجد هنا أحكامًا خاصة، مثل تلك التي تأمر بأنه عند أخذ عش طائر، يجب الاحتفاظ بالصغار فقط، وإطلاق الأم (تثنية ٢٢: ٦، ٧ = فوكيليدس، الآيات ٨٤-٨٥)، أو أنه لا يجوز أكل لحم الحيوانات التي تقتلها الوحوش الجارحة (تثنية ١٤: ٢١؛ خروج ٢٢: ٣٠ = فوكيليدس، الآيات ٨٤-٨٥). (139، 147-148). وبالتالي، لا مجال للشك في أن المؤلف كان إما يهوديًا أو مسيحيًا. الرأي الأول هو السائد منذ البحث الأساسي الذي أجراه بيرنايز؛ بينما دافع هارناك مؤخرًا عن الرأي الثاني. كلا الرأيين له صعوباته. إذ لا يوجد في العمل ما هو يهودي أو مسيحي بشكل خاص. يتجاهل المؤلف عمدًا الشريعة الطقسية اليهودية، وحتى وصية السبت، وهو أمر أكثر وضوحًا هنا منه في السيبيلينات، لأن المؤلف يتناول تفاصيل الشريعة الموسوية في جوانب أخرى. من جهة أخرى، لا يوجد أي إشارة إلى المسيح، ولا بالأخص إلى أي تدخل ديني للخلاص. إنما هي مجرد دعوة إلى الأخلاق المجردة. لذا، يبدو لي أن أي قرار بشأن الأصل اليهودي أو المسيحي للقصيدة يعتمد بشكل خاص على حقيقة أن تعاليم المؤلف الأخلاقية تتطابق فقط مع العهد القديم وليس مع التشريع الأخلاقي للمسيح، كما هو موجود في الأناجيل الإزائية. من هذا الأخير موجود في هذه القصيدة، على حد علمي. لا يمكن رؤية أي آثار مؤكدة. وهذا أمر يصعب تصوره في كاتب مسيحي أراد أن يبشر بالأخلاق. وإذا وُجدت في القصيدة تعابير أو عبارات منفردة تدل على بصمة مسيحية (مثل كلمة θεοι، الآية 104)، فيجب ربطها بالتقاليد المسيحية.ويتضح مدى حرية التعامل مع النص من خلال الجزء الذي وصل، صدفةً أو بأخرى، إلى مجموعة السيبيليين (السيبيليين، الجزء الثاني، 56-148 = فوكيليدس، 5-79). فالنص كما هو معروض هناك يختلف اختلافًا كبيرًا عن النص المتداول في أماكن أخرى، ويُظهر بوضوح بصمة مُراجع مسيحي. (أدب الشعب اليهودي في زمن يسوع، ص 313-314)
يكتب جيمس تشارلزورث: "يبدو أن Pseudo-Phocylides هو مثال للأدب التبشيري اليهودي (راجع P. Dalbert, Misionsliteratur, الصفحات 9-12; M. Guttmann, Das Judentum und seine Umwelt. Berlin: Philo, 1927; p. 112; JE Crouch, no. 1213a). على الرغم من ادعاء أ. هارناك كان Pseudo-Phocylides مسيحيًا (Dogmengeschichte، المجلد 1، ص. 172) أو يهوديًا مع استيفاء مسيحي (Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius، الطبعة الثانية مع مقدمة كتبها K. Aland. Leipzig: Hinrichs، 1958. Teil 1، Bd. 2، pp. 863f.؛ تيل 2، (المجلد 1، ص 589)، يخلص الباحثون اليوم إلى أن هذا العمل ليس مسيحيًا (إيستون، ص 222؛ دينيس، رقم 24، ص 218). يجب أن نتوخى الحذر في إنكار هذا الاحتمال (وكذلك إي. لوز، رقم 1216أ)، نظرًا لقلة معرفتنا بالمسيحية المبكرة. فعلى سبيل المثال، تتجاهل حجة إي. شورر (التاريخ، القسم الثاني، المجلد 3، ص 314)، القائلة بأن كتابات فوكيليدس الزائف لا يمكن أن تكون مسيحية لأن ادعاءاتها الأخلاقية تستند فقط إلى العهد القديم وليس إلى المسيح، “كما ورد في الأناجيل الإزائية”، كلاً من محدودية نطاق تأثير وقبول الأناجيل القانونية الثلاثة الأولى في بداياتها، وحقيقة أن كاتب رسالة يعقوب يستخدم معاناة الأنبياء وصبرهم كنموذج وليس معاناة يسوع الناصري وصبره (5: 10؛ انظر 5: 11). ١٧) باختصار، من الممكن أن يكون كاتب كتاب “فوسيليدس الزائف” مسيحيًا، ولكن من المرجح أنه يهودي، وذلك لجذب غير المؤمنين ليس بالضرورة إلى دينه بقدر ما هو لجذبهم إلى القيم والمعايير الأخلاقية السامية التي يدعو إليها. لاحظ، على سبيل المثال، المقدمة: “هذه هي نصائح الله، موجهة لكل من الخطاة والأبرار…” (ترجمة إيستون). إذا كانت هذه الفرضية صحيحة، فإن هذا العمل ينتمي إلى مجموعة الكتب المنحولة. (الكتب المنحولة والبحوث الحديثة، ص ١٧٣-١٧٤)
يكتب بي دبليو فان دير هورست: “يستخدم مزمور فوك حوالي 30 كلمة (أو صيغة كلمة) غير موثقة في الأدب اليوناني قبل القرن الثالث قبل الميلاد، وحوالي 15 منها لا تظهر في نصوص قبل القرن الأول قبل الميلاد. قد يشير هذا إلى عام 100 قبل الميلاد كحد زمني لاحق. ويُستدل على التاريخ نفسه من معرفة مزمور فوك بالترجمة السبعينية، ليس فقط التوراة (وهو ما يتضح في أكثر من نصف الأبيات)، بل أيضاً، وبشكل لا لبس فيه، الأنبياء وأدب الحكمة. كما أن تأثير الرواقية على المؤلف لا يُنكر. في حد ذاته، لا يُشير هذا التأثير الرواقي إلا إلى أن القصيدة كُتبت بعد عام 300 قبل الميلاد، لكن التقارب الفكري، في أجزاء عديدة من القصيدة، وخاصة مع رواقيي القرن الأول الميلادي مثل موسونيوس روفوس وسينيكا وهيروكليس، يُشير بقوة إلى العصر الإمبراطوري. ويُستدل على هذا العصر أيضاً من خلال العديد من الاتفاقات مع فيلو، ومن خلال أوجه التشابه مع… “خطاب لاذع” للوعاظ الفلسفيين والأخلاقيين الشعبيين، الذين كانوا أكثر نشاطًا في الفترة الرومانية المبكرة.” (أحكام فوكليدس الزائف، ص 81-82)
يتابع بي دبليو فان دير هورست قائلاً: “تشير الأدلة المتراكمة إلى ترجيح تاريخ بين 50 قبل الميلاد و100 ميلادي. علاوة على ذلك، إذا أخذنا في الاعتبار أن القصيدة كُتبت على الأرجح في الإسكندرية (انظر أدناه)، فمن الممكن اقتراح أن التاريخ الأرجح لكتابتها يقع ضمن الفترة التي لم تكن فيها العلاقات بين اليهود واليونانيين في الإسكندرية متوترة للغاية. في الفترة قيد الدراسة، يعني ذلك عهدي الإمبراطورين أغسطس (30 قبل الميلاد - 14 ميلادي) وتيبيريوس (14-37 ميلادي). من الصعب تصور أن يهوديًا إسكندريًا، بعد المذابح المعادية لليهود في الإسكندرية خلال عهد كاليغولا (37-41 ميلادي)، كان بإمكانه الحفاظ على هذا القدر من الانفتاح على الثقافة الوثنية. لذلك، يبدو أن التاريخ الأرجح يقع في مكان ما بين 30 قبل الميلاد و40 ميلادي. وغني عن القول، هذا لا يعني استحالة وجود تاريخ آخر. ولكن بناءً على هذا الافتراض، يمكن تفسير خصائص القصيدة على أفضل وجه.” (أحكام الفوسيديليدات الزائفة، ص 82)