تحتل العرافات مكانة بارزة في تقاليد وتاريخ اليونان وروما القديمتين. وقد ذاع صيتهنّ قبل ظهور المسيحية بزمن طويل. فقد شبّه هيراقليطس الإفسوسي، قبل خمسة قرون من ميلاد المسيح، نفسه بالعرافة “التي تتحدث بإلهام، دون ابتسامة، ودون زينة، ودون عطر، وتخترق القرون بقوة الآلهة”. وتختلف الروايات القديمة في عدد وأسماء هؤلاء العرافات الغريبات، والكثير مما وصل إلينا هو من نسج الخيال. ولكن مهما كانت الآراء حول هذه الأساطير، فلا شكّ في أن مجموعة من نبوءات العرافات كانت محفوظة في روما في وقت من الأوقات. علاوة على ذلك، توجد نبوءات عديدة، يُزعم أنها كُتبت على يد عرافات قديمات، في كتابات باوسانياس، وبلوتارخ، وليفي، وغيرهم من المؤلفين اليونانيين واللاتينيين. ولا يمكننا الآن الجزم ما إذا كانت أي من هذه المراجع تُشكّل جزءًا من كتب العرافات التي كانت محفوظة في روما. لكن العاصمة الرومانية دُمِّرت بالنيران في عهد سولا (84 ق.م.)، ثم مرة أخرى في عهد فسباسيان (69 م)، ومما لا شك فيه أن الكتب التي كانت محفوظة فيها آنذاك قد احترقت. ويُقال إن بعض القدماء جمعوا مجموعة لاحقة من النبوءات، ولكن إن صحّ ذلك، فليس هناك يقين الآن بوجود أي أجزاء منها.
إنّ الكتب الاثني عشر من الشعر اليوناني ذي التفعيلة السداسية، والتي تُقدّم ترجمة إنجليزية إيقاعية لها في الصفحات التالية، موجودة منذ أكثر من [p. 4]ألف عام، ويمكن تسميتها بشكل صحيح بالكتب السيبيلية الزائفة. وهي تنتمي إلى تلك المجموعة الكبيرة من الأدب المنحول الذي ازدهر قرب بداية العصر المسيحي (حوالي 150 ق.م. - 300 م)، والذي يتألف من أعمال مثل كتاب أخنوخ، ووصايا الآباء الاثني عشر، وكتاب اليوبيلات، وصعود موسى، ومزامير سليمان، وصعود إشعياء، وسفر عزرا الرابع. وقد بلغ إنتاج هذا النوع من الأدب ذروته في الإسكندرية في عهد البطالمة. أدى تأثير الحضارة والثقافة اليونانية على الجالية اليهودية الكبيرة في العاصمة المصرية، والمعاملة الكريمة التي حظي بها هؤلاء اليهود في تلك البلاد، إلى ابتعادهم عن العادات الصارمة لإخوانهم الفلسطينيين. ولا يوجد ما يُظهر نتائج هذا التأثير الأجنبي بوضوح أكثر من بناء الهيكل والمذبح في ليونتوبوليس، كما وصفه يوسيفوس (الآثار، 13، 3). فإذا كان ابن رئيس الكهنة أونياس قد رأى من المناسب تحويل معبد وثني إلى عبادة الله القدير، وبنائه على غرار معبد القدس، فلا عجب أن وجد الذوق الديني والأدبي ليهود الإسكندرية متعة في التوفيق بين التقاليد العبرية والفلسفة اليونانية. إن البراعة التي وجدت في إشعياء 19: 19 سندًا لبناء مثل هذا الهيكل والمذبح، قد تكتشف بسهولة بين ردود الآلهة الوثنية الكثير مما يمكن أن يظهر بشكل رائع في الزي اليهودي. بهذه الطريقة، بلا شك، ظهرت العرافة اليهودية، التي ادّعت أنها زوجة ابن نوح، وكانت بارعة في المعرفة النبوية. وامتد هذا الشغف بإعادة إنتاج النبوءات الشهيرة إلى ما وراء أرض مصر، وازداد اتساعًا وعمقًا مع مرور السنين. لم يقتصر الأمر على الاستفادة من الإنتاجات التاريخية والفلسفية لليونانيين، بل ساهمت أيضًا تأملات الفرس، وأسرار الكهنة المصريين، والأساطير والحكايات الشعبية من جميع الأمم في هذا المزيج الذي كان اليهود الهلنستيون مولعين بتسخيره لأغراض دينية. [p. 5] وكما تم نقل المنهج الرمزي لتفسير الكتاب المقدس كنوع من الإرث إلى الكنيسة المسيحية الأولى، كذلك استولى شغف إنتاج الكتب المنسوبة زورًا على العديد من الكتاب المسيحيين في القرون الأولى.
كغيرها من النبوءات المنسوبة زورًا إلى مؤلفين آخرين، تحتوي هذه النبوءات السيبيلية على أدلة تشير إلى أنها من تأليف عدد من المؤلفين المختلفين. ومن الواضح أنها مزيج من عناصر يهودية ومسيحية. ويُظهر الاقتباس من السيبيلة الوارد في كتاب يوسيفوس (الآثار، 1، 4، 3) أن أقدم جزء من كتابنا الثالث الحالي (السطر 117 وما يليه) كان متداولًا قبل بداية العصر المسيحي. ويُرجح أن أبيات السيبيلة اليهودية نشأت في الإسكندرية، وربما تكون قد تضمنت بعض شظايا من نبوءات أقدم كانت موجودة في كتب السيبيلة المحفوظة في روما. وقد قدمت هذه النبوءات شكلًا رائعًا من التأليف المنسوب زورًا إلى مؤلفين آخرين، ما دفع الكثيرين إلى الاقتداء بها وتقديم أبيات متفاوتة الجودة. وهكذا، بعد بضعة قرون، امتلأت الأدبيات اليهودية المتأخرة والمسيحية المبكرة بنبوءات شعرية تُنسب إلى السيبيلات القديمة. كانت العديد من المؤلفات المستقلة من هذا النوع متداولة قبل فترة من الشروع في مهمة ترتيب مجمل ما يُسمى بـ"نبوءات العرافة" في سلسلة واحدة متصلة ومنظمة. وقد تولى هذه المهمة مؤلف ما يُعرف بـ"المقدمة المجهولة"، الذي جمع النبوءات المتناثرة في أربعة عشر كتابًا. ويشير تكرار اللغة والمشاعر الموجودة الآن في هذه الكتب المختلفة إلى أنه قبل الشروع في هذه المهمة الأكبر، [p. 6] كانت قد جُمعت بالفعل مجموعات أخرى أصغر حجمًا، وأن جامعها ومحررها اللاحق أبقيا هذه المجموعات المستقلة الأصغر حجمًا كما هي، دون محاولة إزالة التكرارات، أو حتى توحيد العبارات المتضاربة.
صدرت الطبعة الأولى المطبوعة للنص اليوناني على يد سيكستوس بيتوليوس (سيكستوس بيركه) في بازل عام ١٥٤٥. وظهرت نسخة لاتينية موزونة منه بقلم سيباستيان كاستاليو عام ١٥٤٦، ثم طبعة أخرى منقحة من النص اليوناني نفسه عام ١٥٥٥. وفي عام ١٥٩٩، نشر يوهانيس أوبسوبيوس (جون كوخ) في باريس طبعة من النص اليوناني، مصحوبة بالنسخة اللاتينية لكاستاليو، مع مقدمة موجزة وملاحظات. إلا أن جميع هذه الطبعات حلت محلها طبعة سيرفاتيوس غاليوس، التي نُشرت في أمستردام بين عامي ١٦٨٧ و١٦٨٩، في مجلدين من القطع الرباعي. يحتوي أحد المجلدين على النص اليوناني مع النسخة اللاتينية وشروح وافية، بينما يتألف الآخر من دراسات حول العرافات وأوراكلهن. أُعيد نشر هذا النص وترجمته، مصحوبًا بالعديد من الملاحظات المأخوذة في معظمها من أعمال غاليوس، في البندقية عام ١٧٦٥، في المجلد الأول من كتاب غالانديوس “مجموعة الآباء”. وكان الإسهام المهم التالي في كتابات سيبيلين هو اكتشاف الكتاب الرابع عشر في مكتبة أمبروزيا في ميلانو، والذي نشره أنجيلو ماي عام ١٨١٧. ثم عثر نفس الأسقف المرموق لاحقًا في مكتبة الفاتيكان في روما على أربعة كتب مرقمة من الحادي عشر إلى الرابع عشر، ونشرها في تلك المدينة عام ١٨٢٨. وكان أول من قام بتحرير ونشر المجموعة الكاملة المكونة من اثني عشر كتابًا (الكتب من الأول إلى الثامن ومن الحادي عشر إلى الرابع عشر) هو يوهان هاينريش فريدليب، الذي يحتوي مجلده الوحيد، الصادر في لايبزيغ عام ١٨٥٢، على النص اليوناني الكامل، مع نسخة شعرية ألمانية دقيقة للغاية، ومقدمة قيّمة، ومجموعة من القراءات المتنوعة. تُعدّ طبعة سي. ألكسندر، التي صدر مجلدها الأول في باريس عام 1841، طبعةً أكثر اكتمالًا ودقةً، إذ تحتوي على النص اليوناني (ص 7) وترجمة لاتينية للكتب الثمانية الأولى، بالإضافة إلى شروح نقدية وتفسيرية وافية. [p. 7] وقدّم مجلدان لاحقان (باريس، 1853 و1856) الكتب المتبقية، وسبعة أجزاء إضافية، وقائمة ببليوغرافية للأدب السيبيلي. وفي عام 1869، صدرت طبعة جديدة في باريس، تُكثّف مادة أطروحاته السابقة وتجمعها في مجلد واحد.
أحدث وأفضل طبعة متوفرة من النص اليوناني للكتب الاثني عشر الموجودة حاليًا هي طبعة ألويسيوس رزاش، التي نُشرت في فيينا عام ١٨٩١. وقد أعدّ المحرر نفسه لهذه المهمة بدراسات معمقة في مجال الأدب اليوناني المتأخر. لم يسلم عمله من النقد، لا سيما بسبب تنقيحاته التخمينية العديدة، ولكنه اليوم بلا شك، في مجمله، أفضل طبعة للنص اليوناني موجودة. ومهما كانت التحسينات التي قد يُدخلها المحررون في المستقبل، فمن غير المرجح أن يُستبدل هذا العمل الدؤوب قريبًا.
تستند الترجمة التالية إلى نص رزاخ، وهي مصممة لتحل محل ترجمتي السابقة التي نُشرت عام ١٨٩٠. إن عيوب ذلك العمل والتحسينات العديدة التي أُدخلت على النص اليوناني لرزاخ تبرر إعادة صياغة هذه الترجمة الشاملة لما يبدو حتى الآن أنها الترجمة الكاملة الوحيدة لهذه النبوءات المهمة باللغة الإنجليزية.[١] وبما أن إحدى السمات المميزة للنص الأصلي هي أن جميع أجزائه وشظاياه مصاغة على شكل
[1. نُشرت ترجمة إنجليزية لنصوص أوبسوبيوس وغاليوس في لندن عام 1713، على يد السير جون فلوير. وتحتوي هذه الترجمة، بطبيعة الحال، على الكتب الثمانية الأولى فقط. وفي مقدمة من عشرين صفحة، يؤكد المترجم صحة النبوءات، ويستشهد بشهادات عديدة من آباء الكنيسة، ويجد أن البابوية والأتراك قد تنبأت بها. وقد نفدت طبعات الكتاب، وأصبحت أطروحاته التي تحاول الرد على اعتراضات أوبسوبيوس وفوسيوس (الصفحات 249-262) قديمة وغير ذات قيمة.]
[ص. 8]
نظرًا لاستخدامي للقوافي السداسية اليونانية، فقد انطلقتُ من قناعةٍ بضرورة صياغة الترجمة في قالبٍ شعري. ليس بالضرورة أن تكون محاكاةً للقوافي السداسية، التي تبدو غريبةً بعض الشيء عن طبيعة اللغة الإنجليزية. يُعدّ الشعر الخماسي التفعيلة، الذي يحظى بمكانةٍ أقرب في لغتنا، الشكل الشعري الأقرب إلى النص الأصلي، ولذا رأيتُ أن هذا الوزن هو الأنسب عمومًا لغرض هذا العمل. لا شك أن الترجمة النثرية ستُمكّن المرء في كثيرٍ من الأحيان من نقل معنى النص الأصلي بدقةٍ أكبر، ولكن لا ينبغي إغفال ما يترتب على ذلك من فقدانٍ لما يُضفي جمالًا على الشكل الشعري. يُجادل بايرد تايلور، في مقدمة ترجمته لرواية غوته “فاوست”، بأن “قيمة الشكل في العمل الشعري هي المسألة الأولى التي يجب النظر فيها… فالشعر، في الواقع، يمكن تمييزه عن النثر بكونه التعبير عما في الإنسان مما لا يمكن التعبير عنه بشكل كامل إلا في شكل إيقاعي. ومن غير المجدي القول بأن المعنى المجرد مستقل عن الشكل”. لهذه الحجة، بطبيعة الحال، قوة وأهمية فيما يتعلق بالروائع الشعرية مثل “فاوست” لغوته والملحمات الهوميرية، وهو ما لا ينطبق على نسخة من عمل مركب من عناصر غير متجانسة كما هو الحال في هذه “السيبيليات الزائفة”؛ ومع ذلك، نعتقد أنه ينبغي أن يكون لها تأثير كبير في محاولة ترجمة ما هو موجود فقط في شكل شعري.
في إنجاز مهمتي، سعيتُ، رغم القيود المفروضة على الحفاظ على شكل إيقاعي، إلى الالتزام التام بترتيب ومضمون الأبيات اليونانية. قد يُنتقد بعض ترجماتي، عن حق، لكونها حرفية للغاية، وقد يُنظر إلى بعضها على أنها تُخالف قواعد اللغة الإنجليزية السليمة؛ لذا أرجو من القارئ الناقد التحلي بالصبر. ليُغفر لي هذا التجاوز في الحرفية المفرطة، مع الأخذ في الاعتبار أنني رائد في جعل هذه النصوص المقدسة في متناول القراء الإنجليز، وأنني خاطرتُ بالتعرض لانتقادات بسبب التزامي الحرفي أحيانًا بالنص اليوناني، بدلًا من تعريض نفسي لخطأ أكبر في الطرف المقابل. تجدر الإشارة أيضًا إلى وجود مقاطع غامضة ومحيرة في هذه النصوص المنسوبة زورًا إلى العرافات، وفي بعض الأبيات لا يسع المرء إلا التخمين بشأن معناها. كما توجد فجوات وتشويهات عديدة في جميع المخطوطات الموجودة، كما هو الحال في ختام الكتاب الثاني عشر. وقد أشير إلى هذه الفجوات والتشويهات في الترجمة كما وردت في النصوص اليونانية المطبوعة. وفي المواضع القليلة التي وردت فيها قائمة بأسماء أعلام (مثلًا، الكتاب الثالث، 424-430) حيث يتعذر استخدام الإيقاع الإنجليزي، لم يكن أمامي سوى نقل الأسماء بالترتيب الذي وردت به في النص اليوناني. ولتسهيل مقارنة الترجمة بالنص الأصلي، تُشير الأرقام الموجودة بين قوسين في أسفل كل صفحة من الترجمة إلى الأسطر المقابلة في النص اليوناني.
لقد حرصتُ على تضمين الحواشي معلوماتٍ قد يرغب قارئ النبوءات في الوصول إليها بسهولة. ولم يمنعني عجزي عن شرح جميع الإشارات الغامضة من تقديم ما أمكن من ملاحظات وتعليقات قد يجدها الطلاب المهتمون مفيدة. [p. 9] في الحاشية الأولى في بداية كل كتاب، يُقدَّم بيانٌ موجزٌ عن الطابع العام والمؤلف المحتمل وتاريخ المحتويات، لكنني لم أشرع في المهمة الصعبة المتمثلة في التحليل النقدي وإعادة الترتيب والمناقشة الرسمية لأجزاء هذه الكتب والشذرات المتباينة. ويتمثل دور المترجم حاليًا في قبول ترتيب الكتب كما يظهر في جميع النصوص المطبوعة للأصل اليوناني.
إن حقيقة استشهاد[p. 10] العديد من آباء الكنيسة الأوائل بهذه النبوءات المنسوبة زورًا باعتبارها نصوصًا مقدسة حقيقية، تُضفي على هذا العمل أهمية في النقد اللاهوتي والنقد الكتابي، مما يُبرر الاهتمام الذي أوليته لهذا الموضوع في الحواشي. وقد تم تدوين مختلف الاستشهادات بعناية، ولتسهيل الأمر على الطلاب الراغبين في دراستها أو التحقق منها، يُشار إلى موضع كل استشهاد ليس فقط بالرقم المرجعي للكتاب والفصل، بل أيضًا بالمجلد والعمود اللذين يظهر فيهما المقطع في كتاب ميغن “المجموعة الكاملة لآباء الكنيسة اليونانيين واللاتينيين”. ويُوضع هذا الأخير دائمًا بين قوسين، حيث يرمز الحرف G إلى الكتاب اليوناني، والحرف L إلى الكتاب اللاتيني؛ وتشير الأرقام التي تلي هذين الحرفين إلى المجلد والعمود على التوالي. يشير الفهرس الموجود في نهاية هذا المجلد أيضًا، فيما يتعلق باسم كل من هؤلاء الآباء، إلى صفحات ترجمتنا حيث يمكن العثور على الاقتباسات المختلفة.
تم وضع تلك الأجزاء من نبوءات العرافات التي تم حفظها بين اقتباسات ثيوفيلوس ولاكتانتيوس، ولكنها لا تظهر في أي مكان في الكتب الاثني عشر لمجموعتنا، في ملحق هذا المجلد، حيث نقدم أيضًا ترجمة “المقدمة المجهولة”، بالإضافة إلى المقاطع من فارو ولاكتانتيوس التي تروي قصة العرافات، وقائمة ببليوغرافية للأدب العراف.
[ص. 11]