«Carta de Jeremías»
Traducido de la versión King James
«La Carta de Jeremías», también conocida como la «Epístola de Jeremías», es un libro deuterocanónico del Antiguo Testamento; esta carta se atribuye a Jeremías y está dirigida a los judíos que estaban a punto de ser llevados cautivos a Babilonia por Nabucodonosor. Está incluido en las Biblias católicas romanas como el capítulo final del Libro de Baruc (Baruc 6). También se incluye en las Biblias ortodoxas como un libro separado, así como en los apócrifos de la versión autorizada.
Daniel J. Harrington escribe: «La declaración del v. 3 de que el exilio babilónico duraría «hasta siete generaciones» (cf. Jer. 29:10, donde se supone que duraría sólo setenta años) a veces se toma como indicación de composición. finales del siglo IV a. C. Como una generación dura unos cuarenta años (ver Jue. 3:11, 30), restar 280 años del 597 a. C. daría una fecha de 317 a. C. La alusión a la obra en 2 Mac. 2:1-3 y el descubrimiento de un fragmento de la versión griega en un manuscrito de la Cueva 7 de Qumrán, fechado alrededor del año 100 a.C., sugieren el siglo II a.C. como la última fecha posible de composición. Si fue compuesto en hebreo, parece probable un escenario en la tierra de Israel y una época en la que las actitudes hacia los cultos extranjeros eran hostiles (quizás durante la crisis bajo Antíoco IV Epífanes). El escritor, sin embargo, está bastante familiarizado con las costumbres babilónicas y es posible que haya escrito en Babilonia en una época anterior». (Comentario Bíblico de Harper, p. 861)
David A. deSilva escribe: “Jeremías es el «autor» de este texto sólo en la medida en que Jeremías proporcionó el recurso principal (Jeremías 10:2-15) que el autor real y anónimo desarrolló en una variación más extensa sobre el tema. Con respecto a la fecha de composición, la advertencia de Moore sobre las Adiciones a Daniel de que se debe distinguir cuidadosamente del momento de la traducción al griego es válida también para las Adiciones a Jeremías (Moore 1977: 128). La traducción se logró antes de finales del siglo II a. C., tras el descubrimiento de un fragmento griego de la Carta de Jeremías en Qumrán (7QLXXEpJer). El momento de la composición es menos seguro. Varios estudiosos ponen gran énfasis en la peculiar indicación interna de la fecha: la predicción de que los judíos estarían en Babilonia «por mucho tiempo, hasta siete generaciones» (v. 3) antes de que Dios los trajera de regreso a su tierra ancestral, que representa una alteración de los setenta años de Jeremías (Jer. 25:11; 29:10; también ocurre una alteración en las «setenta semanas de años» de Daniel [Dan. 9:24; cf. 9:2]). (Ball 1913: 596; Moore 1977: 328; Mendels 1992: 722; Metzger 1957: 96). Estos eruditos argumentan que el autor debe estar escribiendo antes de que transcurriera este período de tiempo, porque es difícil imaginar a un autor alterando deliberadamente la profecía de Jeremías de tal manera que ya hubiera resultado falsa. Se toma como última fecha para la composición de la versión hebrea original una fecha entre 317 y 306 a. C., o 280 años después de la primera o segunda deportación a Babilonia (597 y 586 a. C.). De hecho, no hay evidencia interna que requiera una fecha posterior, aunque la ambigüedad del período de tiempo cubierto por una «generación» debería hacernos cautelosos a la hora de ser demasiado precisos sobre el rango de fechas". (Presentación de los Apócrifos, p. 216)
James King West escribe: «Probablemente la inspiración para este breve tratado fue la carta conservada en Jeremías 29:1-23 que Jeremías había enviado a los exiliados en Babilonia. Debido a su asociación con Jeremías, se incluye en la Vulgata como capítulo 6 del libro de Baruc. Sin embargo, es una obra separada que no tiene conexión real con este último y así se ubica en la LXX. Aunque comienza con un anuncio de que Dios pondrá fin al exilio en la «séptima generación» (6:3; cf. Jer. 29:10-14), el escrito se ocupa de la apostasía de la adoración de ídolos. Puede ser que, como sugiere RH Pfeiffer, el autor esté intentando corregir lo que él considera implicaciones peligrosas en el consejo de Jeremías de que los exiliados se sientan como en casa en Babilonia (cf. Jer. 29:5-7). Siguiendo el ejemplo de la sátira de Deutero-Isaías sobre los ídolos (Isa. 44:9-20), advierte en nombre de Jeremías contra el peligro de que, mientras establecen su hogar en Babilonia, los exiliados puedan dedicarse a la adoración de los sin vida, los impotentes, creaciones inútiles de manos humanas. Los lectores posteriores de Jeremías están así protegidos de la conclusión errónea de que su carta pudo haber dado una aprobación tácita a las religiones babilónicas y, al mismo tiempo, el autor ha expresado su opinión sobre la vanidad de cualquier otro culto que no sea el dirigido al Dios de Israel. .» (Introducción al Antiguo Testamento, p. 455)
J. Alberto Soggin escribe: «El libro no es una carta, ni puede derivarse de Jeremías. En el prefacio a su comentario sobre Jeremías (Migne, PL 24, 706), Jerónimo ya llamó a la obra «pseudepigráfica». Es imposible establecer con exactitud la fecha y las circunstancias de la composición, pero el cálculo de generaciones nos lleva hasta el siglo IV, mientras que otros elementos del texto sugieren una fecha aún posterior. El problema al que busca dar respuesta la pregunta sobre las generaciones es el mismo que en Daniel. ¿Cómo es que la maldición divina continúa durante tanto tiempo después del exilio? Aquí tampoco se da respuesta alguna». (Introducción al Antiguo Testamento, p. 460)
Marjorie L. Kimbrough escribe: «La Carta de Jeremías fue escrita durante el período helenístico del primer siglo, cuando la adoración de ídolos y las filosofías griegas competían con la Ley judía. Sin embargo, en la carta no hay comparación entre el Dios de Israel y los dioses ídolos. Aunque el enfoque de la carta es un ataque a los ídolos y falsos profetas, no se presenta la alabanza a Dios. Se insta al lector a considerar lógicamente el hecho de que los ídolos no tienen vida, están indefensos y fueron creados por seres humanos. Por lo tanto, la gente, siendo más poderosa que los ídolos, ciertamente no los necesita». (Historias Entre los Testamentos, págs. 61-62)
Daniel J. Harrington escribe: «La Carta de Jeremías no es un informe objetivo escrito por un profesor de religión comparada. Más bien, es una polémica partidista contra las creencias y prácticas religiosas de otros pueblos. Está escrito desde la perspectiva de un judío cuya religión prohibía la representación física de Dios (ver Éxodo 20:4-5; Deuteronomio 5:8-9). Ya sea que el autor tuviera experiencia directa del «culto a los ídolos» o derivara sus descripciones de los ídolos y sus templos de textos bíblicos y rumores populares, no muestra ninguna simpatía por las religiones que representaban a sus dioses con estatuas. Para él, el Dios de Israel es el único Dios verdadero, y lo que otros pueblos adoran como dioses son creaciones humanas. No hay ninguna indicación por parte del autor de que los devotos de estos ídolos pudieran haberlos considerado simplemente como signos o representaciones de sus deidades». (Invitación a los Apócrifos, p. 104)