«Pseudo-Focílides»
Traducido de «Los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento, vol. 2», James H. Charlesworth (1985)
Pseudo-Phocylides es una obra apócrifa, que en algún momento afirmó haber sido escrita por Phocylides, un filósofo griego del siglo VI a.C. Su autoría fue descifrada por Jacob Bernays. El texto es notablemente judío y depende de la Septuaginta, aunque no hace referencias directas ni a la Biblia hebrea ni al judaísmo. Los estudios textuales y lingüísticos apuntan a que la obra fue escrita originalmente en griego y se originó en algún lugar entre el año 100 a. C. y el 100 d. C., aunque los manuscritos más antiguos que se conservan datan del siglo X d.C.
Emil Schürer escribe: «Focílides de Mileto, el antiguo compositor de apotegmas, vivió (según lo declarado en Suidas, Lex. sv Φωκυλιδης y Euseb. Chron. ad Olymp. 60, ed. Schoene, ii. 98) en el siglo sexto. siglo antes de Cristo. Se han conservado pocos de sus dichos genuinos. Sin embargo, debe haber sido considerado una autoridad en el departamento de poesía moral. Porque en el período helenístico un poema didáctico (ποιημα νουθετικον) fue interpolado en su obra por un judío (¿o cristiano?) que daba en 230 hexámetros instrucción moral del tipo más diversificado. Habiendo sido utilizado frecuentemente como libro escolar en el período bizantino, se ha conservado en muchos manuscritos y, a menudo, impreso desde el siglo XVI. El contenido de estos veres es casi exclusivamente ético. Sólo ocasionalmente encontramos al único Dios verdadero y también se hace referencia a la retribución futura. Las doctrinas morales que inculca el autor se extienden a los más diversos departamentos de la vida práctica, un poco a la manera de Jesús, el hijo de Sirach. Sin embargo, en sus detalles coinciden más estrechamente con el Antiguo Testamento, especialmente con el Pentateuco, cuyos ecos se escuchan en todos los preceptos sobre las relaciones civiles (propiedad, matrimonio, pauperismo, etc.). Incluso se encuentran aquí preceptos tan especiales como el que ordena que cuando se toma el nido de un pájaro, sólo se deben conservar los polluelos, pero la madre los deja volar (Deut. xxii. 6, 7 = Phocylides, vers. 84-85). , o que no se puede comer la carne de animales asesinados por bestias de presa (Deut. xiv. 21; Ex. xxii. 30 = Phocylides, vers. 139, 147-148). Por tanto, no puede haber duda de que el autor era judío o cristiano. La primera es la opinión predominante desde la investigación fundamental de Bernays; Harnack ha defendido recientemente lo último. Ambos puntos de vista tienen sus dificultades. Porque no hay nada en la obra específicamente judío ni específicamente cristiano. El autor ignora deliberadamente la ley ceremonial judía, e incluso el mandamiento sabático, que es más sorprendente aquí que en las Sibilinas, porque en otros aspectos el autor entra en los detalles de la ley mosaica. Por otro lado, no hay ningún tipo de referencia a Cristo, ni sobre todo a ninguna interposición religiosa para la salvación. Lo que aquí se predica es pura moralidad. De ahí que una decisión cierta sobre el origen judío o cristiano del poema me parezca especialmente girada por el hecho de que la enseñanza moral del autor coincide sólo con el Antiguo Testamento y no con la legislación moral de Cristo, como la tenemos en los sinópticos. De este último no hay en este poema, por lo que puedo ver, rastros ciertos. Y esto es difícilmente concebible en un autor cristiano, que pretendía predicar la moralidad. Si al mismo tiempo todavía hay expresiones o proposiciones únicas en el poema que delatan una mano cristiana (como θεοι, ver. 104), deben tenerse en cuenta la tradición cristiana. y cuán libremente se trató el texto se muestra en la porción que, por una u otra casualidad, llegó a la colección de las Sibilinas (Sibyll. ii. 56-148 = Phocylides, 5-79). El texto tal como se presenta allí difiere bastante del que se entregó en otros lugares y muestra claramente la mano de un revisor cristiano». (La literatura del pueblo judío en los tiempos de Jesús, págs. 313-314)
James Charlesworth escribe: «Pseudo-Phocylides parece ser un ejemplo de literatura misionera judía (cf. P. Dalbert, Missionsliteratur, pp. 9-12; M. Guttmann, Das Judentum und seine Umwelt. Berlín: Philo, 1927; p. 112; JE Crouch, nº 1213a). Aunque A. Harnack afirmó que Pseudo-Phocylides era cristiano (Dogmengeschichte, vol. 1, p. 172) o judío con una interpolación cristiana (Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius, 2d ed. con un prólogo de K. Aland. Leipzig: Hinrichs, 1958. Teil 1, Bd. 2, pp. 863s.; Teil 2, Bd. 1, p. 589), los eruditos hoy concluyen que la obra no es cristiana (Easton, p. 222; Denis, no. 24, p. 218). Debemos ser cautelosos al negar esta posibilidad (así también E. Lohse, no. 1216a), ya que sabemos muy poco sobre el cristianismo primitivo. El argumento de E. Schürer (History, 2d. Div., vol. 3, p. 314), por ejemplo, de que Pseudo-Focylides no puede ser cristiano porque sus afirmaciones morales se basan sólo en el Antiguo Testamento y no en Cristo, «como nosotros». «Lo tenemos en los sinópticos», pasa por alto tanto las primeras áreas limitadas de influencia y aceptación de los tres primeros evangelios canónicos, como el hecho de que el autor de la Carta de Santiago utiliza como paradigma el sufrimiento y la paciencia de los profetas y no el de los profetas. Jesús de Nazaret (5:10; cf. 5:11, 17). En resumen, sólo es posible que un cristiano, pero probablemente un judío, escribiera el Pseudo-Focílides para ganar a los «paganos» no tanto para su propia religión como para las elevadas normas y valores éticos que profesaba. Observe, por ejemplo, la apertura: «Estos son los consejos de Dios, diseñados tanto para los pecadores como para los justos…» (ET de Easton). Si esta hipótesis es sólida, la obra pertenece a los Pseudepigrapha». (Los Pseudepigrapha y la Investigación Moderna, págs. 173-174)
PW van der Horst escribe: «Ps-Phoc. utiliza alrededor de 30 palabras (o formas de palabras) que no están atestiguadas en la literatura griega antes del siglo III a. C. y alrededor de 15 de ellas no aparecen en textos anteriores al siglo I a. C. Esto podría sugerir el año 100 a. C. como un terminus post quem. La misma fecha la sugiere el hecho de que Ps-Phoc. Conocía la LXX, no sólo el Pentateuco (lo cual es evidente en más de la mitad de los versículos), sino inequívocamente también los Profetas y la literatura sapiencial. También es innegable la influencia del estoicismo en el autor. En sí misma, esta influencia estoica sólo indica que el poema fue escrito después del 300 a. C., pero la afinidad mental, en varias partes del poema, especialmente con estoicos del primer siglo d. C. como Musonius Rufus, Séneca y Hierocles, apunta fuertemente al período imperial. Este período también está sugerido por los numerosos acuerdos con Filón y por las similitudes con la «diatriba» de los predicadores éticos-filosóficos populares, que fueron más activos en el período romano temprano». (Las Sentencias de Pseudo-Phocylides, págs. 81-82)
PW van der Horst continúa: «La evidencia acumulada parece favorecer una fecha entre el 50 a. C. y el 100 d. C. Además, si se tiene en cuenta el hecho de que el poema probablemente fue escrito en Alejandría (ver más abajo), entonces se puede sugerir que el La fecha más probable para su origen es el período durante el cual las relaciones entre judíos y griegos en Alejandría no eran demasiado tensas. En el período particular que estamos considerando, eso significa los reinados de los dos emperadores Augusto (30 a. C.-14 d. C.) y Tiberio (14-37 d. C.). Difícilmente se puede imaginar que después de los pogromos antijudíos en Alejandría durante el reinado de Calígula (37-41 d.C.) un judío alejandrino pudiera haber mantenido una apertura tan grande hacia la cultura pagana. Por lo tanto, la fecha más probable parecería ser entre, digamos, el 30 a.C. y el 40 d.C. No hace falta decir que esto no significa que otra datación sea imposible. Pero partiendo de esta suposición se pueden explicar mejor las características del poema». (Las Sentencias de Pseudo-Focylides, p. 82)